| Khandogya Upanishad – Troisième Prapathaka. | Page de titre | Khandogya Upanishad — Cinquième Prapathaka. |
QUATRIÈME PRAPÂTHAKA.
1. Il était une fois Gânasruti Pautrâyana (l’arrière-petit-fils de Gânasruta), un généreux donateur qui distribuait de grandes richesses au peuple et qui tenait toujours sa maison ouverte. Il construisait partout des refuges, souhaitant que partout les gens mangent de sa nourriture.
2. Un jour, dans la nuit, des Hamsas (flamants roses) volèrent au-dessus de sa maison, et l’un d’eux dit à l’autre : « Hé, Bhallâksha, Bhallâksha (ami myope). La lumière (la gloire) de Gânasruti Pautrâyana s’est répandue comme le ciel. Ne t’approche pas, de peur qu’elle ne te brûle. »
3. L’autre lui répondit : « Comment peux-tu parler de lui, étant ce qu’il est (a râganya, noble), comme s’il était comme Raikva avec le char [1] ? »
4. Le premier répondit : « Comment va ce Raikva avec le char dont tu parles ? »
L’autre répondit : « Comme (dans un jeu de dés) toutes les castes inférieures [2] appartiennent à celui qui a vaincu avec la caste Krita, ainsi toutes les bonnes actions que les autres accomplissent appartiennent à ce Raikva. Celui qui sait ce qu’il sait, c’est ainsi que je parle de lui. »
5. Gânasruti Pautrâyana entendit cette conversation et, dès qu’il se leva le matin, il dit à son portier (kshattri) : « Ami, parles-tu de (moi, comme si j’étais) Raikva avec le char ? »
Il a répondu : « Comment ça va avec ce Raikva, avec la voiture ? »
6. Le roi dit : « De même que (dans un jeu de dés), toutes les castes inférieures appartiennent à celui qui a vaincu avec la caste Krita, ainsi toutes les bonnes actions que les autres accomplissent appartiennent à ce Raikva. Celui qui sait ce qu’il sait, c’est ainsi que je parle de lui. » [ p. 57 ] 7. Le portier alla chercher Raikva, mais revint en disant : « Je ne l’ai pas trouvé. » Alors le roi dit : « Hélas ! Là où il faut chercher un Brâhmana (dans la solitude de la forêt), là, allez le chercher. »
8. Le portier s’approcha d’un homme qui était couché sous une voiture et se grattait les plaies [3]. Il s’adressa à lui et lui dit : « Monsieur, êtes-vous Raikva avec la voiture ? »
Il répondit : « Me voici. »
Alors le portier revint et dit : « Je l’ai trouvé. »
1. Alors Gânasruti Pautrâyana prit six cents vaches, un collier et un chariot avec des mules, se rendit à Raikva et dit :
2. « Raikva, voici six cents vaches, un collier et un chariot avec des mules ; enseigne-moi la divinité que tu adores. »
3. L’autre répondit : « Fi, le collier et le carrosse sont à toi, ô Sûdra, ainsi que les vaches. »
Alors Gânasruti Pautrâyana prit encore mille vaches, un collier, un chariot avec des mules et sa propre fille, et alla vers lui.
4. Il lui dit : « Raikva, il y a mille vaches, un collier, un chariot avec des mules, cette femme et ce village où tu habites. Seigneur, enseigne-moi ! »
5. Lui, ouvrant la bouche [4], dit : « Tu as [ p. 58 ] apporté ces (vaches et autres présents), ô Sûdra, mais c’est seulement par cette bouche que tu m’as fait parler. »
Voici les villages Raikva-parna du pays des Mahâvrishas (mahâpunyas) où Raikva résida sous son règne [5]. Et il lui dit :
1. « L’air (vâyu) est en effet la fin de tout [6]. Car lorsque le feu s’éteint, il passe dans l’air. Lorsque le soleil se couche, il passe dans l’air. Lorsque la lune se couche, elle passe dans l’air. »
2. « Lorsque l’eau s’assèche, elle se transforme en air. L’air les consume tous. » Voilà pour les Dévas.
3. « Maintenant, en ce qui concerne le corps, le souffle (prânâ) est en effet la fin de tout. Quand un homme dort, la parole se transforme en souffle, de même que la vue, l’ouïe et l’esprit. Le souffle les consume tous. »
4. « Ce sont les deux extrémités, l’air parmi les Devas, le souffle parmi les sens (prânâh). »
5. Un jour, alors que Saunaka Kâpeya et Abhipratârin Kâkshaseni étaient servis à table, un étudiant en religion les supplia. Ils ne lui donnèrent rien.
6. Il dit : « Un dieu – qui est-il ? – a englouti les quatre grands [7], lui, le gardien du monde. [ p. 59 ] Ô Kâpeya, les mortels ne le voient pas, ô Abhipratârin, bien qu’il habite en de nombreux endroits. Celui à qui appartient cette nourriture, elle ne lui a pas été donnée [8]. »
7. Saunaka Kâpeya, méditant sur ce discours, s’approcha de l’étudiant et dit : « Il est le Soi des Dévas, le créateur de tous les êtres, aux défenses d’or, le mangeur, non dénué d’intelligence. On dit que sa grandeur est grande en effet, car, sans être mangé, il mange même ce qui n’est pas de la nourriture [9]. Ainsi, ô Brahmakârin, nous méditons sur cet Être. » Puis il dit : « Donnez-lui à manger. »
8. Ils lui donnèrent de la nourriture. Or, ces cinq (le mangeur Vâyu (air) et sa nourriture, Agni (feu), Âditya (soleil), Kandramas (lune), Ap (eau)) et les cinq autres (le mangeur Prâna (souffle) et sa nourriture, la parole, la vue, l’ouïe, l’esprit) font dix, et c’est la caste Krita (la plus haute [10]) (représentant les dix, les mangeurs et la nourriture). Par conséquent, dans tous les quartiers, ces dix sont la nourriture (et) Krita (la plus haute caste). Ce sont à nouveau les Virâg [11] (de dix syllabes) [ p. 60 ] qui mange la nourriture. À travers cela, tout cela devient visible. Celui qui sait cela voit tout cela et devient un mangeur de nourriture, oui, il devient un mangeur de nourriture.
1. Satyakâma, fils de Gabalâ, s’adressa à sa mère et lui dit : « Je souhaite devenir une Brahmakârin (étudiante religieuse), une mère. De quelle famille suis-je ? »
2. Elle lui dit : « Je ne sais pas, mon enfant, de quelle famille tu es. Dans ma jeunesse, alors que je devais me déplacer beaucoup comme servante (servant les invités dans la maison de mon père), je t’ai conçu. Je ne sais pas de quelle famille tu es. Je m’appelle Gabâlâ, et toi, tu es Satyakâma (Philalèthe). Dis que tu es Satyakâma Gabâlâ. »
3. Il se rendit auprès de Gautama Hâridrumata et lui dit : « Je souhaite devenir un Brahmakârin avec vous, Monsieur. Puis-je venir à vous, Monsieur ? »
4. Il lui dit : « De quelle famille es-tu, mon ami ? » Il répondit : « Je ne sais pas, Seigneur, de quelle famille j’appartiens. J’ai interrogé ma mère, et elle m’a répondu : « Dans ma jeunesse, alors que je devais souvent me déplacer comme serviteur, je t’ai conçu. Je ne sais pas de quelle famille tu es. Je suis Gabâlâ de nom, et toi, tu es Satyakâma. » Je suis donc Satyakâma Gabâlâ, Seigneur. »
5. Il lui dit : « Seul un vrai Brâhmane pourrait parler ainsi. Va chercher du combustible, ami, je vais t’initier. Tu n’as pas dévié de la vérité. »
Après l’avoir initié, il choisit quatre cents vaches maigres et faibles, et dit : « Occupe-toi d’elles, mon ami. »
[ p. 61 ]
Il les chassa et se dit : « Je ne reviendrai pas si je n’en ramène pas mille. » Il demeura plusieurs années (dans la forêt), et lorsque les vaches furent devenues mille,
1. Le taureau du troupeau (destiné à Vâyu) lui dit : « Satyakâma ! » Il répondit : « Seigneur ! » Le taureau dit : « Nous sommes devenus mille, conduis-nous à la maison du maître ;
2. « Et je vous déclarerai un pied de Brahman. »
« Déclarez-le, Monsieur », répondit-il.
Il lui dit : « La région orientale est un quart, la région occidentale est un quart, la région méridionale est un quart, la région septentrionale est un quart. C’est un pied de Brahman, composé des quatre quarts, et appelé Prakâsavat (doté de splendeur). »
3. « Celui qui sait cela et médite sur le pied de Brahman, composé des quatre quartiers, sous le nom de Prakâsavat, est doté de splendeur en ce monde. Il conquiert les mondes resplendissants, quiconque sait cela et médite sur le pied de Brahman, composé des quatre quartiers, sous le nom de Prakâsavat. »
1. « Agni vous révélera un autre pied de Brahman. »
(Après ces paroles du taureau), Satyakâma, le lendemain, conduisit les vaches (vers la maison du maître). Et quand elles arrivèrent vers le soir, il alluma un feu, parqua les vaches, mit du bois sur le feu et s’assit derrière le feu, regardant vers l’est. [ p. 62 ] 2. Alors Agni (le feu) lui dit : « Satyakâma ! » Il répondit : « Monsieur. »
3. Agni dit : « Ami, je vais te révéler un pied de Brahman. »
« Déclarez-le, Monsieur », répondit-il.
Il lui dit : « La terre est un quart, le ciel est un quart, le ciel est un quart, l’océan est un quart. C’est un pied de Brahman, composé de quatre quarts, et appelé Anantavat (sans fin). »
4. « Celui qui sait cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre parties, appelé Anantavat, devient infini en ce monde. Il conquiert les mondes infinis, quiconque sait cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre parties, appelé Anantavat. »
1. ‘Un Hamsa (flamant rose, destiné au soleil) vous révélera un autre pied de Brahman.’
Après ces paroles d’Agni, Satyakâma, le lendemain, fit avancer les vaches. Et lorsqu’elles arrivèrent vers le soir, il alluma un feu, enferma les vaches, mit du bois sur le feu et s’assit derrière le feu, regardant vers l’est.
2. Alors un Hamsa vola vers lui et lui dit : « Satyakâma. » Il répondit : « Seigneur. »
3. Le Hamsa dit : « Ami, je vais te révéler un pied de Brahman. »
« Déclarez-le, Monsieur », répondit-il.
Il lui dit : « Le feu est un quart, le soleil est un quart, la lune est un quart, l’éclair est un quart. C’est un pied de Brahman, composé de quatre quarts, et appelé Gyotishmat (plein de lumière). [ p. 63 ] 4. « Celui qui sait cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quarts, du nom de Gyotishmat, devient plein de lumière dans ce monde. Il conquiert les mondes qui sont pleins de lumière, quiconque sait cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre quarts, du nom de Gyotishmat.
1. « Un oiseau plongeur (Madgu, destiné à Prâna) vous révélera un autre pied de Brahman. »
(Après ces paroles du Hamsa), Satyakâma, le lendemain, conduisit les vaches en avant. Et quand elles arrivèrent vers le soir, il alluma un feu, parqua les vaches, mit du bois sur le feu et s’assit derrière le feu, regardant vers l’est.
2. Alors un plongeur vola près de lui et lui dit : « Satyakâma. » Il répondit : « Monsieur. »
3. Le plongeur dit : « Ami, je vais te révéler un pied de Brahman !
« Déclarez-le, Monsieur », répondit-il.
Il lui dit : « Le souffle est un quart, l’œil est un quart, l’oreille est un quart, le mental est un quart. » C’est un pied de Brahman, composé de quatre quarts, et appelé Âyatanavat (ayant une demeure).
« Celui qui sait cela et médite sur le pied de Brahman, composé de quatre parties, appelé Âyatanavat, devient propriétaire d’une demeure en ce monde. Il conquiert les mondes qui lui offrent une demeure. »
[ p. 64 ]
1. Il arriva ainsi à la maison de son maître. Le maître lui dit : « Satyakâma. » Il répondit : « Monsieur. »
2. Le maître dit : « Ami, tu brilles comme quelqu’un qui connaît Brahman. Qui donc t’a enseigné [13] ? » Il répondit : « Pas les hommes. Mais vous seul, Monsieur, je souhaite que vous m’enseigniez [14] ;
3. « Car j’ai entendu dire par des hommes comme vous, Seigneur, que seule la connaissance apprise d’un maître (Âkârya) mène au véritable bien. » Alors il lui enseigna la même connaissance. Rien ne fut oublié, oui, rien ne fut oublié.
1. Upakosala Kâmalâyana vécut comme brahmakârin (étudiant religieux) dans la maison de Satyakâma Gâbâla. Il entretint ses feux pendant douze ans. Mais le maître, bien qu’il autorisât les autres élèves (après qu’ils eurent appris les livres sacrés) à rentrer chez eux, ne permit pas à Upakosala de partir.
2. Sa femme lui dit alors : « Cet élève, épuisé par les austérités, a soigneusement entretenu tes feux. Ne laisse pas les feux te blâmer, mais enseigne-le. » Le maître, cependant, partit en voyage sans l’avoir instruit.
L’étudiant, de chagrin, ne pouvait pas manger. [ p. 65 ] Alors la femme du professeur lui dit : « Étudiant, mange ! Pourquoi ne manges-tu pas ? » Il dit : « Il y a beaucoup de désirs chez cet homme-là, qui se perdent dans des directions différentes. Je suis rempli de chagrins et je ne prendrai pas de nourriture. »
4. Alors les feux se dirent entre eux : « Cet étudiant, épuisé, nous a soignés avec soin. Eh bien, enseignons-lui. » Ils lui dirent :
5. « Le souffle est Brahman, Ka (le plaisir) est Brahman, Kha (l’éther) est Brahman. »
Il dit : « Je comprends que le souffle est Brahman, mais je ne comprends pas Ka ou Kha [16]. »
Ils dirent : « Ce qui est Ka est Kha, ce qui est Kha est Ka [17]. » Ils lui enseignèrent donc Brahman comme souffle et comme éther (dans le cœur) [18].
1. Après cela, le feu Gârhapatya [19] lui enseigna la Terre, le feu, la nourriture et le soleil (ce sont mes formes, ou [ p. 66 ] formes de Brahman). La personne que l’on voit dans le soleil, je suis lui, je suis vraiment lui [20].
2. « Celui qui, sachant cela, médite sur lui, détruit le péché, obtient le monde (d’Agni Gârhapatya), atteint sa majorité et vit longtemps ; ses descendants ne périssent pas. Nous le protégeons dans ce monde et dans l’autre, quiconque, sachant cela, médite sur lui. »
1. Alors le feu Anvâhârya [21] lui enseigna : L’eau, les quartiers, les étoiles, la lune (ce sont mes formes). L’homme que l’on voit dans la lune, je le suis, je le suis vraiment.
2. « Celui qui, sachant cela, médite sur lui, détruit le péché, obtient le monde (d’Agni Anvâhârya), atteint sa majorité et vit longtemps ; ses descendants ne périssent pas. Nous le protégeons dans ce monde et dans l’autre, quiconque, sachant cela, médite sur lui. »
1. Alors le feu Âhavanîya [22] lui enseigna : « Le souffle, l’éther, le ciel et l’éclair (ce sont mes formes). La personne que l’on voit dans l’éclair, je suis celle-là, je suis celle-là en vérité. [ p. 67 ] 2. « Celui qui, sachant cela, médite sur lui, détruit le péché, obtient le monde (d’Agni Âhavanîya), atteint sa pleine maturité et vit longtemps ; ses descendants ne périssent pas. Nous le gardons dans ce monde et dans l’autre, quiconque sachant cela médite sur lui. »
1. Alors ils dirent tous : « Upakosala, ceci est notre connaissance, notre ami, et la connaissance du Soi, mais le maître vous indiquera le chemin (vers une autre vie). »
2. Son maître revint un jour et lui dit : « Upakosala. » Il répondit : « Monsieur. » Le maître dit : « Ami, ton visage rayonne comme celui de quelqu’un qui connaît Brahman. Qui t’a enseigné ? »
« Qui m’enseignera, Monsieur ? » dit-il. Il nie, pour ainsi dire. Et il dit (en désignant les feux) : « Sont-ce d’autres feux que des feux ? »
Le professeur dit : « Qu’est-ce que ces incendies t’ont dit, mon ami ? »
3. Il répondit : « Ceci » (répétant une partie de ce qu’ils lui avaient dit).
Le maître dit : « Mon ami, on t’a enseigné les mondes, mais je vais te dire ceci : et comme l’eau ne s’accroche pas à une feuille de lotus, ainsi aucune mauvaise action ne s’accroche à celui qui la connaît. » Il dit : « Monsieur, dis-le-moi. »
1. Il dit : « La personne que l’on voit dans les yeux, c’est le Soi. C’est l’immortel, l’intrépide, c’est Brahman [23]. Même s’ils lui versent dessus du beurre fondu ou de l’eau, l’eau coule des deux côtés [24]. »
2. « Ils l’appellent Samyadvâma, car toutes les bénédictions (vâma) vont vers lui (samyanti). Toutes les bénédictions vont vers celui qui sait cela. »
3. « Il est aussi Vâmanî, car il conduit (nayati) toutes les bénédictions (vâma). Il conduit toutes les bénédictions qui sait cela.
4. « Il est aussi Bhâmanî, car il brille (bhâti) dans tous les mondes. Celui qui sait cela, brille dans tous les mondes. »
5. « Or, si quelqu’un qui sait cela meurt, qu’on lui fasse des obsèques ou non, il va à la lumière (arkis) [25], de la lumière au jour, du jour à la moitié lumineuse de la lune, de la moitié lumineuse de la lune aux six mois pendant lesquels le soleil se dirige vers le nord, des mois à l’année, de l’année au soleil, du soleil à la lune, de la lune à l’éclair. Il y a une personne qui n’est pas humaine,
6. « Il les conduit à Brahman. C’est le chemin des Dévas, le chemin qui mène à Brahman. Ceux qui suivent ce chemin ne retournent pas à la vie humaine, oui, ils n’y retournent pas. »
1. En vérité, celui qui purifie (Vâyu) est le sacrifice, car il (l’air) en mouvement purifie tout. [ p. 69 ] Parce qu’en mouvement il purifie tout, il est donc le sacrifice. Il y a deux façons de ce sacrifice : par l’esprit et par la parole.
2. Le prêtre brahmane accomplit l’une d’elles mentalement [27], tandis que les prêtres Hotri, Adhvaryu et Udgâtri exécutent l’autre par la parole. Lorsque le prêtre brahmane, après le début de la cérémonie du Prâtaranuvâka, mais avant la récitation de l’hymne Paridhânîyâ, doit (rompre son silence et) parler,
3. Il accomplit parfaitement une seule voie (celle des paroles), mais l’autre est lésée. Comme un homme marchant sur un pied, ou un chariot roulant sur une seule roue, est lésé, son sacrifice est lésé, et avec le sacrifice lésé, le sacrifiant est lésé ; oui, ayant sacrifié, il devient pire.
4. Mais lorsque, après le début de la cérémonie du Prâtaranuvâka, et avant la récitation de l’hymne Paridhânîyâ, le prêtre brahmane n’a pas à (rompre son silence et) à parler, ils accomplissent parfaitement les deux manières, et aucun d’eux n’est blessé.
5. Comme un homme qui marche sur deux jambes et comme un chariot qui roule sur deux roues, ainsi son sacrifice avance, et avec le sacrifice réussi, le sacrificateur avance ; oui, ayant sacrifié, il devient meilleur.
[ p. 70 ]
1. Pragâpati planait sur les mondes, et de ceux-ci, ainsi planifiés, il extrayait les essences, Agni (le feu) de la terre, Vâyu (l’air) du ciel, Âditya (le soleil) du ciel.
2. Il médita sur ces trois divinités, et d’elles ainsi méditées il en extraya les essences, les versets Rik d’Agni, les versets Yagus de Vâyu, les versets Sâman d’Âditya.
3. Il médita sur la triple connaissance (les trois Védas), et de cette méditation il en tira les essences, l’interjection sacrée Bhûs des versets Rik, l’interjection sacrée Bhuvas des versets Yagus, l’interjection sacrée Svar des versets Sâman.
4. Si le sacrifice est endommagé du côté du Rig-Veda, qu’il offre une libation dans le feu de Gârhapatya, en disant : « Bhûh, Svâha ! » Ainsi, par l’essence et le pouvoir des versets Rik, il répare et guérit toute blessure subie par le sacrifice Rik.
5. Si le sacrifice est endommagé du côté Yagur-veda, qu’il offre une libation dans le feu de Dakshina en disant : « Bhuvah, Svâhâ ! » Ainsi, par l’essence et le pouvoir des versets Yagur-veda eux-mêmes, il répare et guérit toute blessure subie par le sacrifice Yagur-veda.
6. Si le sacrifice est blessé par le côté Sâma-veda, qu’il offre une libation dans le feu Âhavanîya, en disant : Svah, Svâhâ ! Ainsi il lie et guérit, par l’essence et le pouvoir des versets Sâman eux-mêmes, toute rupture que le sacrifice Sâman a pu subir. [ p. 71 ] 7. Comme on lie (ramollit) l’or au moyen de la lave [28] (borax), l’argent au moyen de l’or, l’étain au moyen de l’argent, le plomb au moyen de l’étain, le fer (loha) au moyen du plomb, le bois au moyen du fer, ou encore au moyen du cuir,
8. Ainsi, toute rupture dans le sacrifice est réparée et réparée au moyen des Vyâhritis ou interjections sacrificielles qui sont l’essence et la force des trois mondes, des déités et de la triple connaissance. Le sacrifice est réparé [29] lorsqu’il y a un prêtre brahmane qui sait cela.
9. Ce sacrifice est incliné vers le nord (de la bonne manière) lorsqu’il y a un prêtre brahmane qui le sait. Et à propos d’un tel prêtre brahmane, il y a la Gâtha suivante [30] : « Partout où il retombe, l’homme [31] va », c’est-à-dire le Brahmane seul, comme l’un des prêtres Ritvig. « Il sauve les Kurus comme une jument » (c’est-à-dire qu’un prêtre brahmane qui [ p. 72 ] sait cela, sauve le sacrifice, le sacrificateur et tous les autres prêtres). Par conséquent, qu’un homme fasse de celui qui sait cela son prêtre brahmane, et non de celui qui ne le sait pas, qui l’ignore.
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55:2 Vâyu (l’air) et Prânâ (le souffle) avaient auparavant été représentés comme les pieds de Brahman, comme la seconde paire. Maintenant, ils sont représentés comme Brahman, et comme devant être médités comme tels. Tel est l’enseignement de Raikva. Le langage de ce chapitre est très obscur, et je ne suis pas satisfait de la traduction. ↩︎
56:1 Sayugvan est décrit comme possédant un char attelé de chevaux ou de bœufs. Aurait-il pu signifier à l’origine « compagnon de joug, égal », comme dans le Rig-Véda X, 130, 4 ? Anquetil le traduit par « semper cum se ipso camelum solutum habens ». ↩︎
56:2 Au lieu de adhareyâh, nous devons lire adhare 'yâh. ↩︎
57:1 Il est curieux que dans un hymne de l’Atharva-veda (V, 22, 5, 8) le takman, apparemment une maladie de la peau, soit relégué aux Mahâvrishas, où Raikva résidait. Roth, Zur Literatur des Veda, p. 36. ↩︎
57:2 Pour connaître son âge. Le commentateur traduit : « Raikva, sachant que sa bouche était la porte de la connaissance, c’est-à-dire sachant que pour elle il pouvait transmettre sa connaissance à Gânasruti, et que Gânasruti, en apportant de si riches présents, était devenu un véritable récepteur de connaissance, consentit à faire ce qu’il avait auparavant refusé. » ↩︎
58:1 Le commentateur fournit adât, le roi lui a donné les villages. ↩︎
58:2 Samvarga, absorption, d’où samvargavidyâ, et non samsarga. Il est expliqué par samvargana, samgrahana, et samgrasana, dans le texte lui-même par adana, manger. ↩︎
58:3 Ceci doit se référer à Vâyu et Prânâ engloutissant les quatre, comme expliqué dans IV, 3, 2 et IV, 3, 3. Le commentateur l’explique p. 59 par Pragâpati, parfois appelé Ka. Dans un sens, ce serait Brahman, représenté par Vâyu et Prânâ. ↩︎
59:1 La nourriture que tu m’as refusée, tu l’as en réalité refusée à Brahman. ↩︎
59:2 Saunaka souhaite que l’étudiant comprenne que même si les mortels ne le voient pas, il le voit et le connaît, à savoir le dieu qui, en tant que Vâyu, avale tous les dieux, mais les reproduit à nouveau, et qui, en tant que prâna, avale pendant le sommeil tous les sens, mais les reproduit à nouveau au moment du réveil. ↩︎
59:3 Les mots sont obscurs, et le commentateur n’y jette pas beaucoup de lumière. Il explique cependant les quatre lancers de dés, le Krita = 4, le Tretâ = 3, le Dvâpara = 2, le Kali = 1, faisant ensemble 10, le lancer de Krita absorbant les autres lancers, et comptant ainsi dix. ↩︎
59:4 Virâg, nom d’un mètre de dix syllabes, et aussi nom d’aliment. On s’attend à ce que ce soit « qui est l’aliment et mange l’aliment ». ↩︎
60:1 Ceci poursuit l’explication des quatre pieds de Brahman, comme mentionné pour la première fois dans III, 18, x. Chaque pied ou quart de Brahman est représenté comme quadruple, et la connaissance de ces seize parties est appelée le Shodasakalâvidyâ. ↩︎
64:1 Cela aurait été une grande offense si Satyakâma avait accepté l’instruction de quelqu’un d’autre que son maître reconnu. ↩︎
64:2 Le texte devrait être, bhagavâms tv eva me kâme brûyât (me kâme = mamekkhâyâm). ↩︎
64:3 L’Upakosala-vidyâ enseigne d’abord Brahman comme cause, puis sous ses diverses formes, et est donc appelé âtmavidyâ et agnividyâ. ↩︎
65:1 Je ne comprends pas, veut-il dire, comment Ka, qui signifie plaisir, et n’est pas éternel, et comment Kha, qui signifie éther, et n’est pas intelligent, peut être Brahman. ↩︎
65:2 Le commentateur explique ainsi : — Ka est plaisir, et Kha est éther, mais ces deux mots doivent se déterminer mutuellement, et ainsi former une seule idée. Ka ne signifie donc pas les plaisirs ordinaires, mais les plaisirs tels qu’ils appartiennent à Kha, l’éther. Et Kha ne signifie pas l’éther extérieur ordinaire, mais l’éther du cœur, qui seul est capable de plaisir. Ce que l’on entend par Ka et Kha est donc l’éther sensible du cœur, et c’est Brahman, tandis que Prânâ, le souffle, est Brahman, dans la mesure où il est uni à l’éther du cœur. ↩︎
65:3 Et comme son éther, c’est-à-dire comme l’éther dans le cœur, le Brahman, avec lequel le prânâ est connecté. Comm. ↩︎
65:4 L’autel domestique. ↩︎
66:1 Le commentateur souligne des similitudes et des relations fantaisistes entre les feux des trois autels et leurs diverses formes et manifestations. Ainsi, la terre et la nourriture sont représentées comme chauffées et bouillies par le feu. Le soleil est censé apporter chaleur et lumière comme le feu de l’autel. Le point essentiel, cependant, est que Brahman se manifeste en chacun d’eux. ↩︎
66:2 L’autel de droite. Anvâhârya est une oblation sacrificielle, principalement destinée aux mânes. ↩︎
66:3 L’autel d’Âhavanîya est l’autel situé du côté est du lieu de sacrifice. ↩︎
67:1 C’est aussi l’enseignement de Pragâpati dans VIII, 7, 4. ↩︎
68:1 Il en est de même pour l’œil, et de même pour la personne dans l’œil, qui n’est affectée par rien. Cf. Kh. Up. IV, 14, 3. ↩︎
68:2 Le commentateur prend la lumière, le jour, etc. comme des personnes ou des devatâs. Cf. Kh. Up. V, 10, 1. ↩︎
68:3 Si des erreurs se produisent pendant l’accomplissement d’un sacrifice, comme décrit précédemment, elles sont corrigées par certaines syllabes interjectives (vyâhriti), dont la nature est décrite ci-après. Tout cela est censé se dérouler dans la forêt. ↩︎
69:1 Pendant que les autres prêtres accomplissent le sacrifice, le prêtre brahmane doit rester silencieux, suivant mentalement l’ensemble du sacrifice et veillant à ce qu’aucune erreur ne soit commise. Si une erreur est commise, il doit la corriger, et à cet effet, certaines pénitences correctives (prâyaskitta) sont prescrites. L’accomplissement du prêtre brahmane ressemble aux méditations des sages dans la forêt, c’est pourquoi ce chapitre est inséré ici. ↩︎
71:1 Lavana, sorte de sel, expliqué par kshâra et taṅka ou taṅkana. Il s’agit évidemment de borax, encore importé des Indes orientales sous le nom de tincal, et utilisé comme fondant dans les procédés chimiques. ↩︎
71:2 Bheshagakrita, expliqué par bheshagena 'iva kritah samskritah, et aussi par kikitsakena susikshitena ‘esha yagño bhavati’, ce qui semble comme si le commentateur l’avait pris comme un génitif de bheshagakrit. ↩︎
71:3 Ce Gâthâ (ou, selon Saṅkara, Anugâthâ) est probablement un Gâyatrî, bien qu’Ânandagiri dise qu’il n’est pas dans le Gâyatrî ni dans aucun autre mètre défini. Il se peut qu’il ait été à l’origine « yato yata âvartate, tattad gakkhati mânavah, kurûn asvâbhirakshati ». Cela pourrait être tiré d’une vieille ballade épique : « Partout où l’armée se repliait, l’homme y allait ; la jument (les juments étant préférées aux étalons en guerre) sauve les Kurus. » Ce vers s’appliquait au prêtre brahmane qui secourait le sacrifice, chaque fois qu’il semblait vaciller, et protégeait les Kurus, c’est-à-dire les exécutants du sacrifice. ↩︎