CINQUIÈME PRAPÂTHAKA [^226].
1. Celui qui connaît le plus ancien et le meilleur devient lui-même le plus ancien et le meilleur. Le souffle est en effet le plus ancien et le meilleur.
2. Celui qui connaît le plus riche devient lui-même le plus riche. La parole est assurément la plus riche.
3. Celui qui connaît le repos ferme devient lui-même ferme dans ce monde et dans l’autre. L’œil est en effet le repos ferme.
4. Celui qui connaît le succès voit ses vœux se réaliser, qu’ils soient divins ou humains. L’oreille est véritablement le succès.
5. Celui qui connaît son foyer devient le foyer de son peuple. L’esprit est véritablement le foyer.
6. Les cinq sens se querellèrent [1], qui était le meilleur, disant : Je suis meilleur, je suis meilleur. [ p. 73 ] 7. Ils allèrent trouver leur père Pragâpati et dirent : « Seigneur, qui est le meilleur d’entre nous ? » Il répondit : « Celui dont le départ rend le corps pire que pire, celui-là est le meilleur d’entre vous. »
8. La langue (la parole) s’en alla, et après une année d’absence, elle revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des muets, ne parlant pas, mais respirant par le souffle, voyant par les yeux, entendant par les oreilles, pensant par l’esprit. Ainsi vivions-nous. » Alors la parole revint.
9. L’œil (la vue) s’en alla, et après avoir été absent pendant un an, il revint à lui et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des aveugles, ne voyant pas, mais respirant par le souffle, parlant par la langue, entendant par l’oreille, pensant par l’esprit. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’œil revint.
10. L’oreille (l’ouïe) se retira, et après une année d’absence, elle revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des sourds, n’entendant pas, mais respirant par le souffle, parlant par la langue, pensant par l’esprit. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’oreille revint.
11. L’esprit s’en alla, et après avoir été absent pendant un an, il revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des enfants dont l’esprit n’est pas encore formé, mais qui respirent par le souffle, parlent par la langue, voient par l’œil, entendent par l’oreille. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’esprit revint.
12. Le souffle, sur le point de partir, déchirait les autres sens, comme un cheval, prêt à partir, [ p. 74 ] pourrait arracher les piquets auxquels il est attaché 1. Ils vinrent à lui et dirent : « Seigneur, sois-toi (notre seigneur) ; tu es le meilleur d’entre nous. Ne nous quitte pas ! »
13. Alors la langue lui dit : « Si je suis le plus riche, tu es le plus riche. » L’œil lui dit : « Si je suis le repos ferme, tu es le repos ferme 2. »
14. L’oreille lui dit : « Si je suis le succès, tu es le succès. » L’esprit lui dit : « Si je suis la maison, tu es la maison. »
15. Et les hommes ne les appellent pas langues, yeux, oreilles, esprits, mais souffles (prânâ, sens). Car tout cela est souffle.
1. Le Souffle dit : « Quelle sera ma nourriture ? » Ils répondirent : « Tout ce qui existe, même aux chiens et aux oiseaux. » Voilà donc la nourriture d’Ana (celui qui respire). Son nom est clairement Ana [2]. Pour celui qui sait cela, rien n’est une nourriture (appropriée).
2. Il dit : « Quel sera mon vêtement ? » Ils répondirent : « De l’eau. » C’est pourquoi les sages, lorsqu’ils vont manger, entourent leur nourriture d’eau avant et après [3]. « Il (prâna) obtient ainsi un vêtement et n’est plus nu [4] ». [ p. 75 ] 3. Satyakâma Gâbâla, après avoir communiqué cela à Gosruti Vaiyâghrapadya, lui dit : « Si tu disais cela à un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles en jailliraient. »
4. Si [5] un homme désire atteindre la grandeur, qu’il accomplisse le Dîkshâ [6] (rite préparatoire) le jour de la nouvelle lune, puis, la nuit de la pleine lune, qu’il mélange une purée de toutes sortes d’herbes avec du lait caillé et du miel, et qu’il verse du ghee sur le feu (âvasathya laukika), en disant : « Svâhâ au plus ancien et au meilleur. » Après cela, qu’il jette tout ce qui reste (du ghee) [7] dans la purée.
5. De la même manière, qu’il verse du ghee sur le feu, en disant : « Svâhâ au plus riche. » Après cela, qu’il jette tout ce qui reste dans la purée.
De la même manière, qu’il verse du ghee sur le feu en disant : « Svâhâ au repos ferme. » Après cela, qu’il jette tout ce qui reste ensemble dans la purée.
De la même manière, qu’il verse du ghee sur le feu en disant : « Svâhâ au succès. » Après cela, qu’il jette tout ce qui reste ensemble dans la purée.
6. Puis, s’avançant et plaçant la purée [ p. 76 ] dans ses mains, il récite : « Tu (Prâna) es Ama [8] de nom, car tout cela ensemble existe en toi. Il est le plus ancien et le meilleur, le roi, le souverain. Puisse-t-il faire de moi le plus ancien, le meilleur, le roi, le souverain. Puissé-je être tout cela. »
7. Puis il mange avec le verset Rik suivant à chaque pied : « Nous choisissons cette nourriture » — ici il avale — « Du divin Savitri (prânâ) » — ici il avale — « La meilleure nourriture qui soutient tout » — ici il avale — « Nous méditons sur la vitesse de Bhaga (Savitri, prânâ) » — ici il boit tout.
8. Après avoir purifié le récipient, qu’il s’agisse d’un kamsa ou d’un kamasa, il s’assoit derrière le feu, sur une peau ou à même le sol, sans parler ni faire aucun effort. S’il voit une femme en rêve, qu’il comprenne que c’est un signe que son sacrifice a réussi.
9. Il y a un Sloka à ce sujet : « Si, au cours de sacrifices destinés à satisfaire certains souhaits, il voit une femme dans ses rêves, qu’il connaisse le succès grâce à cette vision en rêve, oui, grâce à cette vision en rêve. »
1. Svetaketu Âruneya se rendit à une assemblée [10] des Pañkâlas. Pravâhana Gaivali [11] lui dit : « Mon garçon, ton père t’a-t-il instruit ? » « Oui, monsieur », répondit-il.
2. « Savez-vous où vont les hommes à partir d’ici ? » « Non, monsieur », répondit-il.
[ p. 77 ]
« Savez-vous comment ils reviennent ? » « Non, monsieur », répondit-il.
« Savez-vous où le chemin des Devas et le chemin des pères divergent ? » « Non, Monsieur », répondit-il.
3. « Savez-vous pourquoi ce monde [12] ne devient jamais plein ? » « Non, monsieur », répondit-il.
« Savez-vous pourquoi, lors de la cinquième libation, l’eau est appelée Man [13] ? Non, Monsieur », répondit-il.
4. « Alors pourquoi as-tu dit que tu avais été instruit ? Comment quelqu’un qui ne savait pas ces choses pouvait-il dire qu’il avait été instruit ? » Alors le garçon retourna tristement chez son père et dit : « Bien que tu ne m’aies pas instruit, Seigneur, tu as dit que tu m’avais instruit.
5. « Ce type de Râganya m’a posé cinq questions, et je n’ai pu répondre à aucune. » Le père dit : « Puisque vous m’avez raconté ces questions, je n’en connais aucune [14]. Si je les connaissais, comment ne vous les aurais-je pas dites [15] ? »
6. Gautama se rendit alors chez le roi, et lorsqu’il fut arrivé, le roi lui offrit les respects qui lui étaient dus. Le lendemain matin, le roi se rendit à l’assemblée [16]. Le roi lui dit : [ p. 78 ] « Seigneur, Gautama, demande une faveur de ce que les hommes possèdent. » Il répondit : « Ce que les hommes possèdent peut rester avec toi. Raconte-moi le discours que tu as adressé au garçon. »
7. Le roi, perplexe, lui ordonna : « Reste avec moi quelque temps. » Puis il dit : « Comme tu me l’as dit, Gautama, aucun Brâhmane avant toi n’a eu cette connaissance, et par conséquent, cet enseignement appartenait, dans tous les mondes, à la seule classe des Kshatras. » Puis il commença :
1. « L’autel (sur lequel le sacrifice est censé être offert) est ce monde (le ciel), ô Gautama ; son combustible est le soleil lui-même, la fumée ses rayons, la lumière le jour, les charbons la lune, les étincelles les étoiles.
2. « Sur cet autel, les Dévas (ou prânas, représentés par Agni, etc.) offrent la libation de l’sraddha (constituée d’eau). De cette oblation s’élève Soma, le roi [18] (la lune).
1. « L’autel est Parganya (le dieu de la pluie), ô Gautama ; son combustible est l’air lui-même, la fumée le nuage, la lumière l’éclair, les charbons, la foudre, les étincelles les tonnerres [19]. [ p. 79 ] 2. « Sur cet autel, les Devas offrent Soma, le roi (la lune). De cette oblation monte la pluie [20].
1. « L’autel est la terre, ô Gautama ; son combustible est l’année elle-même, la fumée l’éther, la lumière la nuit, les charbons les quartiers, les étincelles les quartiers intermédiaires.
2. Sur cet autel, les Dévas (prânas) offrent la pluie. De cette oblation jaillit la nourriture (blé, etc.).
1. « L’autel est l’homme, ô Gautama ; son combustible est la parole elle-même, la fumée le souffle, la lumière la langue, les charbons l’œil, les étincelles l’oreille.
2. « Sur cet autel, les Dévas (prânas) offrent de la nourriture. De cette oblation naît la semence.
1. « L’autel est la femme, ô Gautama [21].
2. « Sur cet autel, les Devas (prânas) offrent la semence, De cette oblation naît le germe.
1. « C’est pourquoi il y a de l’eau dans la cinquième oblation appelée Homme. Ce germe, enveloppé dans le ventre maternel, y ayant demeuré dix mois, ou plus ou moins, naît.
2. « Quand il naît, il vit quelle que soit la durée de sa vie. Lorsqu’il est parti, ses amis le portent, comme prévu, au feu (du bûcher) d’où il est venu, d’où il est né. »
[ p. 80 ]
« Ceux qui savent cela [22] (même s’ils sont encore des grihasthas, des chefs de famille) et ceux qui, dans la forêt, suivent la foi et les austérités (les vânaprasthas, et parmi les parivrâgakas ceux qui ne connaissent pas encore le Très-Haut Brahman) vont [23] à la lumière (arkis), de la lumière au jour, du jour à la moitié lumineuse de la lune, de la moitié lumineuse de la lune aux six mois où le soleil se dirige vers le nord, des six mois où le soleil se dirige vers le nord à l’année, de l’année au soleil, du soleil à la lune, de la lune à l’éclair. Il y a une personne qui n’est pas humaine [24], —
2. « Il les conduit à Brahman (le Brahman conditionné). C’est le chemin des Devas. »
3. « Mais ceux qui vivent dans un village et pratiquent les sacrifices, les œuvres d’utilité publique et les aumônes, vont vers la fumée, de la fumée à la nuit, de la nuit à la moitié sombre de la lune, de la moitié sombre de la lune aux six mois où le soleil descend vers le sud. Mais ils n’atteignent pas l’année. »
4. « Des mois, ils vont au monde des pères, du monde des pères à l’éther, de l’éther à la lune. C’est Soma, le roi. Ici, ils sont aimés (mangés) par les Dévas, oui, les Dévas les aiment (mangent) » [25]. [ p. 81 ] 5. « Ayant demeuré là, jusqu’à ce que leurs (bonnes) œuvres soient consumées, ils retournent par le même chemin qu’ils étaient venus [26], vers l’éther, de l’éther vers l’air. Alors le sacrificateur, devenu air, devient fumée, devenu fumée, il devient brume,
6. « Devenu brume, il devient nuage, devenu nuage, il fait pleuvoir. » Puis il renaît sous la forme du riz et du maïs, des herbes et des arbres, du sésame et des haricots. De là, la fuite est semée d’embûches. Car, quelles que soient les personnes qui mangent la nourriture et engendrent une progéniture, elles deviennent désormais semblables à elles. [ p. 82 ] 7. « Ceux dont la conduite a été bonne obtiendront rapidement une bonne naissance, celle d’un Brâhmana, d’un Kshatriya, ou d’un Vaisya. Mais ceux dont la conduite a été mauvaise obtiendront rapidement une mauvaise naissance, celle d’un chien, d’un porc, ou d’un Kânadâla. »
8. « Sur aucun de ces deux chemins ne reviennent continuellement ces petites créatures (mouches, vers, etc.) dont on peut dire : « Vivre et mourir. » Leur troisième place est réservée.
« C’est pourquoi ce monde ne devient jamais plein [27] (cf. V, 3, 2).
[ p. 83 ]
« Que l’homme prenne donc soin de lui-même ! » (256) ! Et ainsi est-il dit dans le Sloka suivant (257) :
9. « Un homme qui vole de l’or, qui boit des spiritueux, [ p. 84 ] qui déshonore le lit de son gourou, qui tue un brahmane, ces quatre-là tombent, et comme cinquième celui qui s’associe à eux.
1. Prâkînasâla Aupamanyava, Satyayagña Paulushi, Indradyumna Bhâllaveya, Gana Sârkarâkshya et Budila Âsvatarasvi, ces cinq grands chefs de famille et grands théologiens se sont réunis un jour et ont tenu une discussion sur ce qu’est notre Soi et ce qu’est Brahman [29].
2. Ils réfléchirent et dirent : « Messieurs, il y a cet Uddâlaka Âruni, qui connaît actuellement ce Soi, [ p. 85 ] appelé Vaisvânara. Eh bien, allons à lui. » Ils allèrent à lui.
3. Mais il réfléchit : « Ces grands chefs de famille et ces grands théologiens m’interrogeront, et je ne pourrai pas tout leur dire ; c’est pourquoi je leur recommanderai un autre maître. »
4. Il leur dit : « Messieurs, Asvapati Kaikeya connaît désormais ce Soi, appelé Vaisvânara. Allons donc à lui. » Ils allèrent à lui.
5. À leur arrivée, (le roi) ordonna que des présents convenables soient offerts séparément à chacun d’eux. Et se levant le lendemain matin [30], il dit : « Dans mon royaume, il n’y a ni voleur, ni avare, ni ivrogne, ni homme sans autel dans sa maison, ni ignorant, ni adultère, et encore moins adultère. Je [31] vais accomplir un sacrifice, messieurs, et je vous donnerai autant de richesses que je donne à chaque prêtre Ritvig, messieurs. Veuillez rester ici. »
6. Ils répondirent : « Chaque homme devrait dire dans quel but il vient. Tu connais maintenant le Soi Vaisvânara, dis-le-nous. »
7. Il dit : « Demain, je vous donnerai une réponse. » Le lendemain matin, ils s’approchèrent de lui, portant du combustible à la main (comme des étudiants), et il, sans exiger au préalable aucun rite préparatoire [32], leur dit :
[ p. 86 ]
1. « Aupamanyava, sur qui médites-tu comme étant le Soi ? » Il répondit : « Le Ciel seulement, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaisvânara, appelé Sutegas (ayant une bonne lumière). C’est pourquoi toutes sortes de libations de Soma sont visibles dans ta maison [33].
2. « Tu manges et tu vois ton désir (un fils, etc.), et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara, mange, voit son désir et possède la gloire védique (née de l’étude et du sacrifice) dans sa maison. Mais cela n’est que la tête du Soi, et ainsi ta tête serait tombée (dans une discussion) si tu n’étais pas venu à moi. »
1. Puis il dit à Satyayagña Paulushi : « Ô Prâkînayogya, sur qui médites-tu comme étant le Soi ? » Il répondit : « Le soleil seulement, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaisvânara, appelé Visvarûpa (multiforme). C’est pourquoi on voit dans ta maison une richesse abondante et multiple. »
2. « Il y a un char avec des mules, rempli d’esclaves et de bijoux. Tu manges et tu vois ton désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara mange et voit son désir, et possède la gloire védique dans sa demeure. »
« Mais ce n’est là que l’œil du Soi, et tu serais devenu aveugle si tu n’étais pas venu à moi. »
[ p. 87 ]
1. Puis il dit à Indradyumna Bhâllaveya : « Ô Vaiyâghrapadya, sur qui médites-tu comme Soi ? » Il répondit : « Seulement l’air, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaisvânara, appelé Prithagvartman (ayant divers parcours). C’est pourquoi les offrandes te parviennent de diverses manières, et les files de chars te suivent de diverses manières. »
2. « Vous mangez de la nourriture et voyez votre désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara, mange de la nourriture et voit son désir, et a la gloire védique dans sa maison.
«Ceci, cependant, n’est que le souffle du Soi, et ton souffle t’aurait quitté si tu n’étais pas venu à moi.»
1. Puis il dit à Gana Sârkarâkshya : « Sur qui médites-tu comme Soi ? » Il répondit : « Seulement l’éther, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaisvânara, appelé Bahula (plein). C’est pourquoi tu es plein de descendance et de richesse. »
2. « Vous mangez de la nourriture et voyez votre désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara, mange de la nourriture et voit son désir, et a la gloire védique dans sa maison.
«Ceci, cependant, n’est que le tronc du Soi, et votre tronc aurait péri si vous n’étiez pas venu à moi.»
1. Puis il dit à Budila Âsvatarâsvi : « Ô Vaiyâghrapadya, sur qui médites-tu comme étant le Soi ? » Il répondit : « L’eau seulement, vénérable roi. » Il dit : [ p. 88 ] « Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaisvânara, appelé Rayi (richesse). C’est pourquoi tu es riche et prospère.
2. « Vous mangez de la nourriture et voyez votre désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara, mange de la nourriture et voit son désir, et a la gloire védique dans sa maison.
« Mais ce n’est là que la vessie du Soi, et ta vessie aurait éclaté si tu n’étais pas venu à moi. »
1. Puis il dit à Auddâlaka Âruni : « Ô Gautama, sur qui médites-tu comme Soi ? » Il répondit : « La terre seulement, vénérable roi. » Il dit : « Le Soi sur lequel tu médites est le Soi Vaisvânara, appelé Pratishthâ (repos ferme). C’est pourquoi tu tiens bon avec ta progéniture et ton bétail.
2. « Vous mangez de la nourriture et voyez votre désir, et quiconque médite ainsi sur ce Soi Vaisvânara, mange de la nourriture et voit son désir, et a la gloire védique dans sa maison.
«Ce ne sont là que les pieds du Soi, et vos pieds auraient cédé si vous n’étiez pas venu à moi.»
1. Puis il leur dit à tous : « Vous mangez votre nourriture, sachant que le Soi Vaisvânara est multiple. Mais celui qui adore le Soi Vaisvânara comme un empan, et comme [34] identique à lui-même, mange de la nourriture dans tous les mondes, dans tous les êtres, dans tous les Soi. [ p. 89 ] 2. « De ce Soi Vaisvânara, la tête est Sutegas (ayant une bonne lumière), l’œil Visvarûpa (multiforme), le souffle Prithagvartman (ayant divers cours), le tronc Bahula (plein), la vessie Rayi (richesse), les pieds la terre, la poitrine l’autel, les cheveux l’herbe sur l’autel, le cœur le feu Gârhapatya, l’esprit le feu Anvâhârya, la bouche le feu Âhavanîya.
1. « Par conséquent [35], la première nourriture qu’un homme peut prendre est à la place de Homa. Et celui qui offre cette première oblation doit l’offrir à Prânâ (inspiration ascendante) en disant Svâhâ. Alors Prânâ (inspiration ascendante) est satisfait.
2. « Si Prânâ est satisfait, l’œil est satisfait, si l’œil est satisfait, le soleil est satisfait, si le soleil est satisfait, le ciel est satisfait, si le ciel est satisfait, tout ce qui est sous le ciel et sous le soleil est satisfait. » Et grâce à leur satisfaction, il (le sacrificateur ou le mangeur) est lui-même satisfait de progéniture, de bétail, de santé, de luminosité et de splendeur védique.
[ p. 90 ]
1. « Et celui qui offre la seconde oblation, doit l’offrir à Vyâna (respiration arrière) en disant Svâhâ. Alors Vyâna est satisfait,
2. « Si Vyâna est satisfait, l’oreille est satisfaite ; si l’oreille est satisfaite, la lune est satisfaite ; si la lune est satisfaite, les quartiers sont satisfaits ; si les quartiers sont satisfaits, tout ce qui est sous les quartiers et sous la lune est satisfait. Et par leur satisfaction, il (le sacrifiant ou le mangeur) est lui-même satisfait de progéniture, de bétail, de santé, de luminosité et de splendeur védique. »
1. « Et celui qui offre la troisième oblation, doit l’offrir à Apâna (en expirant) en disant Svâhâ. Alors Apâna est satisfait. Si Apâna est satisfait, la langue est satisfaite ; si la langue est satisfaite, Agni (le feu) est satisfait ; si Agni est satisfait, la terre est satisfaite ; si la terre est satisfaite, tout ce qui est sous la terre et sous le feu est satisfait. »
2. « Et grâce à leur satisfaction, il (le sacrificateur ou le mangeur) est lui-même satisfait de progéniture, de bétail, de santé, de luminosité et de splendeur védique.
1. « Et celui qui offre la quatrième oblation, doit l’offrir à Samâna (en respirant) en disant Svâhâ. Alors Samâna est satisfait,
2. « Si Samâna est satisfait, l’esprit est satisfait, si l’esprit est satisfait, Parganya (dieu de la pluie) est satisfait, si Parganya est satisfait, la foudre est satisfaite, si la foudre est satisfaite, tout ce qui est sous Parganya et sous la foudre est satisfait. Et par leur satisfaction, il (le sacrificateur ou le nourrisseur) est lui-même satisfait de progéniture, de bétail, de santé, de luminosité et de splendeur védique. »
1. « Et celui qui offre la cinquième oblation, doit l’offrir à Udâna (expiration) en disant Svâhâ. Alors Udâna est satisfait,
2. « Si Udâna est satisfait, Vâyu (l’air) est satisfait ; si Vâyu est satisfait, l’éther est satisfait ; si l’éther est satisfait, tout ce qui est sous Vâyu et sous l’éther est satisfait. Et grâce à leur satisfaction, il (le sacrificateur ou le mangeur) est lui-même satisfait de descendance, de bétail, de santé, de luminosité et de splendeur védique. »
1. « Si, sans savoir cela, on offre un Agnihotra, ce serait comme si un homme retirait les charbons ardents et versait sa libation sur des cendres mortes.
2. « Mais celui qui offre cet Agnihotra avec une pleine connaissance de sa véritable signification, il l’offre (c’est-à-dire qu’il mange de la nourriture) [36] dans tous les mondes, dans tous les êtres, dans tous les Soi.
3. « Comme les fibres douces du roseau Ishîkâ, lorsqu’elles sont jetées au feu, sont brûlées, ainsi tous ses péchés sont brûlés celui qui offre cet Agnihotra avec une pleine connaissance de sa véritable signification.
4. « Même s’il donne ce qui reste de sa nourriture à un Kânâla, elle sera offerte dans son Soi Vaiṣṇa …
« Comme les enfants affamés ici sur terre s’assoient (avec impatience) autour de leur mère, ainsi tous les êtres s’assoient autour de l’Agnihotra, oui, autour de l’Agnihotra. »
72:1 L’objectif principal est de montrer les différentes voies empruntées par les êtres humains après la mort. L’une de ces voies, le Devapatha, qui mène à Brahman et dont on ne revient pas, a été décrite (IV, 15). Les autres voies, pour ceux qui, sur terre, ne connaissent que le Brahman conditionné, doivent être examinées maintenant. ↩︎
74:2 Burnouf a préféré à juste titre pratishthâsi à pratishtho 'si, bien que le commentaire sur le passage correspondant du Brihadâranyaka semble favoriser tatpratishtho 'si. ↩︎
74:3 Ana, respirateur, plus général que pra-ana = prâna, souffleur, et les autres noms plus spécifiques du souffle. ↩︎
74:4 Ils se rincent la bouche avant et après chaque repas. ↩︎
74:5 Nous nous attendons à « Celui qui sait cela » au lieu de prâna, mais comme p. 75 prâna peut s’appliquer à chaque prâna individuel, la phrase de fin habituelle a peut-être été supprimée volontairement. ↩︎
75:1 L’oblation décrite ici est appelée mantha, un mortier, ou ce qui est pilé dans un mortier, c’est-à-dire de l’orge mélangée à une sorte de sauce. Voir Gaim. NMVP 406. ↩︎
75:2 Non pas la véritable dîkshâ, qui est un rite préparatoire aux grands sacrifices, mais la pénitence, la véracité, l’abstinence, qui tiennent lieu de dîkshâ chez ceux qui vivent dans la forêt et se consacrent à l’upâsana, le culte méditatif. ↩︎
75:3 Ce qui est appelé ici sampâtam avanayati est le même que samsravam avanayati dans le Brih. Âr. VI, 3, 2. Le commentateur dit : Sruvâvalepanam âgyam mantham samsrâvayati. ↩︎
76 : 1 Cf. Brih. Ar. Moi, 1, 3, 22. ↩︎
76:2 Cette histoire est racontée plus en détail dans le Brihadâranyaka VI, 2, Satapatha-brâhmana XIV, 8, 16. ↩︎
76:3 Samiti, ou parishad, comme dans le Brih. Âr. ↩︎
76:4 Il s’agit du même sage Kshatriya qui apparut dans I, 8, 1, faisant taire les Brâhmanes. ↩︎
77:1 Celui des pères. Comm. ↩︎
77:2 Ou, selon d’autres, pourquoi l’eau a une voix humaine ; purushavâkah in Brih. Âr. XIV, 9, 3. ↩︎
77:3 Je doute que la construction elliptique de ces phrases soit correctement complétée par le commentateur. Dans le Brihadâranyaka, la construction est beaucoup plus simple. « Vous me connaissez suffisamment pour savoir que tout ce que je sais, je vous l’ai dit. » ↩︎
77:4 J’ai lu avedishyam, bien que le texte et le commentaire donnent tous deux avadishyam. Cependant, viditavân asmi pointe vers un avedishyam original, et un passage parallèle, VI, 1, 7, confirme cette correction. ↩︎
77:5 Cf. Kh. Up. V, II, 5. ↩︎
78:1 Il répond à la dernière question, pourquoi l’eau de la cinquième libation est appelée Homme, en premier. ↩︎
78:2 Les sacrificateurs eux-mêmes s’élèvent au ciel par leurs oblations et obtiennent en récompense une nature semblable à celle du Soma. ↩︎
78:3 Hrâduni, généralement expliqué par grêle, mais ici par stanayitnusabdâh, grondements. ↩︎
79:1 L’eau, qui avait pris la nature de Soma, devient maintenant pluie. ↩︎
79:2 Et si vous êtes droits, alors vous êtes dignes d’adoration. Et si vous n’êtes pas dignes d’adoration, alors vous êtes dignes d’adoration. ↩︎
80:1 La doctrine des cinq feux et notre naissance en eux, c’est-à-dire dans le ciel, la pluie, la terre, l’homme et la femme. ↩︎
80:2 Cf. Kh. Up. IV, 15, 5. ↩︎
80:3 Au lieu de mânava, humain, ou amânava, non humain, le Brih. Âr. lit mânasa, mental, ou créé par manas, esprit. ↩︎
80:4 Ce passage a été traduit ainsi : « Ils sont la nourriture des dieux. Les dieux la mangent. » Et c’est bien le sens littéral des mots. Mais bhag (jouir) et bhaksh (manger) sont souvent utilisés par les auteurs théosophiques en Inde, dans le sens plus général de chérir ou d’aimer, et anna dans le sens d’objet de désir, d’amour et de protection. Les commentateurs, cependant, comme l’utilisation de bhaksh dans ce sens est exceptionnelle, ou comme elle n’a aucun fondement dans l’usage des anciens, nous mettent ici en garde contre un possible malentendu. Si ceux, disent-ils, qui ont accompli des sacrifices entrent enfin dans l’essence de Soma, la lune, et sont mangés par les Devas, par Indra, etc., à quoi servent leurs bonnes œuvres ? Non, répondent-ils, ils ne sont pas réellement mangés. La nourriture (anna) ne signifie que ce qui est utile et délicieux ; Il ne s’agit pas de les manger en morceaux, mais de faire le bonheur des Dévas. Ainsi, on dit que les hommes, les femmes et le bétail sont la nourriture des rois. Et si l’on dit que les femmes sont aimées des hommes, c’est qu’en étant aimées, elles sont elles-mêmes aimantes. Ainsi, ces hommes aussi, aimés des Dévas, sont heureux et se réjouissent avec eux. Leur corps, pour pouvoir se réjouir de la lune, devient une substance aqueuse, comme il a été dit précédemment que l’eau, appelée libation Sraddha, lorsqu’elle est offerte au ciel, comme dans le feu de l’autel, devient Soma, le roi (Kh. Up. V, 4, 1). Cette eau devient, après diverses transformations, le corps de ceux qui ont accompli de bonnes œuvres, et lorsqu’un homme meurt et que son corps est brûlé (Kh. Up. V, 9, 2), l’eau monte du corps avec la fumée et l’emporte jusqu’à la lune, où, dans ce corps, il jouit des fruits de ses bonnes œuvres, aussi longtemps qu’elles durent. Lorsqu’elles sont consumées, comme l’huile d’une lampe, il doit retourner à un nouveau cycle d’existences. ↩︎
81:1 Mais seulement jusqu’à un certain point. ↩︎
83:2 Il s’agit manifestement d’un vieux vers de Trishtubh, mais irrégulier à la troisième ligne. Voir Manu XI, 54. ↩︎
84:1 La même histoire se retrouve dans le Satapatha-brâhmana X, 6, 1,1. ↩︎
84:2 Âtman et Brâhman doivent être pris comme prédicat et sujet. ↩︎
85:1 Le commentateur explique que le roi, voyant qu’ils n’accepteraient pas ses présents, et pensant qu’ils ne le considéraient pas digne de leur faire des présents, fit ces remarques. ↩︎
85:2 Comme ils refusaient toujours ses présents, il pensa que les présents qu’il avait offerts étaient trop petits, et les invita donc à un sacrifice. ↩︎
85:3 Il était satisfait de l’humilité des Brahmanes, qui, étant Brahmanes, venaient à lui, qui n’était pas un Brahmane, comme élèves. Généralement p. 86 un élève doit d’abord passer par plusieurs rites initiatiques avant d’être admis au bénéfice de l’enseignement de son maître. ↩︎
86:1 On dit que Soma est suta dans l’Ekâha, prasuta dans l’Ahîna, âsuta dans les sacrifices Sattra. ↩︎
88:1 Les deux mots prâdesamâtra et abhivimâna sont douteux. Le commentateur explique le premier de différentes manières, toutes plus ou moins fantaisistes. Il est mesuré ou connu (mâtra) comme Soi, p. 89 au moyen du ciel comme tête et de la terre comme pieds, ceux-ci étant les prâdesas ; ou, dans la bouche et le reste, qui sont des instruments, il est connu comme étant lui-même sans action ; ou, il a la longueur du ciel à la terre, le ciel et la terre étant appelés prâdesa, parce qu’ils sont enseignés. L’interprétation, soutenue par la Gâbâlasruti, selon laquelle prâdesa est la mesure du front au menton, il la rejette. Abhivimâna est pris au même sens qu’abhimâna dans le Vedânta, c’est-à-dire voir tout en soi. Vaisvânara est considéré comme le Soi réel de tous les êtres et, en fin de compte, de tous les Soi, et comme devant donc être connu et vénéré. ↩︎
89:1 L’objet est maintenant de montrer que pour celui qui connaît le Soi Vaisvânara, l’acte de se nourrir lui-même est comme nourrir Vaisvânara, et que nourrir Vaisvânara est le véritable Agnihotra. ↩︎