| Khandogya Upanishad — Cinquième Prapathaka. | Page de titre | Khandogya Upanishad — Septième Prapathaka. |
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SIXIÈME PRAPÂTHAKA.
1. Harih, Om. Il était une fois Svetaketu Âruneya (le petit-fils d’Aruna). Son père (Uddâlaka, le fils d’Aruna) lui dit : « Svetaketu, va à l’école ; car il n’y a personne de notre race, mon chéri, qui, n’ayant pas étudié (le Véda), soit, pour ainsi dire, un Brâhmana de naissance seulement. »
2. Ayant commencé son apprentissage (avec un professeur) à l’âge de douze ans [^267], Svetaketu retourna chez son père, à l’âge de vingt-quatre ans, après avoir étudié tous les Védas, vaniteux, se considérant comme instruit et sévère.
3. Son père lui dit : « Svetaketu, puisque tu es si prétentieux, te considérant comme si instruit et si sévère, mon cher, as-tu jamais demandé cette instruction par laquelle nous entendons ce qui ne peut être entendu, par laquelle nous percevons ce qui ne peut être perçu, par laquelle nous savons ce qui ne peut être connu ? »
4. « Quelle est cette instruction, Monsieur ? » demanda-t-il.
Le père répondit : « Ma chère, comme par une motte d’argile on connaît tout ce qui est fait d’argile, la différence [1] n’étant qu’un nom, issu du langage, mais la vérité étant que tout est argile ;
5. 'Et comme, ma chère, par une pépite d’or [2] [ p. 93 ] tout ce qui est fait d’or est connu, la différence n’étant qu’un nom, issu de la parole, mais la vérité étant que tout est or ?
6. « Et comme, ma chère, par une seule paire de ciseaux à ongles tout ce qui est fait de fer (kârshnâyasam) est connu, la différence n’étant qu’un nom, provenant de la parole, mais la vérité étant que tout est en fer, — ainsi, ma chère, est cette instruction. »
7. Le fils dit : « Ces vénérables hommes (mes maîtres) ne le savaient certainement pas. Car s’ils l’avaient su, pourquoi ne me l’auraient-ils pas dit ? Alors, Seigneur, dis-le-moi. » « Soit », dit le père.
1. « Au commencement, mon cher, il n’y avait que cela qui est (τὸ ὄν), un seul, sans second. » D’autres disent qu’au commencement il n’y avait que cela qui n’est pas (τὸ μὴ ὄν), un seul, sans second ; et de ce qui n’est pas est né ce qui est.
2. « Mais comment cela a-t-il pu être ainsi, ma chère ? » continua le père. « Comment ce qui est a-t-il pu naître de ce qui n’est pas ? Non, ma chère, seul ce qui est était au commencement, un seul, sans second.
3. « Il pensa [4], puis-je être nombreux, puis-je grandir. » Il envoya du feu [5].
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« Ce feu [6] pensa : « Puissé-je être nombreux, puissé-je grandir. » Il envoya de l’eau [7].
« Et donc, chaque fois que quelqu’un, où qu’il soit, a chaud et transpire, de l’eau est produite sur lui par le feu seul.
4. « L’eau pensa : « Puissé-je être nombreux, puissé-je grandir. » Elle envoya de la terre [8] (nourriture).
« Par conséquent, chaque fois qu’il pleut, la majeure partie de la nourriture est produite. Seule l’eau produit des aliments comestibles. »
1. « De tous les êtres vivants, il n’y a en effet que trois origines [9], celle qui naît d’un œuf (ovipare), celle qui naît d’un être vivant (vivipare), et celle qui naît d’un germe.
2. « Cet Être [10] (c’est-à-dire celui qui avait produit le feu, l’eau et la terre) pensa : « Laissez-moi maintenant entrer dans ces trois êtres [10:1] (feu, eau, terre) avec ce Soi vivant (gîva âtmâ) [^278], et laissez-moi alors révéler (développer) les noms et les formes. »
3. « Alors cet Être ayant dit : Que je fasse chacun de ces trois êtres tripartites (de sorte que le feu, l’eau et la terre aient chacun pour ingrédient principal, outre un mélange des deux autres), entra dans ces trois êtres (devatâ) avec ce seul être vivant, et révéla des noms et des formes.
4. « Il a rendu chacun de ces trois êtres tripartites ; et comment ces trois êtres deviennent chacun d’eux tripartites, apprenez-le de moi maintenant, mon ami !
1. « La couleur rouge du feu brûlant (agni) est la couleur du feu, la couleur blanche du feu est la couleur de l’eau, la couleur noire du feu est la couleur de la terre. Ainsi disparaît ce que nous appelons feu, simple variété, étant un nom, né de la parole. Ce qui est vrai (satya), ce sont les trois couleurs (ou formes). »
2. « La couleur rouge du soleil (âditya) est la couleur du feu, le blanc de l’eau, le noir de la terre. Ainsi disparaît ce que nous appelons le soleil, simple variété, étant un nom issu du langage. Ce qui est vrai, ce sont les trois couleurs. »
3. « La couleur rouge de la lune est la couleur du feu, le blanc de l’eau, le noir de la terre. Ainsi disparaît ce que nous appelons la lune, simple variété, étant un nom issu du langage. Ce qui est vrai, ce sont les trois couleurs. »
4. « La couleur rouge de l’éclair est la couleur du feu, le blanc de l’eau, le noir de la terre. Ainsi [ p. 96 ] disparaît ce que nous appelons l’éclair, comme une simple variété, étant un nom, né du langage. Ce qui est vrai, ce sont les trois couleurs. »
5. « Les grands chefs de famille et les grands théologiens des temps anciens qui savaient cela, ont déclaré la même chose, en disant : « Personne ne peut désormais nous dire quoi que ce soit que nous n’ayons entendu, perçu ou connu [11] ». De ces (trois couleurs ou formes), ils savaient tout.
6. « Tout ce qu’ils pensaient être rouge, ils savaient que c’était la couleur du feu. Tout ce qu’ils pensaient être blanc, ils savaient que c’était la couleur de l’eau. Tout ce qu’ils pensaient être noir, ils savaient que c’était la couleur de la terre. »
7. « Tout ce qu’ils pensaient être totalement inconnu, ils savaient qu’il s’agissait d’une combinaison de ces trois êtres (devatâ).
« Apprends maintenant de moi, mon ami, comment ces trois êtres, lorsqu’ils atteignent l’homme, deviennent chacun tripartites.
1. « La terre (nourriture) lorsqu’elle est mangée devient triple ; sa partie la plus grossière devient des excréments, sa partie médiane de la chair, sa partie la plus subtile de l’esprit.
2. « L’eau, lorsqu’elle est bue, devient triple ; sa partie la plus grossière devient de l’eau, sa partie moyenne du sang, sa partie la plus subtile du souffle.
3. « Le feu (c’est-à-dire dans l’huile, le beurre, etc.) lorsqu’il est mangé devient triple ; sa partie la plus grossière devient l’os, sa partie médiane la moelle, sa partie la plus subtile la parole [12]. [ p. 97 ] 4. « Car en vérité, mon enfant, l’esprit vient de la terre, le souffle de l’eau, la parole du feu. »
« S’il vous plaît, Monsieur, informez-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « Ce qui est la partie subtile du caillé, une fois baratté, monte vers le haut et devient du beurre.
2. « De la même manière, mon enfant, la portion subtile de la terre (nourriture), lorsqu’elle est mangée, s’élève vers le haut et devient esprit.
3. « Ce qui est la partie subtile de l’eau, lorsqu’elle est bue, monte vers le haut et devient souffle.
4. « Ce qui est la partie subtile du feu, une fois consumé, s’élève vers le haut et devient parole.
5. « Car l’esprit, mon enfant, vient de la terre, le souffle de l’eau, la parole du feu. »
« S’il vous plaît, Monsieur, informez-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
2. Svetaketu s’abstint de nourriture pendant quinze jours. Puis il alla trouver son père et lui demanda : « Que dois-je dire ? » Le père lui dit : « Répète les versets de Rik, Yagüs et Sâman. » Il répondit : « Ils ne me viennent pas à l’esprit, Seigneur. »
3. Le père lui dit : « Comme d’un grand feu allumé, il ne reste qu’un seul charbon de la taille d’une luciole, qui ne brûlerait pas beaucoup plus que cela (c’est-à-dire très peu), ainsi, mon cher fils, il ne reste qu’une partie des seize parties (de toi), et c’est pourquoi avec cette partie tu ne te souviens pas des Védas. Va manger ! »
4. « Alors tu me comprendras. » Alors Svetaketu mangea, puis s’approcha de son père. Et tout ce que son père lui demandait, il le savait par cœur. Alors son père lui dit :
5. « Comme dans un grand feu allumé, un charbon de la taille d’une luciole, s’il reste, peut être rallumé en y mettant de l’herbe, et brûlera ainsi plus que cela,
6. « Ainsi, mon cher fils, il ne te restait qu’une partie des seize parties qui, allumée par la nourriture, s’est consumée, et c’est grâce à elle que tu te souviens maintenant des Védas. » Après cela, il comprit ce que son père voulait dire lorsqu’il disait : « L’esprit, mon fils, vient de la nourriture, le souffle de l’eau, la parole du feu. » Il comprit ce qu’il disait, oui, il le comprit [13].
1. Uddâlaka Âruni dit à son fils Svetaketu :
Apprends-moi la véritable nature du sommeil (svapna). Lorsqu’un homme dort ici, alors, mon cher fils, il s’unit au Vrai [14], il rejoint son propre Soi. C’est pourquoi on dit : svapiti, il dort, car il est allé (apîta) vers son propre Soi [15].
2. « Comme un oiseau attaché par une ficelle vole d’abord dans toutes les directions, et ne trouvant de repos nulle part, se pose finalement à l’endroit même où il est attaché, exactement de la même manière, mon fils, cet esprit (le gîva, ou Soi vivant dans l’esprit, voir VI, 3, 2), après avoir volé dans toutes les directions, et ne trouvant de repos nulle part, se pose sur le souffle [16] ; car en vérité, mon fils, l’esprit est attaché au souffle.
3. « Apprends de moi, mon fils, ce que sont la faim et la soif. Lorsqu’un homme est ainsi dit avoir faim, l’eau emporte (digère) ce qu’il a mangé. C’est pourquoi, comme ils parlent de meneur de vaches (go-nâya), de meneur de chevaux (asva-nâya), de meneur d’hommes (purusha-nâya), de même ils appellent l’eau (qui digère la nourriture et provoque la faim) meneur de nourriture (asa-nâya). Ainsi (par la nourriture digérée, etc.), mon fils, sache que ce rejeton (le corps) doit naître, car ce (corps) ne saurait être sans racine (cause). »
4. « Et où pourrait être sa racine, sinon dans la nourriture (la terre) [17] ? Et de la même manière, mon fils, comme [ p. 100 ] la nourriture (la terre) est aussi une ramification, cherche sa racine, à savoir l’eau. Et comme l’eau est aussi une ramification, cherche sa racine, à savoir le feu. Et comme le feu est aussi une ramification, cherche sa racine, à savoir le Vrai. Oui, toutes ces créatures, mon fils, ont leur racine dans le Vrai, elles demeurent dans le Vrai, elles reposent dans le Vrai. »
5. « Lorsqu’on dit ainsi qu’un homme a soif, le feu emporte ce qu’il a bu. C’est pourquoi, comme on parle d’un meneur de vaches (go-nâya), d’un meneur de chevaux (asva-nâya), d’un meneur d’hommes (purusha-nâya), de même on appelle le feu udanyâ, soif, c’est-à-dire meneur d’eau. Ainsi (par l’eau digérée, etc.), mon fils, sache que ce rejeton (le corps) doit naître : ce (corps) ne saurait être sans racine (cause). »
6. « Et où pourrait être sa racine, sinon dans l’eau ? Comme l’eau est une ramification, cherche sa racine, à savoir le feu. Comme le feu est une ramification, cherche sa racine, à savoir le Vrai. Oui, toutes ces créatures, ô fils, ont leur racine dans le Vrai, elles demeurent dans le Vrai, elles reposent dans le Vrai. »
« Et comment ces trois êtres (devatâ), le feu, l’eau, la terre, ô fils, lorsqu’ils atteignent l’homme, deviennent chacun d’eux tripartites, cela a été dit auparavant (VI, 4, 7). Lorsqu’un homme s’en va d’ici, sa parole [18] se fond [ p. 101 ] dans son esprit, son esprit dans son souffle, son souffle dans la chaleur (le feu), la chaleur dans l’Être suprême.
7. « Or, ce qui est cette essence subtile (la racine de tout), en elle tout ce qui existe a son soi. C’est le Vrai. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu l’es. »
« S’il vous plaît, Monsieur, informez-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « Comme les abeilles [19], mon fils, fabriquent du miel en recueillant le jus d’arbres éloignés et en réduisant le jus en une seule forme,
2. 'Et comme ces sucs n’ont pas de discrimination, de sorte qu’ils pourraient dire : Je suis le suc de cet arbre ou de cet autre, de la même manière, mon fils, toutes ces créatures, lorsqu’elles se sont fondues dans le Vrai (soit dans le sommeil profond, soit dans la mort), ne savent pas qu’elles sont fondues dans le Vrai.
3. « Quelles que soient ces créatures ici, qu’il s’agisse d’un lion, d’un loup, d’un sanglier, d’un ver, d’un moucheron, d’un moustique ou d’un moustique, elles le deviennent encore et encore.
4. « Or, ce qui est cette essence subtile, en elle tout ce qui existe a son soi. C’est le Vrai. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu l’es. »
« S’il vous plaît, Monsieur, informez-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
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2. « De même, mon fils, toutes ces créatures, lorsqu’elles reviennent du Vrai, ne savent pas qu’elles reviennent du Vrai. Quelles que soient ces créatures ici, qu’elles soient un lion, un loup, un sanglier, un ver, un moucheron, un moustique ou un moustique, elles redeviennent sans cesse. »
3. « Ce qui est cette essence subtile, en elle tout ce qui existe a son soi. C’est le Vrai. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu l’es. »
« S’il vous plaît, Monsieur, informez-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « Si quelqu’un frappait la racine de ce grand arbre, il saignerait, mais vivrait. S’il frappait sa tige, il saignerait, mais vivrait. S’il frappait sa cime, il saignerait, mais vivrait. » [ p. 103 ] Imprégné du Soi vivant, cet arbre se tient ferme, buvant sa nourriture et se réjouissant ;
2. « Mais si la vie (le Soi vivant) quitte une de ses branches, cette branche se dessèche ; si elle en quitte une deuxième, cette branche se dessèche ; si elle en quitte une troisième, cette branche se dessèche. Si elle quitte l’arbre tout entier, l’arbre tout entier se dessèche [22]. De la même manière, mon fils, sache ceci. » Il parla ainsi :
3. « Ce (corps) se dessèche et meurt en effet lorsque le Soi vivant l’a quitté ; le Soi vivant ne meurt pas.
« Ce qui est cette essence subtile, en elle tout ce qui existe a son soi. C’est le Vrai. C’est le Soi, et toi, Svetaketu, tu l’es. »
« S’il vous plaît, Monsieur, informez-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
[ p. 104 ]
1. « Apportez-moi de là un fruit de l’arbre Nyagrodha. »
« En voici un, monsieur. » Cassez-le.
« Il est cassé, monsieur. »
« Que vois-tu là ? »
« Ces graines, presque infinitésimales. »
« Casse-en un. »
« Il est cassé, monsieur. »
« Que vois-tu là ? »
« Rien, Monsieur. »
2. Le père dit : « Mon fils, cette essence subtile que tu ne perçois pas là, de cette essence même existe ce grand arbre Nyagrodha.
3. « Crois-le, mon fils. Ce qui est l’essence subtile, en elle tout ce qui existe a son soi. C’est le Vrai. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu l’es. »
« S’il vous plaît, Monsieur, informez-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « Mettez ce sel dans l’eau, puis attendez-moi demain matin. »
Le fils fit ce qu’on lui avait ordonné.
Le père lui dit : « Apporte-moi le sel que tu as mis dans l’eau hier soir. »
[ p. 105 ]
Le fils l’ayant cherché, ne le trouva pas, car, bien sûr, il était fondu.
2. Le père dit : « Goûte-le à la surface de l’eau. Comment est-il ? »
Le fils répondit : « C’est du sel. »
« Goûtez-le par le milieu. Qu’en pensez-vous ? »
Le fils répondit : « C’est du sel. »
« Goûtez-le par le bas. Comment est-il ? »
Le fils répondit : « C’est du sel. »
Le père a dit : « Jette-le [24] et ensuite attends-moi. »
Il l’a fait, mais le sel existe pour toujours.
Alors le père dit : « Ici aussi, dans ce corps, en vérité, tu ne perçois pas le Vrai (Sat), mon fils ; mais là en effet il est.
3. « Ce qui est l’essence subtile, en elle tout ce qui existe a son soi. C’est le Vrai. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu l’es. »
« S’il vous plaît, Monsieur, informez-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « Comme on pourrait emmener une personne les yeux bandés loin des Gandhâras [26], et la laisser [ p. 106 ] alors dans un lieu où il n’y a pas d’êtres humains ; et comme cette personne se tournerait vers l’est, le nord ou l’ouest, et crier : « J’ai été amené ici les yeux bandés, j’ai été laissé ici les yeux bandés »,
2. « Et comme alors quelqu’un pourrait détacher son bandeau et lui dire : « Va dans cette direction, c’est Gandhâra, va dans cette direction » ; et comme alors, ayant été informé et étant capable de juger par lui-même, il finirait par arriver à Gandhâra en demandant son chemin de village en village, — de la même manière qu’un homme qui rencontre un maître pour l’informer obtient la vraie connaissance [27]. Pour lui [ p. 107 ] il n’y a que du retard tant qu’il n’est pas délivré (du corps) ; alors il sera parfait [28]. »
3. « Ce qui est l’essence subtile, en elle tout ce qui existe a son soi. C’est le Vrai. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu l’es. »
« S’il vous plaît, Monsieur, informez-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « Si un homme est malade, ses proches se rassemblent autour de lui et lui demandent : « Me connais-tu ? Me connais-tu ? » Or, tant que sa parole n’est pas [ p. 108 ] fondue dans son esprit, son esprit dans le souffle, son souffle dans la chaleur (le feu), la chaleur dans l’Être suprême (devatâ), il les connaît.
2. « Mais lorsque sa parole est fusionnée dans son esprit, son esprit dans le souffle, le souffle dans la chaleur (le feu), la chaleur dans l’Être suprême, alors il ne les connaît pas.
« Ce qui est l’essence subtile, en elle tout ce qui existe a son soi. C’est le Vrai. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu l’es. »
« S’il vous plaît, Monsieur, informez-moi encore davantage », dit le fils.
« Qu’il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.
1. « Mon enfant, ils amènent ici un homme qu’ils ont pris par la main, et ils disent : « Il a pris quelque chose, il a commis un vol. » » (Quand [ p. 109 ] il nie, ils disent) : « Chauffez la hache pour lui. » S’il a commis le vol, alors il se fait passer pour ce qu’il n’est pas. Alors l’homme menteur, ayant couvert son vrai Soi par un mensonge, saisit la hache chauffée – il est brûlé et il est tué.
« De même que cet homme (véridique) n’est pas brûlé, ainsi tout ce qui existe a son soi en Cela. C’est le Vrai. C’est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu l’es. » Il comprit ce qu’il disait, oui, il le comprit.
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Le délai (le kira ou kshepa) dont il parle est le temps qui s’écoule entre l’obtention de la véritable connaissance et la mort, ou la libération des effets des actions accomplies avant l’obtention de la connaissance. Les actions qui ont conduit à notre incarnation actuelle doivent être entièrement consommées avant que le corps ne périsse, et alors seulement nous sommes libres. Quant aux actions accomplies après l’obtention de la connaissance, elles ne comptent pas ; sinon, il y aurait une nouvelle incarnation, et l’obtention de la véritable connaissance, même vraie, ne mènerait jamais à la délivrance finale.
92:1 C’était plutôt tard, car le fils d’un brahmane aurait pu commencer ses études à l’âge de sept ans. Âpastamba-sûtras I, 1, 18. Douze ans étaient considérés comme le bon moment pour maîtriser l’un des Védas. ↩︎
92:2 Vikâra, différence, variété, changement, par forme et nom, développement, cf. VI, 3, 3. ↩︎
92:3 Le commentateur prend ici lohamani comme suvarnapinda. ↩︎
93:1 Cf. Taitt. Up. II, 6. ↩︎
93:2 Littéralement, il vit. Ce verbe est expliqué comme montrant que le Sat est conscient, et non inconscient (bewusst, nicht unbewusst). ↩︎
93:3 Dans d’autres Upanishads, le Sat produit d’abord âkâsa, l’éther, puis vâyu, l’air, et ensuite seulement tegas, le feu. Le feu est une meilleure traduction de tegas que la lumière ou la chaleur. Voir Jacobi, Zeitschrift der Deutschen Morgenl. Gesellschaft, XXIX, p. 242. Les difficultés, cependant, de la p. 94 traduire précisément tegas ne sont pas levées en le traduisant par feu, comme on peut le voir immédiatement après dans VI, 4, 1, où tegas est censé fournir la couleur rouge d’agni, le feu brûlant, et non du dieu du feu. Voir aussi VI, 8, 6. Dans les traités philosophiques ultérieurs, la signification de tegas est déterminée avec plus de soin que dans les Upanishads. ↩︎
94:1 En réalité, le Sat, sous la forme du feu. Le feu est tout ce qui brûle, cuit, brille et est rouge. ↩︎
94:2 Par eau, on entend tout ce qui est fluide et de couleur vive. ↩︎
94:3 Par anna, nourriture, on entend ici la terre, et tout ce qui est lourd, ferme, de couleur sombre. ↩︎
94:4 Dans l’Ait. Up. quatre sont mentionnés, andaga, ici ândaga, gâruga (c’est-à-dire garâyuga), ici gîvaga, svedaga, et udbhigga, svedaga, né de la chaleur, étant additionnel. Cf. Atharva-veda I, 12, 1. ↩︎ ↩︎
94:5 Le texte contient devatâ, divinité ; utilisé ici dans un sens très général. Le Sat, bien qu’il ait produit le feu, l’eau et la terre, n’a pas encore obtenu son souhait de devenir multiple. ↩︎
95:1 Ce soi vivant n’est qu’une ombre, pour ainsi dire, du Soi Suprême ; et comme le soleil, reflété dans l’eau, ne souffre pas du mouvement de l’eau, le Soi réel ne souffre ni de plaisir ni de douleur sur terre, mais le soi vivant seulement. ↩︎
96 : 1 Cela rappelle l’Aristotélicien διὰ γὰρ ταῦτα καὶ ἐκ τούτων τἄλλα γνωρίζεται, ἀλλ᾽ C’est votre cas. ↩︎
96:2 La nourriture, l’eau et le feu doivent être considérés comme tripartites ; par conséquent, les animaux qui vivent d’un seul des trois éléments partagent encore dans une certaine mesure les qualités des autres éléments. ↩︎
98:1 La répétition montre que l’enseignement du Trivrikarana, la nature tripartite des choses, est terminé. ↩︎
98:2 Il s’agit du sommeil profond sushupta, dans lequel la conscience personnelle est perdue et le soi absorbé pour un temps dans le Soi Suprême. Le sommeil est produit par la fatigue. La parole, l’esprit et les sens se reposent, seul le souffle reste éveillé, et le gîva, l’âme vivante, afin de se remettre de sa fatigue, retourne pour un temps à son véritable Soi (âtmâ). Le Sat doit être pris comme une substance, ou plutôt comme la substance ou le sujet le plus élevé, le Brahman. Le but même de l’Upanishad est obscurci si nous traduisons sat ou satyam par vérité, au lieu de Vrai, le véritable, τὸ ὄντως ὄν. ↩︎
99:1 Il s’agit de l’un des nombreux jeux de mots reconnus dans les Upanishads et la philosophie du Vedânta. Svapiti, il dort, signifie sva (son propre), c’est-à-dire le soi, et apîta, allé vers. ↩︎
99:2 Le commentateur prend ici prânâ au sens de Sat, qu’il a souvent ailleurs. S’il en était ainsi, cette illustration aurait le même objet que la précédente. Si nous prenions prânâ au sens de souffle, le souffle étant le résultat de l’eau, ce paragraphe pourrait être interprété comme expliquant la résignation du Soi vivant à son esclavage au souffle, pendant son séjour sur terre. ↩︎
99:3 Le fait que la nourriture soit la racine du corps est démontré par le commentateur de la manière suivante : la nourriture, une fois ramollie par l’eau et digérée, devient un fluide, le sang (sonita). De lui provient la chair, de la graisse de la chair, de la graisse des os, de la moelle des os, de la graine de la moelle. La nourriture consommée par une femme devient également du sang (lohita), p. 100, et de la graine et du sang combinés naît le nouveau corps. Nous devons toujours avoir sous les yeux le tableau généalogique :
Sam. τὸ ὄν.
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Tegas (feu) = Vâk (discours).
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Ap (eau) = Prâna (souffle).
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Anna (terre) = Manas (esprit). ↩︎
100:1 Si un homme meurt, la première chose que disent ses amis est : Il ne parle plus. Puis, il ne comprend plus. Puis, il ne bouge plus. Alors, il a froid. ↩︎
101:1 Au début de chaque chapitre, le commentateur pose la question que le fils est censé avoir posée à son père. La première est : Toutes les créatures tombant chaque jour dans un profond sommeil (sushupti) obtiennent ainsi le Sat, l’être véritable. Comment se fait-il alors qu’elles ignorent qu’elles obtiennent le Sat chaque jour ? ↩︎
102:1 La question suivante que le fils est censé avoir posée est : Si un homme qui a dormi dans sa propre maison se lève et se rend dans un autre village, il sait qu’il vient de sa propre maison. Pourquoi alors les gens ne savent-ils pas qu’ils viennent du Sat ? ↩︎
103:1 Le commentateur remarque que, selon le Véda, les arbres sont conscients, tandis que les bouddhistes et les adeptes du Kanâda les tiennent pour inconscients. Ils vivent, car on voit leur sève couler et se dessécher, tout comme on voit la sève dans un corps vivant, laquelle, comme nous l’avons vu, a été produite par la nourriture et l’eau. Par conséquent, la comparaison est valable. La vie, ou, plus exactement, le foie, le Soi vivant, imprègne l’arbre, comme il imprègne l’homme, lorsqu’il a pénétré l’organisme qui produit le souffle, l’esprit et la parole. Si un accident arrive à une branche, le Soi vivant s’en éloigne, et alors la branche se dessèche. La sève qui a permis au Soi vivant de rester, s’en va, et le Soi vivant s’en va avec elle. Il en va de même pour l’arbre tout entier. L’arbre meurt lorsque le Soi vivant le quitte, mais le Soi vivant ne meurt pas ; il quitte seulement un lieu qu’il occupait auparavant. D’autres illustrations, pour montrer que le Soi vivant demeure, sont ajoutées par le commentateur : d’abord, concernant le Soi vivant étant le même lorsqu’il se réveille d’un sommeil profond (sushupti), il remarque que nous nous souvenons très bien d’avoir laissé quelque chose d’inachevé avant de nous endormir. Et ensuite, concernant le Soi vivant étant le même lorsqu’il se réveille de la mort à une nouvelle vie, il montre que les créatures, dès leur naissance, prennent le sein et manifestent une terreur, ce qui ne peut s’expliquer, suppose-t-il, que par le souvenir d’un état d’existence antérieur. ↩︎
104:1 La question que le fils est censé avoir posée est : Comment cet univers qui a la forme et le nom de la terre, etc. peut-il être produit à partir du Sat qui est subtil et n’a ni forme ni nom ? ↩︎
104:2 La question ici est censée être : si le Sat est la racine de tout ce qui existe, pourquoi n’est-il pas perçu ? ↩︎
105:1 Lire abhiprâsya, ce qui est manifestement voulu par le commentaire : abhiprâsya parityagya. Voir le dictionnaire sanskrit BR, sv ↩︎
105:2 La question posée ici est : le sel, bien que non perceptible par la vue ou le toucher, pourrait être découvert par le goût. Alors comment le Sat pourrait-il être découvert, bien qu’il soit imperceptible par tous les sens ? ↩︎
105:3 Les Gandhâras, rarement mentionnés dans le Rig-Veda et l’Ait. Brâhmana, ont laissé leur nom en Κάνδαροι et Candahar. Le fait que leur nom soit manifestement familier à l’auteur de l’Upanishad pourrait servir à prouver soit son antiquité, soit son origine nordique. ↩︎
106:1 Aussi fastidieux que soit le commentateur en général, il est parfois presque éloquent lorsqu’il fait ressortir tout ce qui est impliqué ou supposé être impliqué dans le texte sacré. Il explique la dernière comparaison comme suit : Un homme fut emmené par des brigands de son propre pays. Après que ses yeux eurent été bandés, il fut conduit dans une forêt pleine de terreurs et de dangers provenant de tigres, de brigands, etc. Ne sachant pas où il était, et souffrant de faim et de soif, il se mit à pleurer, souhaitant être délivré de ses liens. Alors un homme eut pitié de lui et lui ôta ses liens, et lorsqu’il fut de retour chez lui, il fut heureux. Vient ensuite l’application. Notre véritable demeure est le Vrai (Sat), le Soi du monde. La forêt dans laquelle nous sommes poussés est le corps, fait des trois éléments, feu, eau, terre, composé de sang, de chair, d’os, etc., et sujet au froid, à la chaleur et à bien d’autres maux. Les bandeaux qui couvrent nos yeux sont nos désirs pour de nombreuses choses, réelles ou irréelles, comme une femme, des enfants, du bétail, etc., tandis que les voleurs qui nous chassent dans la forêt sont nos bonnes et mauvaises actions. Alors nous crions et disons : « Je suis le fils d’un tel, voici ma famille, je suis heureux, je suis malheureux, je suis fou, je suis sage, je suis juste, je suis né, je suis mort, je suis vieux, je suis malheureux, mon fils est mort, ma fortune est partie, je suis perdu, comment vivrai-je, où irai-je, qui me sauvera ? » Ces maux, et des centaines et des milliers d’autres, sont les bandeaux qui nous aveuglent. Puis, grâce à quelques bonnes actions surérogatoires que nous avons pu accomplir, nous rencontrons soudain un homme qui connaît le Soi de Brahman, dont les propres liens ont été brisés, qui prend pitié de nous et nous montre comment voir le mal qui s’attache à tout ce que nous aimons en ce monde. Nous nous retirons alors de tous les plaisirs terrestres. Nous apprenons que nous ne sommes pas de simples créatures du monde, fils d’un tel, etc., mais que nous sommes ce qui est le Vrai (Sat). Les liens de notre ignorance et de notre aveuglement sont ôtés et, tel l’homme du Gandhâra, nous parvenons à notre propre demeure, le Soi, ou le Vrai. Alors, nous sommes heureux et bénis. ↩︎
107:1 Les derniers mots sont en réalité : « Pour lui, il n’y a qu’un délai, jusqu’à ce que je sois délivré ; alors je serai parfait. » Cela nécessite quelques explications. Tout d’abord, le passage de la troisième à la première personne s’explique mieux en supposant qu’au moment où toute individualité disparaît, le père, en tant que maître, s’identifie à la personne dont il parle. ↩︎