SEPTIÈME PRAPÂTHAKA.
1. Nârada s’approcha de Sanatkumâra et dit : « Apprends-moi, Seigneur ! » Sanatkumâra lui dit : « S’il te plaît, dis-moi ce que tu sais ; ensuite je te dirai ce qui est au-delà. »
2. Nârada dit : « Je connais le Rig-veda, Monsieur, le Yagur-veda, le Sâma-veda, comme quatrième l’Âtharvana, comme cinquième l’Itihâsa-purâna (le Bhârata) ; le Veda des Vedas (grammaire) ; le Pitrya (les règles des sacrifices pour les ancêtres) ; le Râsi (la science des nombres) ; le Daiva (la science des présages) ; le Nidhi (la science du temps) ; le Vâkovâkya (logique) ; l’Ekâyana (éthique) ; le Deva-vidyâ (étymologie) ; le Brahma-vidyâ (prononciation, sikshâ, cérémonial, kalpa, prosodie, khandas) ; la Bhûta-vidyâ (la science des démons) ; la Kshatra-vidyâ [ p. 110 ] (la science des armes) ; la Nakshatra-vidyâ (l’astronomie) ; la Sarpa et la Devagana-vidyâ (la science des serpents ou des poisons, et les sciences des génies, telles que la fabrication des parfums, la danse, le chant, le jeu et autres beaux-arts) [^300]. Tout cela, je le sais, Monsieur.
3. « Mais, Monsieur, malgré tout cela, je ne connais que les Mantras, les livres sacrés, je ne connais pas le Soi. J’ai entendu dire par des hommes comme vous que celui qui connaît le Soi surmonte le chagrin. Je suis dans le chagrin. Aidez-moi, Monsieur, à surmonter ce chagrin. »
Sanatkumâra lui dit : « Tout ce que tu as lu n’est qu’un nom.
4. Un nom est le Rig-veda, le Yagur-veda, le Sâma-veda, et comme quatrième l’Âtharvana, comme cinquième l’Itihâsa-purâna, le Véda des Védas, le Pitrya, le Râsi, le Daiva, le Nidhi, le Vâkovâkya, l’Ekâyana, le Deva-vidyâ, le Brahma-vidyâ, le Bhûta-vidyâ, le Kshatra-vidyâ, le Nakshatra-vidyâ, le Sarpa et le Devagana-vidyâ. Tous ces noms ne sont qu’un nom. Méditez sur le nom.
5. « Celui qui médite sur le nom comme Brahman [^301], [ p. 111 ] est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où le nom atteint - celui qui médite sur le nom comme Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux qu’un nom ? »
« Oui, il y a quelque chose de mieux qu’un nom. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. « La parole vaut mieux qu’un nom. La parole nous fait comprendre le Rig-veda, le Yagur-veda, le Sâma-veda, et comme quatrième l’Âtharvana, comme cinquième l’Itihâsa-purâna, le Véda des Védas, le Pitrya, le Râsi, le Daiva, le Nidhi, le Vâkovâkya, l’Ekâyana, le Deva-vidyâ, le Brahma-vidyâ, le Kshatra-vidyâ, le Nakshatra-vidyâ, le Sarpa et le Deva-gana-vidyâ ; le ciel, la terre, l’air, l’éther, l’eau, le feu, les dieux, les hommes, le bétail, les oiseaux, les herbes, les arbres, toutes les bêtes jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis ; ce qui est bien et ce qui est mal ; ce qui est vrai et ce qui est faux ; ce qui est bon et ce qui est mauvais ; ce qui est agréable et ce qui ne l’est pas. Car s’il n’y avait pas de parole, on ne connaîtrait ni le bien ni le mal, ni le vrai ni le faux, ni le bien ni le mal, ni l’agréable ni le désagréable. La parole nous fait comprendre tout cela. Méditons sur la parole.
2. « Celui qui médite sur la parole en tant que Brahman, est, pour ainsi dire, seigneur et maître dans la mesure où la parole atteint celui qui médite sur la parole en tant que Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que la parole ?
« Oui, il y a quelque chose de mieux que la parole. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
[ p. 112 ]
1. « L’esprit (manas) est meilleur que la parole. Car, comme le poing fermé tient deux amalaka, deux kola ou deux fruits aksha, ainsi l’esprit tient la parole et le nom. Car si un homme a l’intention de lire les hymnes sacrés, il les lit ; s’il a l’intention d’accomplir une action, il l’accomplit ; s’il a l’intention d’avoir des fils et du bétail, il les souhaite ; s’il a l’intention de désirer ce monde et l’autre, il les souhaite. Car l’esprit est en effet le soi [1], l’esprit est le monde, l’esprit est Brahman. Méditez sur l’esprit. »
2. « Celui qui médite sur l’esprit comme Brahman, est, pour ainsi dire, seigneur et maître aussi loin que l’esprit s’étend — celui qui médite sur l’esprit comme Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que l’esprit ? »
« Oui, il y a quelque chose de mieux que l’esprit. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. La volonté [2] (saṅkalpa) est meilleure que l’esprit. Car lorsqu’un homme veut, il pense mentalement, puis il émet une parole, et il l’émet dans un nom. Dans un nom sont contenus les hymnes sacrés, dans les hymnes sacrés tous les sacrifices.
2. 'Tout cela donc (en commençant par l’esprit et [ p. 113 ] se terminant par le sacrifice) se centre dans la volonté, consiste en volonté, demeure dans la volonté. Le ciel et la terre ont voulu, l’air et l’éther ont voulu, l’eau et le feu ont voulu. Par la volonté du ciel et de la terre, etc., la pluie veut ; par la volonté de la pluie, la nourriture veut ; par la volonté de la nourriture, les airs vitaux veulent ; par la volonté des airs vitaux, les hymnes sacrés veulent ; par la volonté des hymnes sacrés, les sacrifices veulent ; par la volonté des sacrifices, le monde (en récompense) veut ; par la volonté du monde, tout veut 1. Ceci est la volonté. Méditez sur la volonté.
3. « Celui qui médite sur la volonté en tant que Brahman, étant lui-même en sécurité, ferme et sans détresse, obtient les mondes sûrs, fermes et sans détresse qu’il a voulus ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître aussi loin que la volonté atteint — celui qui médite sur la volonté en tant que Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que la volonté ? »
« Oui, il y a quelque chose de mieux que la volonté. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. « La considération (kitta) [3] est meilleure que la volonté. Car lorsqu’un homme considère, il veut, il pense, il exprime sa parole, et il l’exprime dans un nom. Dans un nom sont contenus les hymnes sacrés, dans les hymnes sacrés tous les sacrifices. »
2. « Tout cela (de l’esprit au sacrifice) se concentre dans la considération, consiste en considération, demeure dans la considération. » Par conséquent, si un homme est inconsidéré, même s’il possède une grande érudition, on dit de lui qu’il n’est rien, quoi qu’il sache ; car, s’il était instruit, il ne serait pas aussi inconsidéré. Mais si un homme est prévenant, même s’il ne sait que peu, on l’écoute volontiers. La considération est le centre, la considération est le soi, la considération est le support de tout cela. Méditez sur la considération. »
3. « Celui qui médite sur la considération en tant que Brahman, étant lui-même en sécurité, ferme et sans détresse, obtient les mondes sûrs, fermes et sans détresse qu’il a considérés ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître en ce qui concerne la considération — celui qui médite sur la considération en tant que Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que la considération ? »
« Oui, il y a quelque chose de mieux que la considération. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. « La réflexion (dhyâna) [4] est meilleure que la considération. La terre reflète, pour ainsi dire, et ainsi le ciel, le ciel, l’eau, les montagnes, les dieux et les hommes. Par conséquent, ceux parmi les hommes qui atteignent la grandeur ici-bas semblent avoir obtenu une partie de l’objet de la réflexion (parce qu’ils font preuve d’un certain calme). Ainsi, tandis que les gens petits et vulgaires sont toujours en querelle, insultants et calomniateurs, les grands hommes semblent avoir obtenu une partie de la récompense de la réflexion. Méditez sur la réflexion. »
2. « Celui qui médite sur la réflexion en tant que Brahman, est seigneur et maître, pour ainsi dire, en ce qui concerne la réflexion – celui qui médite sur la réflexion en tant que Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que la réflexion ? »
« Oui, il y a quelque chose de mieux que la réflexion. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. « La compréhension (vigñâna) est meilleure que la réflexion. Par la compréhension, nous comprenons le Rig-veda, le Yagur-veda, le Sâma-veda, et comme quatrième l’Âtharvana, comme cinquième l’Itihâsa-purâna [5], le Véda des Védas, le Pitrya, le Râsi, le Daiva, le Nidhi, le Vâkovâkya, l’Ekâyana, le Deva-vidyâ, le Brahma-vidyâ, le Bhûta-vidyâ, le Kshatra-vidyâ, le Nakshatra-vidyâ, le Sarpa et le Devagana-vidyâ, le ciel, la terre, l’air, l’éther, l’eau, le feu, les dieux, les hommes, le bétail, les oiseaux, les herbes, les arbres, toutes les bêtes jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis ; ce qui est bien et ce qui est mal ; ce qui est vrai et ce qui est faux ; Ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui est agréable et ce qui ne l’est pas, la nourriture et la saveur, ce monde et ce qui l’est, tout cela, nous le comprenons par l’intelligence. Méditons sur l’intelligence.
2. « Celui qui médite sur la compréhension en tant que Brahman, atteint les mondes où il y a compréhension [ p. 116 ] et connaissance [6] ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître aussi loin que s’étend la compréhension — celui qui médite sur la compréhension en tant que Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que de comprendre ? »
« Oui, il y a quelque chose de mieux que la compréhension. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. « Le pouvoir (bala) est meilleur que la compréhension. Un homme puissant ébranle cent hommes de compréhension. Si un homme est puissant, il devient un homme qui s’élève. S’il s’élève, il devient un homme qui visite les sages. S’il visite, il devient un disciple des sages. S’il les suit, il devient un homme qui voit, qui entend, qui perçoit, qui sait, qui agit et qui comprend. Par le pouvoir, la terre tient ferme, et le ciel, et les cieux, et les montagnes, les dieux et les hommes, le bétail, les oiseaux, les herbes, les arbres, toutes les bêtes jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis ; par le pouvoir, le monde tient ferme. Méditez sur le pouvoir. »
2. « Celui qui médite sur le pouvoir en tant que Brahman, est, pour ainsi dire, seigneur et maître dans la mesure où le pouvoir s’étend - celui qui médite sur le pouvoir en tant que Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que le pouvoir ? »
« Oui, il y a quelque chose de mieux que le pouvoir. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. « La nourriture (anna) est meilleure que la force. » Par conséquent, si un homme s’abstient de nourriture pendant dix jours, même s’il vit, il sera incapable de voir, d’entendre, de percevoir, de penser, d’agir et de comprendre. Mais lorsqu’il obtient de la nourriture, il est capable de voir, d’entendre, de percevoir, de penser, d’agir et de comprendre. Méditez sur la nourriture.
2. « Celui qui médite sur la nourriture comme Brahman, obtient les mondes riches en nourriture et en boisson ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître en ce qui concerne la nourriture – celui qui médite sur la nourriture comme Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que la nourriture ?
« Oui, il y a quelque chose de mieux que la nourriture. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. « L’eau (ap) est meilleure que la nourriture. Par conséquent, s’il ne pleut pas suffisamment, les esprits vitaux défaillent de peur de manquer de nourriture. Mais s’il pleut suffisamment, les esprits vitaux se réjouissent, car la nourriture sera abondante. » Cette eau, en prenant différentes formes, devient cette terre, ce ciel, ce paradis, les montagnes, les dieux et les hommes, le bétail, les oiseaux, les herbes et les arbres, tous les animaux, jusqu’aux vers, aux moucherons et aux fourmis. L’eau prend en effet toutes ces formes. Méditez sur l’eau.
2. « Celui qui médite sur l’eau comme Brahman, obtient tous ses désirs, il est satisfait ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où l’eau s’étend — celui qui médite sur l’eau comme Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que l’eau ? »
« Oui, il y a quelque chose de mieux que l’eau. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. « Le feu (tegas) est meilleur que l’eau. Car le feu uni à l’air réchauffe l’éther. » Alors les gens disent : « Il fait chaud, il brûle, il pleuvra. » Ainsi le feu, après avoir d’abord montré ce signe, crée l’eau. Et [ p. 118 ] ainsi de nouveau des coups de tonnerre accompagnés d’éclairs, fulgurant vers le haut et à travers le ciel. Alors les gens disent : « Il y a des éclairs et du tonnerre, il pleuvra. » Alors le feu aussi, après avoir d’abord montré ce signe, crée l’eau. Méditez sur le feu.
2. « Celui qui médite sur le feu en tant que Brahman, obtient, resplendissant lui-même, des mondes resplendissants, pleins de lumière et exempts d’obscurité ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître aussi loin que le feu s’étend, celui qui médite sur le feu en tant que Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que le feu ? »
« Oui, il y a quelque chose de mieux que le feu. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. L’éther (ou l’espace) est meilleur que le feu. Car dans l’éther existent le soleil et la lune, la foudre, les étoiles et le feu (agni). Par l’éther nous appelons, par l’éther nous entendons, par l’éther nous répondons [7]. Dans l’éther ou l’espace nous nous réjouissons (quand nous sommes ensemble), et nous ne nous réjouissons pas (quand nous sommes séparés). Dans l’éther tout naît, et vers l’éther tout tend lorsqu’il naît [8]. Méditez sur l’éther.
2. « Celui qui médite sur l’éther comme Brahman, obtient les mondes de l’éther et de la lumière, qui sont libres de pression et de douleur, vastes et spacieux [9] ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître aussi loin que l’éther atteint — celui qui médite sur l’éther comme Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que l’éther ? »
[ p. 119 ]
Oui, il y a quelque chose de mieux que l’éther.
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. « La mémoire [10] (smara) est meilleure que l’éther. C’est pourquoi, là où beaucoup sont rassemblés, s’ils n’ont pas de mémoire, ils n’entendront personne, ne percevront pas, ne comprendront pas. C’est par la mémoire que nous connaissons nos fils, c’est par la mémoire que nous connaissons notre bétail. Méditez sur la mémoire. »
2. « Celui qui médite sur la mémoire comme Brahman est, pour ainsi dire, seigneur et maître en ce qui concerne la mémoire ; celui qui médite sur la mémoire comme Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que la mémoire ? »
« Oui, il y a quelque chose de mieux que la mémoire. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
1. « L’espoir (âsâ) est meilleur que la mémoire. Enflammée par l’espoir, la mémoire lit les hymnes sacrés, accomplit des sacrifices, désire des fils et du bétail, désire ce monde et l’autre. Médite sur l’espoir.
2. « Celui qui médite sur l’espoir en tant que Brahman, tous ses désirs sont comblés par l’espoir, ses prières ne sont pas vaines ; il est, pour ainsi dire, seigneur et maître jusqu’où s’étend l’espoir - celui qui médite sur l’espoir en tant que Brahman. »
« Monsieur, y a-t-il quelque chose de mieux que l’espoir ? »
« Oui, il y a quelque chose de mieux que l’espoir. »
« Monsieur, dites-le-moi. »
[ p. 120 ]
1. « L’esprit [11] (prâna) est meilleur que l’espoir. Comme les rayons d’une roue s’accrochent au moyeu [12], ainsi tout ceci (commençant par les noms et finissant par l’espoir) s’accroche à l’esprit. Cet esprit se meut par l’esprit, il donne l’esprit à l’esprit. Père signifie esprit, mère est esprit, frère est esprit, sœur est esprit, tuteur est esprit, Brâhmana est esprit. »
2. « Car si quelqu’un dit quelque chose d’inconvenant à un père, une mère, un frère, une sœur, un tuteur ou un brahmane, alors les gens disent : Honte à toi ! Tu as offensé ton père, ta mère, ton frère, ta sœur, ton tuteur ou un brahmane. »
3. « Mais si, après que l’esprit les a quittés, on les rassemble avec un tisonnier et on les brûle en morceaux, personne ne dira : Tu offenses ton père, ta mère, ton frère, ta sœur, ton tuteur ou un brahmane. »
4. « L’esprit est donc tout cela. Celui qui voit cela, perçoit cela et comprend cela, devient un ativâdin [13]. Si les gens disent à un tel homme : Tu es un ativâdin, il peut répondre : Je suis un ativâdin ; il n’a pas besoin de le nier. »
1. « Mais en réalité, c’est un ativâdin qui déclare que l’Être suprême est le Vrai (Satya, τὸ ὄντως ὄν). »
« Monsieur, puis-je devenir un ativâdin par le Vrai ? »
« Mais nous devons désirer connaître le Vrai. »
« Monsieur, je désire connaître la Vérité. »
1. « Quand on comprend le Vrai, on le déclare. Celui qui ne le comprend pas ne déclare pas le Vrai 2. Seul celui qui le comprend déclare le Vrai. Cette compréhension, cependant, nous devons désirer la comprendre. »
« Monsieur, je désire le comprendre. »
1. « Quand on perçoit, on comprend. Celui qui ne perçoit pas ne comprend pas. Seul celui qui perçoit comprend. Or, cette perception, il faut désirer la comprendre. »
« Monsieur, je désire le comprendre. »
[ p. 122 ]
1. « Quand on croit, on perçoit. Celui qui ne croit pas ne perçoit pas. Seul celui qui croit perçoit. Cette croyance, cependant, nous devons désirer la comprendre. »
« Monsieur, je désire le comprendre. »
« Monsieur, je désire le comprendre. »
1. « Lorsqu’on accomplit tous les devoirs sacrés [14], on est réellement au service d’un précepteur. Celui qui n’accomplit pas ses devoirs n’est pas réellement au service d’un précepteur. Seul celui qui accomplit ses devoirs est au service de son précepteur. Cet accomplissement des devoirs, cependant, nous devons désirer le comprendre. »
« Monsieur, je désire le comprendre. »
1. « Quand on obtient la félicité (en soi-même), on accomplit ses devoirs. Celui qui n’obtient pas la félicité n’accomplit pas ses devoirs. Seul celui qui obtient la félicité accomplit ses devoirs. Cette félicité, cependant, nous devons désirer la comprendre. »
« Monsieur, je désire le comprendre. »
[ p. 123 ]
1. « L’Infini (bhûman) 1 est félicité. Il n’y a de félicité dans rien de fini. Seule l’infinité est félicité. Cette infinité, cependant, nous devons désirer la comprendre. »
« Monsieur, je désire le comprendre. »
1. « Là où l’on ne voit rien d’autre, n’entend rien d’autre, ne comprend rien d’autre, là est l’Infini. Là où l’on voit autre chose, entend autre chose, comprend autre chose, là est le fini. L’Infini est immortel, le fini est mortel. »
« Monsieur, en quoi repose l’Infini ? »
« Dans sa propre grandeur — ou même pas dans sa grandeur 2. »
1. « L’Infini est en effet en bas, en haut, derrière, devant, à droite et à gauche — il est en effet tout cela.
« Voici maintenant l’explication de l’Infini comme [ p. 124 ] le Je : je suis en bas, je suis au-dessus, je suis derrière, devant, à droite et à gauche — je suis tout cela.
2. 'Suite ensuite l’explication de l’Infini comme le Soi : le Soi est en bas, au-dessus, derrière, devant, à droite et à gauche — le Soi est tout cela.
« Celui qui voit, perçoit et comprend cela, aime le Soi, se délecte du Soi, se complaît dans le Soi, se réjouit du Soi – il devient un Svarâg (un autocrate ou un dirigeant autonome) ; il est seigneur et maître dans tous les mondes.
« Mais ceux qui pensent différemment vivent dans des mondes périssables et ont d’autres êtres pour dirigeants.
1. « Pour celui qui voit, perçoit et comprend cela [15], l’esprit (prâna) jaillit du Soi, l’espoir jaillit du Soi, la mémoire jaillit du Soi ; ainsi l’éther, le feu, l’eau, l’apparition et la disparition [16], la nourriture, le pouvoir, la compréhension, la réflexion, la considération, la volonté, l’Esprit, la parole, les noms, les hymnes sacrés et les sacrifices — oui, tout cela jaillit du Soi. »
2. Il y a ce verset : « Celui qui voit cela, ne voit ni la mort, ni la maladie, ni la douleur ; celui qui voit cela, voit tout, et obtient tout partout.
« Il est un (avant la création), il devient trois [ p. 125 ] (feu, eau, terre), il devient cinq, il devient sept, il devient neuf ; puis il est appelé à nouveau le onzième, et cent dix et mille vingt [17]. »
« Lorsque l’aliment intellectuel est purifié, la nature entière est purifiée. Lorsque la nature entière est purifiée, la mémoire devient ferme. Et lorsque la mémoire (du Soi suprême) reste ferme, alors tous les liens (qui nous attachent à une croyance en autre chose que le Soi) sont relâchés. »
« Le vénérable Sanatkumâra montra à Nârada, après que ses fautes eurent été effacées, l’autre côté des ténèbres. On appelle Sanatkumâra Skanda, oui, on l’appelle Skanda. »
110:2 Pourquoi un homme qui connaît le Véda ne devrait-il pas connaître le Soi, alors qu’il est dit ailleurs que le Véda enseigne le Soi, est bien illustré par le commentaire. Si un cortège royal approche, dit-il, alors, bien que nous ne voyions pas le roi, car il est caché par des drapeaux, des parasols, etc., nous disons pourtant que le roi est là. Et si nous demandons qui est le roi, alors, bien que nous ne puissions pas le voir et le désigner, nous pouvons au moins dire qu’il est différent de tout ce qui est vu. Le Soi est caché dans le Véda comme un roi est caché dans un cortège royal. ↩︎
111:1 Le commentateur explique vyagñâpayishyat par avigñâtam abhavishyat. Il est possible que hridayagño signifie hridayagñam. ↩︎
112:2 Saṅkalpa est défini ailleurs comme une modification de manas. Le commentateur dit que, comme la pensée, c’est une activité de l’organe interne. Il est difficile de trouver un terme anglais correspondant exactement à saṅkalpa. Rajendralal Mitra le traduit par volonté, mais cela implique non seulement la volonté, mais aussi la conception, la détermination et le désir. ↩︎
113:1 Ce paragraphe est obscur. Le texte semble douteux, par exemple, dans samaklipatâm, samakalpetâm et samakalpatâm. La question est alors de savoir quelle est la signification exacte de samkliptyai, qui doit être considéré comme un cas instrumental. Ce qui est voulu, c’est que, sans pluie, la nourriture est impossible, etc. ou inconcevable ; mais le texte dit : « Par la volonté de la pluie, la nourriture veut », etc. La volonté semble presque être prise ici au sens où l’utilisent les philosophes modernes, comme une sorte de volonté créatrice. Par la volonté de la pluie, la nourriture veut, cela signifierait que la pluie veut d’abord et existe, puis que les airs vitaux veulent et existent, etc. ↩︎
113:2 Kitta, pensée, implique ici considération et réflexion. ↩︎
114:1 La réflexion est la concentration de toutes nos pensées sur un seul objet, ekâgratâ. Et comme un homme qui réfléchit et médite sur les objets les plus élevés acquiert ainsi le repos, devient ferme et immobile, de même la terre est supposée être en repos et immobile, pour ainsi dire, par la réflexion et la méditation. ↩︎
115:1 Voir avant, p. 109. ↩︎
116:1 Le commentateur prend ici vigñâna comme la compréhension des livres sacrés, gñâna comme l’intelligence à l’égard d’autres sujets. ↩︎
118:1 Cf. Kh. Up. IV, 5, 2 ↩︎
118:2 La graine pousse vers le haut, vers l’éther, et non vers le bas. ↩︎
118:3 Cf. Kâth. Up. II, 11. ↩︎
119:1 La distance apparente entre l’éther et la mémoire est comblée par le commentateur qui souligne que sans mémoire, tout serait comme si cela n’existait pas, en ce qui nous concerne. ↩︎
120:1 Prânâ est utilisé ici dans un sens technique. Il ne désigne pas simplement le souffle, mais l’esprit, le soi conscient (pragñâtman) qui, comme nous l’avons vu, pénètre dans le corps afin de révéler toute la variété des formes et des noms. C’est en un sens le mukhya prânâ. ↩︎
121:1 Comme Nârada ne se demande pas plus loin s’il existe quelque chose de meilleur, de plus élevé, de plus vrai que prânâ, il est censé se satisfaire de sa croyance que prânâ est l’Être suprême. Sanatkumâra, cependant, souhaite le conduire à une vision encore plus élevée ; d’où les paragraphes qui suivent, du 16 au 26. ↩︎
123:1 Bhûman est parfois traduit par grandeur, le superlatif, l’akme. C’est le point le plus élevé qui puisse être atteint, l’infini et le vrai. ↩︎
123:2 Cette phrase rappelle le dernier verset de l’hymne No sad âsîd, où, de même, l’expression de la plus haute certitude est suivie d’une appréhension qu’après tout, il puisse en être autrement. Le commentateur prend yadi vâ dans le sens de : « Si vous demandez au sens le plus élevé, alors je dis non » ; car l’Infini ne peut se reposer en rien, pas même dans la grandeur. ↩︎
124:1 Avant l’acquisition de la vraie connaissance, tout ce qui a été mentionné auparavant, esprit, espoir, mémoire, etc., jusqu’aux noms, était supposé provenir du Sat, comme quelque chose de différent de soi. Il doit maintenant savoir que le Sat est le Soi. ↩︎