vv. 1-7. Les anciens poètes arabes de l’époque païenne commençaient généralement leurs églogues par une sorte d’adresse amoureuse à une maîtresse réelle ou imaginaire. Cette pratique était désapprouvée par l’Islam, et El-Būsīrī, dans ses sept premiers couplets, présente un ami qui le réprimande d’être amoureux et de tenter de cacher le fait.
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vv. 8-11. Dans les quatre versets suivants, le poète reconnaît sa passion secrète et l’inutilité de ses tentatives pour en supprimer la manifestation.
vv. 12-28. Dans ces versets, le poète déplore les défauts de sa vie. L’« esprit dominant » (v. 13) de l’éthique de l’islam est ce que l’on appelle dans la phraséologie chrétienne « la chair » et « les convoitises de la chair » ; et ce que l’on appelle communément « les passions ». Les moralistes musulmans enseignent que, au cours de la vie d’un pénitent, son esprit (nefs), ou « chair », passe par trois stades. Il est d’abord « l’esprit dominant » (en-nefsu ’l-emmāra). Il commande ensuite de manière despotique, et ses ordres sont implicitement obéis par la volonté du sujet. "Après avoir exercé la maîtrise de soi et l’aide divine, l’esprit est privé de son pouvoir despotique et il tombe dans l’état d’un grognon, d’un réprimandeur (en-nefsu 'l-levvāma), qui se soumet à la résolution fortifiante de l’homme réformateur - non sans se plaindre amèrement de l’inutilité de la maîtrise de soi et de la cruauté infligée au souffrant par les mortifications de l’abnégation. Enfin, cependant, lorsque l’homme vertueux atteint le but saint de la justice parfaite, il est à son tour devenu le commandant souverain de ses convoitises et de ses passions ; son esprit est devenu soumis (en-nefsu’l-mutma’inna) à sa volonté pieuse : il n’a qu’à se résoudre, avec l’aide de Dieu, à de bonnes pensées, de bonnes paroles, de bonnes actions, et son esprit maintenant soumis bondit aussitôt avec une joie humble et une alacrité pour mettre en pratique docile ce que les ordonnances divines exigent. — Les versets restants de cette section du poème décrivent la lutte avec cet « esprit dominant », le regret du poète de ne pas avoir amassé un trésor de bonnes œuvres, et une exhortation aux autres à résister à la chair et à ses désirs démesurés. Le verset 18 mérite une remarque attentive.
v. 29. C’est par ce vers que le poète commence son énumération des vertus de Mahomet, qu’il aurait dû chercher à imiter dans ses dévotions nocturnes et (v. 30) ses longs jeûnes. C’est une habitude chez ceux qui jeûnent longtemps en Orient de lier de grosses pierres rondes entre leurs ceintures et le creux de leur ventre et de leurs flancs, afin de calmer les rongements de la faim.
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v. 31-58. Au v. 31, le poète commence à réciter les miracles traditionnels du Prophète : comment, lorsqu’avant sa mission, il se retirait dans les montagnes autour de La Mecque pour méditer et prier, ces montagnes trouvaient des voix et l’incitaient à renoncer à son saint dessein, en lui révélant où se trouvait de l’or dans leurs recoins, ce qui l’élèverait au-dessus de tous ses concitoyens en richesse et en influence ; le v. 33 récite l’idée prégnante, qui ne se trouve pas dans le Coran, que toute la création matérielle a été tirée du néant par Dieu, simplement pour manifester l’amour divin envers la première des choses créées, la lumière de l’esprit de Mahomet. Le verset 35 commence la liste des titres du Prophète, tels qu’ils sont célébrés dans tout le monde musulman. « Le Bien-aimé de Dieu » (habību 'llāh) est son style le plus élevé, le plus sacré et le plus spécial ; comme Adam est appelé « l’Élu de Dieu » ; Noé, « le sauvé de Dieu », Abraham, « l’ami de Dieu », Moïse, « l’interlocuteur de Dieu » et Jésus, « l’Esprit de Dieu », ainsi que « la Parole de Dieu ». Mahomet est considéré comme un prophète pour les démons ainsi que pour toute l’humanité. Au v. 39, on fait allusion à la science illimitée qui lui aurait été communiquée directement par Dieu lorsqu’il fut admis en la présence divine, seule de toutes les créatures, à l’occasion de son célèbre « voyage nocturne ». Ces éloges continuent dans des passages spéciaux jusqu’au v. 58, qui mentionne la sainteté du tombeau du Prophète à Médine (et non à La Mecque, comme on le suppose généralement), et la bénédiction du pèlerin qui le visite avec révérence.
vv. 59-71. Le verset 59 commence par la récitation des prodiges qui, selon les traditions, se sont produits à la naissance de Mahomet, « l’année de l’Éléphant », quand Abraha s’avança contre La Mecque avec son éléphant, menaçant de détruire la « Maison cubique » (comme on appelle le Temple de la Mecque), qui aurait été construite par Adam et reconstruite par Abraham. Le palais de Chosroès à Ctésiphon se fendit et plusieurs de ses pinacles tombèrent ; le Feu des Mages s’éteignit, le Tigre se retira et le lac de Sawa s’assécha (v. 65) ; les génies gémirent bruyamment et [465] des météores brillèrent dans le ciel. Si l’on faisait un calcul rétrospectif, on trouverait peut-être que nos météores d’août ou de novembre étaient abondants à cette époque ; mais l’Islam leur a donné une signification poétique. Ce sont des éclairs lancés par les anges qui surveillent les abords du ciel et qui, avec ces projectiles, repoussent les démons qui rôdent pour entendre les secrets du paradis et les conseils divins, tels que les surveillants les leur disent. Au moyen des informations ainsi obtenues subrepticement, ces démons avaient jusqu’alors l’habitude de tromper l’humanité par des oracles et des devins ; mais désormais, de telles écoutes clandestines devaient être empêchées ; et les génies en fuite sont comparés à la troupe déconfite d’Abraha mentionnée ci-dessus, et aussi aux forces mecquoises vaincues de Badr, qui tournèrent le dos lorsque Mahomet leur lança des poignées de cailloux au cours du combat. Les cailloux dans ses mains proclamaient à haute voix l’unité de Dieu, comme si chacun avait été un Jonas jeté du ventre d’une baleine.
vv. 72-75. Autres miracles de Mahomet antérieurs à sa mission.
vv. 76-79. La « caverne » était celle dans laquelle Mahomet et son plus fidèle ami Abū Bakr, le père de sa seule femme vierge ‘A’isha, et le premier de ses successeurs comme calife, se cachèrent pendant un certain temps à l’occasion de leur « fuite » ou émigration, de La Mecque à Médine, lorsque ses concitoyens avaient décidé de se débarrasser de sa prédication en versant son sang. Une araignée couvrit l’entrée de la caverne d’une toile dense, et une colombe construisit son nid et pondit ses œufs devant la caverne ; de sorte que les poursuivants jugèrent inutile de fouiller un endroit si manifestement inhabité. Abū Bakr, entendant les pas de leurs chevaux approcher, chuchota : « Que ferons-nous ? Deux contre plusieurs ? » Mahomet répondit : « Non, nous sommes trois : Dieu est avec nous. » Le principal titre d’Abū Bakr à travers tous les temps futurs est celui de « le Compagnon de la caverne ».
vv. 80, 81. En Orient, il est d’usage de baiser la main qui accorde un cadeau ou une faveur, et le poète, en imagination, baise [466] la main du prophète, de qui il a beaucoup reçu et espère davantage.
vv. 82-90. D’autres miracles attribués au Prophète.
vv. 91-104. Les « miracles de la vérité » sont les versets du Coran. Chaque verset, ou plutôt chaque mot qui a un sens attributif, est considéré comme un « miracle », un « signe », une « merveille » (āyet), et est communément appelé ainsi. Les musulmans n’ont jamais eu l’idée d’un « verset ». Le Coran est considéré comme éternel dans sa signification, inhérente à l’essence de Dieu, bien que ses mots visibles et audibles aient été « amenés à une existence nouvelle » lorsqu’ils ont été révélés ou promulgués. Chacun de ces distiques du poème contient une allusion précise. – ‘Ād est le nom d’une nation présémitique de l’Arabie Heureuse, dont les constructions cyclopéennes demeurent jusqu’à ce jour l’émerveillement du simple Arabe et du rare voyageur européen. On dit que cette nation a été détruite par un vent chaud. — « Iram » est le mystérieux paradis terrestre, habituellement invisible aux yeux des mortels, mais qu’on rapporte avoir parfois aperçu dans le désert de sable, à une distance assez proche de l’actuel bastion britannique, Aden (qui est le nom même de « l’Éden »). Le Coran et l’Islam sont tous deux appelés « le câble de Dieu ». — Le « réservoir » est un réservoir traditionnel au Paradis, où les traces des péchés du monde seront lavées des visages de ceux qui sont justifiés. — Le « droit chemin » est, bien sûr, la droiture, mais l’ignorance commune le décrit comme un pont enjambant le gouffre entre ce monde et le ciel. — La « balance » est l’un des noms du Coran, mais on suppose généralement qu’il s’agit de la machine à peser dans laquelle les bonnes et les mauvaises actions des hommes seront comparées les unes aux autres lors du Jugement dernier.
vv. 105-115. Une description du « voyage nocturne » de Mahomet, en esprit, de la Mecque à Jérusalem, et de là, à travers tous les cieux, jusqu’à la présence sacrée de Dieu lui-même, de laquelle même Gabriel doit se tenir à distance de peur d’être consumé.
vv. 116-134. Les exploits de Mahomet après cet événement : ses batailles et ses victoires. Le poète dit à ses auditeurs [467] de demander des détails sur ceux qui furent vaincus : sur Hunayn, la grande bataille après la soumission de La Mecque, sur Badr et Uhud (Ohod), ses deux premiers combats. — v. 130. Les « lances de Khatt » sont des lances en bambou importées d’Inde à Khatt, un ancien port arabe sur le golfe Persique, d’où leur nom. — v. 131. « Qui ont une marque qui les distingue » — dans les cicatrices sur leur front, produites par de fréquentes prostrations dans l’adoration (et non la prière). — v. 132. L’odeur des guerriers en chamois et en armure est, sans aucun doute, « comme un bouquet » pour leur vaillant chef et pour leurs compagnons d’armes sur le champ de bataille.
135-139. Autres gloires de Mahomet. Les « paroles de Dieu » sont les paroles du Coran, et la « Démonstration » est l’un de ses noms. — v. 139. L’« Illettré » est le titre dont Mahomet est généralement considéré comme le plus fier ; car, en raison de son manque d’érudition, les merveilleuses élégances rhétoriques et les profondes significations des passages coraniques représentent le plus grand des miracles. Il était lui-même « orphelin » – orphelin de père avant sa naissance, ou peu après, et orphelin de mère à l’âge de six ans seulement ; il fut d’abord élevé par son grand-père, ‘Abdu-’l-Muttalib, puis par l’un de ses oncles paternels, Abū-Tālib.
vv. 140-161. Le poète explique pourquoi il a composé ce poème et invoque l’intercession du Prophète en sa faveur. La mention, au v. 151, du poète Zuhayr (père de Ka’b, l’auteur du premier et seul véritable « poème du manteau ») et son éloge de Harim, qui l’a richement récompensé, revient à dire qu’il espère lui-même être spirituellement récompensé pour le présent panégyrique. (Zuhayr chante les louanges de Harim, fils de Salmà, dans la 18e églogue, p. 99 des Divāns d’Ahlwardt, publiée par Messrs. Trübner & Co., de Londres.) — Les deux derniers versets de la section sont une expression de confiance. — vv. 157-161. La prière de conclusion habituelle pour la grâce de Dieu sur le Prophète, sa famille, ses compagnons et tous les musulmans qui lui succèderont.