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La partie hébraïque de l’intéressant « Annuaire de Jérusalem » de AM Luncz pour 1881 contient aux pages 20 à 28, et sous le titre « Croyance vaine », un compte rendu de quelques superstitions abjectes et dégradantes liées non seulement aux charlatans mais même au culte des démons. A partir de ce compte rendu ainsi que de mes recherches personnelles, les notes suivantes ont été compilées, car j’ai constaté que lesdites superstitions sont encore courantes dans toutes les confessions en Palestine.
De tous les remèdes populaires, le principal est la « momie » ou « momie ». Le médicament est vendu à un prix élevé, environ cinq piastres ou dix pence le dram, par les apothicaires indigènes, et est censé être composé non seulement de fragments de corps humains, d’os, etc., embaumés en Egypte il y a des siècles, mais aussi de restes humains trouvés dans les dunes de sable sur la route du Hâj vers la Mecque et Médine. On dit qu’il est particulièrement efficace contre le « mauvais œil », les frayeurs soudaines et les troubles nerveux ; et on l’utilise généralement de la manière suivante.
On pile très finement un petit morceau de « momie » dans un mortier, et on le mélange parfois avec du sucre ou des épices. On dépose ensuite une poignée de cette poudre sur le toit de la maison pendant la nuit pour qu’elle soit mouillée par la rosée, ou on la mélange avec une tasse de café et on l’administre au malade pendant neuf nuits consécutives. [p. 298] La cinquième et la neuvième nuit, on lave le malade de la tête aux pieds avant de lui administrer le médicament ; et quelqu’un doit s’asseoir à côté du malade toute la nuit pour voir si le remède fait effet, ce qui est censé être le cas l’une de ces deux nuits. Le patient est généralement limité à un régime de pain et de lait ; je connais cependant le cas d’une fille de neuf ou dix ans, qui s’était gravement blessée au cou en tombant d’une mule (ou, comme l’affirmaient les parents, « avait reçu une gifle d’un ange »), et qui a été maintenue pendant six semaines au régime de miel et d’amandes uniquement. Pendant toute la durée du traitement, il faut empêcher le patient de sentir des odeurs fortes ou désagréables, comme celles de l’oignon ou du poisson, et les femmes malades ou enceintes ne doivent pas s’approcher de l’habitation, de peur qu’elles-mêmes ou le patient ne subissent des blessures. Pendant la cure de « momie », les voisins qui vivent dans le même bâtiment ou dans la même cour et qui ont foi dans le remède abandonnent leur habitation par crainte de contagion ou d’autres effets néfastes, qui sont cependant censés être neutralisés en dessinant l’image d’une main sur la porte de l’habitation. Un cas de cure de « momie » s’est produit à ma connaissance la semaine dernière (8/3/07).
Plus remarquable que la « momie » est la cure « Indûlko » pratiquée par les Sépharades, qui croient qu’elle est un remède contre les troubles nerveux, les crises causées par une peur soudaine, la stérilité, la tendance aux fausses couches, etc. etc. [p. 299] Elle est divisée en deux catégories, celle du « petit » et du « grand » Indûlko (le nom original était peut-être « indulgo »), et est liée à un véritable rituel d’adoration des démons conduit par une prêtresse sorcière – ou « femme connaisseuse ». Les détails de la cérémonie peuvent varier sur des points sans importance, mais ses caractéristiques générales sont les suivantes :
Tous les membres de la famille et tous les voisins vivant dans le même bâtiment ou dans la même cour sont obligés de quitter la maison pendant quelques jours, période pendant laquelle le patient vit seul, sans personne d’autre que la femme qui doit célébrer la cérémonie. La maison est soigneusement débarrassée de tous les livres, papiers, etc., sur lesquels le nom de Dieu ou des paroles de l’Écriture sont écrits, et même les « Mezuzah » sont retirées des montants des portes. Le patient est instruit qu’il doit soigneusement s’abstenir d’offrir une quelconque prière au Tout-Puissant, de citer des paroles de l’Écriture, ou de mentionner l’un des noms, attributs, etc., du Très-Haut, pendant les nuits où l’invocation des démons doit avoir lieu. La « femme sage » apporte avec elle une petite quantité de blé, d’orge, d’eau, de sel, de miel, de quatre à six œufs, du lait et deux sortes de friandises ou de sucre. A minuit elle prend ces aliments, sauf les oeufs, et après les avoir mélangés, elle les répand autour du lit du malade, au seuil de la chambre et dans ses quatre coins. En faisant cela, elle prononce la prière suivante :
« Nous vous supplions, ô nos seigneurs, d’avoir pitié de l’âme de votre serviteur malade Untel, le fils de votre servante Untel, et de faire disparaître son iniquité, et s’il a péché contre [300] vous ou vous a blessé, de lui pardonner son péché et de lui rendre son âme, sa force et sa création, c’est-à-dire une santé parfaite. » (Si la patiente est une femme stérile désirant une progéniture, la sorcière dit : « Et que vous lui ouvriez le ventre, que vous lui rendiez le fruit de son ventre et que vous détachiez ses chaînes. » Pour une femme sujette à une fausse couche, la requête se présente ainsi : « Et que vous lui rendiez la vie de ses fils et de ses filles. ») La prière continue ainsi : « Et voici du miel » (ou du sucre) « qui est pour adoucir vos bouches et vos mâchoires, et du blé ou de l’orge comme nourriture pour vos vaches et votre petit bétail ; et l’eau et le sel doivent établir l’amour, la fraternité, la paix et l’amitié comme par une alliance éternelle de sel entre nous et vous. » La femme casse alors les œufs dans les latrines, etc., se prosterne sur le sol dans l’attitude d’adoration, et après avoir baisé le pavé plusieurs fois, continue l’invocation ainsi : « Voici le sacrifice d’une âme en remplacement d’une âme, [^167] afin que vous nous rendiez l’âme de ce malade et exauciez son désir. » Cette invocation est répétée plusieurs fois, et pendant trois nuits successives. Elle peut être faite, si trois nuits ne se révèlent pas efficaces pour la guérison, sept ou même neuf nuits de suite. Il faut remarquer que la dernière partie de ces cérémonies se fait dans des latrines, des lavoirs, des chambres souterraines, des caves et autour des citernes, etc. ; [301] et que le malade est parfois gardé toute la nuit dans ces locaux.
Si le malade est pauvre et ne peut pas payer les frais de la cérémonie décrite ci-dessus, ou si les voisins refusent de quitter leur maison, celui qui officie se rend à la citerne, au lavoir, aux latrines, etc., et verse un peu d’eau salée et prononce la prière précitée, en l’abrégant ainsi : « Voici du sel et de l’eau, que la paix soit promptement entre nous et vous. » Cette forme d’adjuration est très souvent utilisée en raison de son faible coût. Dans le cas d’un pauvre découragé parce que ses affaires ne prospèrent pas, on jette de l’eau salée à l’entrée de sa boutique, etc., tout en prononçant la formule abrégée. Si un homme ou une femme est victime d’un accident, comme une chute qui a entraîné une fracture de la jambe ou du bras, une entorse de la cheville, etc., etc., on détermine l’endroit exact où le malheur s’est produit et on l’asperge d’eau, tout en répétant la formule abrégée. Dans certains cas cependant (comme l’auteur de ces lignes l’a constaté par enquête personnelle), si la blessure reçue est très grave, la cérémonie est modifiée de la manière suivante : à minuit, la femme qui sait, après avoir aspergé d’eau salée l’endroit exact où l’accident s’est produit, puis l’avoir saupoudré de sucre, ajoute à sa requête la clause suivante : « Pardonnez, nous vous en prions, Untel, fils ou fille de votre servante Untel, d’avoir inconsciemment et sans le vouloir dérangé et peut-être blessé l’un de vous, et rétablissez-le ou la rétablissez, etc. etc. » La poussière de l’endroit [302] est alors soigneusement recueillie et mélangée à de l’eau. Des doses de ce précieux mélange sont ensuite administrées au patient de temps en temps. « Le grand Indulko » diffère du « petit » décrit ci-dessus, en ce qu’il est plus coûteux et qu’il dure plus longtemps, parfois quarante ou même cinquante jours. La chambre du malade est luxueusement meublée, le patient est vêtu de « coûteux vêtements blancs », tandis que la pièce est brillamment éclairée par des bougies de cire et une table couverte non seulement des aliments mentionnés ci-dessus, mais aussi d’autres friandises et friandises ainsi que de fleurs, de parfums, etc., en abondance. La forme d’adjuration, ou prière aux démons, est la même que celle décrite ci-dessus.
« Freskûra » est le nom d’un autre remède superstitieux utilisé par les femmes séfarades pour le bien de leurs enfants, si ceux-ci souffrent de crises, de fièvre, etc. Le remède est préparé de la manière suivante :
Les courgettes ou concombres (ceux cultivés à Ain Kârim, pour des raisons inconnues, sont les plus adaptés à cet usage) sont soigneusement évidés. Ils sont ensuite trempés dans une solution d’indigo et exposés sur le toit pendant la nuit, afin d’être mouillés de rosée. La veille du neuvième jour d’Ab, anniversaire de la destruction des Temples juifs, aucun autre jour ou nuit de l’année n’étant approprié, ils sont apportés à la synagogue, et lorsque l’office a atteint un certain point où la cérémonie d’extinction des lumières a lieu, les légumes sont farcis d’un mélange de pépins de pin (snobar) et d’argile jaune, humidifié à 100 % avec du jus de raisin [303] vert. Les légumes ainsi farcis sont ensuite laissés à sécher au soleil pendant plusieurs semaines jusqu’à ce que leur intérieur soit bien cuit. Si un enfant a de la fièvre, la femme qui sait lui mettre un fragment de cette moelle dans la bouche, le frotte contre son palais et dit : « Quitte la chaleur, entre dans la fraîcheur (‘freskûra’) ; entre dans la fraîcheur (‘freskûra’) et quitte la chaleur. » Des morceaux de ce légume séché et son contenu sont ensuite frottés sur le corps et les membres du malade. Le remède est réputé efficace s’il est porté comme une amulette, pour éloigner le danger du « mauvais œil », etc.
La superstition concernant le « mauvais œil » a été si souvent évoquée par d’autres, qu’il est inutile de la décrire ici. Parmi les notes de cette section se trouve la traduction d’un charme ou d’une amulette juive typique écrite, qui porte sur le sujet.