[p. 5]
AU NOM DU DIEU LE PLUS MISÉRICORDIEUX !
¶ I.
Voici un Être tout-puissant comme mon Dieu,
Qu’Il est le possesseur de tout pouvoir, de toute autorité et de toute volonté.
Si l’on devait énumérer tous les plus puissants, les plus purs et les plus éminents,
Mon Dieu est plus puissant, plus pur et plus éminent que tous.
Aucun besoin, aucune exigence de sa part ne dépend de qui que ce soit ;
Mon Dieu n’est pas non plus obligé, ni redevable envers qui que ce soit.
Du néant, il a produit la forme de l’entité ;
Ainsi mon Dieu est le Créateur et le Nourrisseur de toutes choses.
Il est l’artiste et l’artisan de toute chose créée :
Mon Dieu est également celui qui écoute chaque mot et chaque accent.
Ce qui n’a ni type ni parallèle nulle part,
Son essence et sa nature, sa matière et son principe, c’est mon Dieu.
Toutes les structures, qu’elles soient de ce monde ou de celui à venir,
Mon Dieu est l’architecte et le constructeur de tous.
Il est le déchiffreur et l’interprète des pages non écrites.
Mon Dieu est celui qui dévoile et éclaire tous les mystères.
[p. 6]
Apparente ou manifeste; cachée ou obscur; intermédiaire ou intercalaire;
Mon Dieu est conscient de toutes choses et de tous sujets.
Il n’a ni associé ni partenaire, sa domination vient de lui seul.
Un souverain, sans collègue ni coadjuteur, est mon Dieu.
Non pas que son unité et son individualité procèdent de l’impuissance ;
Car, dans sa nature une et unique, il est infini, illimité.
Ils n’ont ni besoin ni nécessité de l’amitié des autres,
À qui mon Dieu est bienveillant et gracieux.
C’est pourquoi l’occasion pour moi de le chercher ailleurs,
Puisque, dans ma propre demeure, mon Dieu est toujours à mes côtés ?
Ô Raḥmān ! Il n’est pas sujet au changement, ni à la mutation –
Mon Dieu est immuable et inchangeable, pour toujours et à jamais !
¶ II.
Mes pleurs pour mon bien-aimé ont dépassé toute mesure ;
Pourtant, la chère n’est nullement touchée à la vue de mes larmes.
Même si chacune de mes paroles devrait être une perle de grand prix,
Elle ne les considère toujours pas comme dignes de ses oreilles.
Si elle était vaincue par le sommeil, je la réveillerais par mes cris ;
Mais bien que pleinement éveillé, mon bien-aimé dort pour moi.
Comme dans un écrit, je parle, bien que la bouche couverte ;
Mais mon silence surpasse mes gémissements et mes lamentations ?
Quand y aura-t-il une sécurité pour la récolte de l’amour dans un sol brûlant !
Il faut une salamandre pour exister dans mon désert.
[p. 7]
Ce n’est pas mon amour que la séparation m’a séparé :
C’est mon âme qui s’est séparée de mon corps.
Moi, Raḥmān, je ne désire rien d’autre que le bien-aimé de mon cœur,
Que ma prière soit acceptée au seuil du Tout-Puissant.
¶ III.
Il n’y a pas de retour pour toi, une seconde fois, dans ce monde !
Aujourd’hui est ton heure, que tu suives le bien ou le mal !
Tout ce pour quoi l’occasion est perdue est le phénix de nos désirs ;
Mais l’oiseau immortel n’a jamais été pris dans le filet de personne.
Le ruisseau qui a quitté l’écluse ne revient plus !
L’heure qui est passée ne reviendra plus à nous !
Car le temps est, hélas ! semblable aux morts dans la niche du sépulcre ;
Et personne n’a ramené les morts à la vie par les pleurs.
Si tu as un objectif à atteindre, fais vite, car le temps est court :
Ne te flatte pas de la permanence de cette brève existence !
Chaque objectif dont, dans ton cœur, tu te considères sûr,
Par orgueil et vanité, tu manqueras sûrement ton objectif.
Un espoir trop sanguinaire a rendu beaucoup de gens découragés.
Ne soyez pas sur vos gardes face à la tromperie et à la fraude du temps !
Quand ta bouche sera brisée par le coup de la mort,
De quelle manière vas-tu alors lui offrir des louanges ?
La femme endeuillée, qui exprime ses lamentations,
Elle se lamente sur toi, si tu comprends ce qu’elle dit.
Tu n’es pas un enfant pour qu’on t’enseigne par la force.
Tu es sage et intelligent, et tu es arrivé à l’âge de maturité.
[p. 8]
Exerce donc ta propre intelligence quant au bien et au mal,
Que ton bien-être réside dans ceci ou dans cela.
Cache ton visage sous ton manteau, et ouvre les yeux :
Ne vole pas loin sur les vents de la vanité et de l’ambition !
Ne monte pas vers les cieux avec la tête en l’air,
Car tu es, à l’origine, créé à partir de la poussière de la terre.
Au dernier jour, on ne te demandera pas conseil,
Quant à savoir si tu es le fils ou le petit-fils d’une telle personne.
À la mariée, qui n’est peut-être pas belle en elle-même,
Qu’est-ce qui signifie la beauté de sa mère ou de sa grand-mère ?
Pratique la bonté en toi-même et crains le mal !
Ne présume pas des vertus de ton père ou de ta mère !
Voici les préceptes que je m’impose, ô mon ami :
Ne sois donc pas attristé de ce que j’ai fait usage de ton nom.
J’utilise les tiens et ceux des autres, mais je ne parle qu’à moi-même :
Avec quelqu’un d’autre, je n’ai ni motif ni inquiétude.
Quoi que je prononce, je l’adresse tout entier à moi-même :
Tous ces défauts et manquements ne sont que les miens.
Si j’avais une place pour ces chagrins dans ma propre poitrine,
Pourquoi devrais-je prononcer ces déclamations ?
Puisque les souffrances atroces de la mortalité sont devant toi,
Pourquoi ne meurs-tu pas, ô Raḥmān, avant qu’ils viennent ?
¶ IV.
Personne n’a jamais prouvé la fidélité ou la sincérité du monde ;
Et seuls les infidèles et les perfides ont de l’affection pour elle.
[p. 9]
Ceux qui peuvent prétendre y appartenir,
Parlez entièrement sous l’illusion, car le monde n’appartient à personne.
La fortune est semblable à un potier : elle façonne et brise.
Il en a créé et détruit beaucoup comme moi et toi.
Chaque pierre et chaque motte de terre du monde, que l’on peut regarder,
Ce sont tous des crânes ; certains sont ceux des rois, d’autres ceux des mendiants.
Il ne convient pas que l’on mette un piège sur le chemin du monde ;
Car la capture du griffon et du phénix ne peut être effectuée.
Qui peut compter sur ce souffle fugace ?
Il est impossible de confiner le vent avec la chaîne la plus solide !
Qu’il s’agisse du soleil ou de la lune, le résultat est l’extinction :
La fleur fleurit-elle toujours ? Rien ne peut exister éternellement !
Ne marche pas, ô Raḥmān, contrairement aux voies des éclairés ;
Car l’amour du monde n’est approuvé par aucun homme sage.
¶ V.
Si l’on cherche un charmeur au monde, c’est celui-là :
C’est celui-ci qui est l’ornement de l’univers.
Il n’y aura pas d’autre amant que moi là-dedans ;
Et jamais un être aimé ne sera créé comme toi.
J’avais fait preuve de patience face à ta dureté et à ta cruauté ;
Mais, à la place des lamentations, il ne peut y avoir de joie et d’allégresse.
Je ne consentirai jamais à être séparé de toi,
Tant que mon âme n’est pas séparée de mon corps.
Comme la congrégation derrière, avec le prêtre devant,
C’est ainsi que je t’ai imité et suivi.
[p. 10]
Je ne suis pas le seul, le monde entier t’aime !
Qu’il s’agisse du mendiant ou du souverain du temps.
Si tu voulais bien m’accorder un acte de protection,
Puisque tu me repousses avec la promesse de demain !
Ce n’est pas de mon propre gré que je suis épris de toi :
C’est une voix qui m’est parvenue de ta part.
En vérité, de toute éternité, je te suis dévoué.
Ce n’est pas seulement aujourd’hui que j’ai fait un début.
Quand avec l’épée de ton amour il sera coupé,
Alors le cou de Raḥmān sera accompli.
¶ VI.
Les pieux sont la lumière et le rayonnement du monde.
Les pieux sont les guides et les directeurs de l’humanité.
Si quelqu’un cherche le chemin vers Dieu et son Prophète,
Les dévots sont les guides qui indiquent le chemin.
L’alchimiste, qui cherche la pierre philosophale,
Vous le trouverez comme le compagnon intime des sanctifiés.
Dans la société des éclairés, il se transformera en or rouge,
Même si une personne peut être comme une pierre ou une motte de terre du désert.
Les ignorants sont comme des morts.
En vérité, les sages sont semblables aux saints eux-mêmes.
Les éclairés sont, comparativement, semblables au Messie ;
Car, par leur souffle, les morts reviennent à la vie.
Celui qui ne possède peut-être pas une part de sagesse
Ce n’est pas un homme : il n’est en quelque sorte qu’un modèle vide.
[p. 11]
Moi, Raḥmān, je suis le serviteur de tout être éclairé,
Qu’il soit du degré le plus élevé, le moyen ou le plus bas.
¶ VII.
Viens, ne sois une source d’ennuis pour personne ;
Car cette courte vie sera bientôt perdue, ô infidèle !
Personne ne doit rester en arrière dans ce monde :
Tous doivent partir, aujourd’hui ou demain.
Ces chers amis, qui fleurissent aujourd’hui devant toi,
Dans deux ou trois jours, il se fanera et se décomposera.
Si la vue de quelqu’un te plaît, chéris-le.
Après s’être fanés et être morts, quand revivront-ils ?
Les feuilles d’automne, qui tombent de la branche,
Le sage ne peut par aucun moyen les rattacher à nouveau.
Quand les gouttes de pluie tombent du ciel sur la terre,
Ils ne peuvent plus remonter aux cieux d’où ils sont venus.
N’imaginez pas que ces larmes que versent les yeux,
Reviendront un jour aux yeux d’où ils ont coulé.
C’est un soleil différent qui se lève chaque matin :
Le soleil, qui se couche une fois, ne se lève plus.
Bien que le paradis ne soit pas obtenu par la dévotion, sans la grâce ;
Cependant, chaque homme doit se libérer de sa dette. [1]
Si tu devais encourir cent peines pour la chair,
Demain, rien ne te sera d’aucune utilité.
[p. 12]
Si tu remplis ton estomac avec le monde lui-même,
Tu ne seras pas rappelé, ni dans les bénédictions, ni dans les prières.
Si tu donnes ne serait-ce qu’un grain de maïs à l’affamé,
En vérité, ce sera désormais ta provision dans l’éternité.
Si tu donnes ne serait-ce qu’une goutte d’eau à celui qui a soif,
Il y aura un océan entre toi et le feu de l’enfer.
Si jamais tu inclines la tête sur le chemin du Tout-Puissant,
Au dernier jour, tu seras plus élevé que quiconque.
Ce monde est donc le marché, si l’on est enclin au commerce ;
Mais dans ce monde, il n’y a ni troc ni gain.
Si les amis comprennent quelque chose, c’est aujourd’hui leur heure,
Cet ami peut faire preuve de dévouement envers un autre.
S’il y a une existence réelle ici, en vérité c’est celle-ci,
Que dans la société de quelqu’un cela se passe dans le bonheur.
Que Dieu nous protège d’un tel état d’existence,
Où tu peux dire du mal des autres, et les autres de toi.
Le poison, lui aussi, est agréable, s’il est dans la paix et la concorde ;
Mais pas de sucre, combiné avec la sédition et les conflits.
Le ventre, rempli de détritus, se porte bien, s’il est exempt de chagrin ;
Mais il n’en est pas ainsi, bien que gorgé de confiserie à partir des restes du malheur.
Le dos courbé par le travail est en effet estimable ;
Mais pas d’une bourse remplie d’argent mal acquis autour de la taille. [2]
Un aveugle qui ne voit rien est vraiment excellent ;
Il vaudrait mieux qu’il pose les yeux sur la femme d’un autre homme.
[p. 13]
Une personne muette est bien meilleure sans palais ni langue,
Que sa langue ne se mette à prononcer de mauvaises paroles.
Un homme sourd, qui n’entend pas, est de loin préférable,
Que ses oreilles soient ouvertes aux histoires scandaleuses.
Un démon ou un diable qui peut venir sur quelqu’un est agréable ;
Mais que le Tout-Puissant ne te présente pas un homme mauvais !
Plutôt que de supporter la compagnie d’un imbécile, il est préférable
Qu’un dragon de feu devienne l’ami intime de quelqu’un.
S’il y a une vraie difficulté, c’est la guérison des cœurs ;
Mais le profit et la perte du monde sont des affaires insignifiantes.
Ses avantages, ou ses inconvénients, sont des questions insignifiantes.
Dieu nous préserve de voir quiconque devenir infâme pour des choses méprisables !
Interdis qu’un tel désir soit accompli,
Par quoi le cœur de ton frère ou de ton parent peut être attristé !
Si quelqu’un mange un plat délicieux et qu’un autre le convoite,
Ce n’est pas de la nourriture, c’est du simple poison, pour ainsi dire.
Il convient parfois de respecter les désirs des autres, parfois les siens propres ;
Mais ton bon plaisir ne doit pas toujours être pris en considération.
Les sages ne s’intéressent pas à de telles questions,
Dans lequel il y a un chagrin constant et pas une heure de plaisir.
Il incombe aux juges d’administrer la justice ;
Mais de ne pas prêter l’oreille à des choses vénales.
Des pensées et des idées de toutes sortes pénètrent dans l’esprit de l’homme ;
Mais il n’est pas juste de les considérer tous comme justes et équitables.
Le dévot doit avoir un œil constant sur sa foi ;
Car certaines pensées sont des vertus, tandis que d’autres sont des péchés.
[p. 14]
Dieu nous préserve que l’iniquité ne sorte des mains de personne !
Quelle affinité y a-t-il entre le péché et l’innocence, le mal et le bien ?
Ce n’est pas que tous les hommes soient sur un pied d’égalité ;
Car certains sont éminents, d’autres indifférents, d’autres encore vils et bas.
La dignité de chacun réside dans son propre degré :
Il est idiot que le marié doive acquérir le rang de noble.
Moi, Raḥmān, je ne remercie ni ne me plains de personne ;
Car je n’ai pas d’autre ami ni d’autre ennemi que moi-même.
¶ VIII.
Il a obtenu le bonheur et la félicité dans ce monde,
Qui y a acquis le contentement et la paix.
La domination de Salomon, pendant mille ans,
Cela n’égale pas une heure de dévotion dans ce monde.
Un souffle, en souvenir de la Déité, est plus inestimable
Que toute la richesse de l’univers, dans ce monde.
Ils y ont trouvé avantage et émolument,
Qui s’occupaient de piété, dans ce monde.
S’il y a une bénédiction, c’est bien celle de la dévotion :
Considérez qu’il n’y a pas de plus grand bien dans ce monde.
S’il y a des peines et des ennuis, ce sont en vérité ceux de la religion :
Aucun autre travail ni aucune autre épreuve ne sont utiles dans ce monde.
Tout, tout est transitoire et périt, sauf le Tout-Puissant,
Que ce soit le plaisir ou la beauté dans ce monde.
[p. 15]
Même le monarque, lui, descend enfin dans la poussière :
Alors, qu’est-ce que la gloire et qu’est-ce que la renommée dans ce monde ? [3]
Il n’y aura pas de plus grand imbécile là-dedans que lui.
Qui cherche le bonheur ou la tranquillité dans ce monde.
Toi qui désires dans cette vie une courte période de repos,
Dites, quelqu’un l’a-t-il déjà obtenu dans ce monde ?
Le destin implacable le rendra semblable aux sables mouvants, [4]
Quiconque construit une structure, dans ce monde.
Ce n’est pas moins que le trébuchement d’un ivrogne,
La brève stabilité et la permanence de l’homme dans ce monde.
Approchez-vous du ruisseau qui coule – ici, contemplez la vie !
Il existe de nombreux emblèmes de ce genre dans ce monde.
Quiconque s’approche du cimetière des morts,
Cela devrait être considéré comme un avertissement suffisant dans ce monde.
Ces cours massives, ces demeures fermes et compactes,
Ce monde sera certainement enfin désolé.
Les yeux insatiables du destin, en effet, ne sont pas si
Qu’ils laissent quiconque être en sécurité, dans ce monde.
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Tout ce qui y entre en ressort.
Toutes les créatures ne sont que des voyageurs dans ce monde.
Quand le jugement viendra, les austérités ne pourront plus être pratiquées :
C’est l’homme qui a mortifié la chair dans ce monde.
Car demain il ressuscitera avec les mêmes qualités,
Que Dieu ne donne à personne une nature mauvaise dans ce monde !
Ce sera, en vérité, pour lui une moisson après la mort,
Quoi qu’il ait pu semer dans le champ de ce monde.
Bien que ce monde ne puisse pas être vu ici-bas ;
Pourtant, je peux percevoir ses signes et ses présages, dans ce monde. [5]
Il n’y aura pas de réciprocité du viatique au dernier jour ;
Car j’ai moi-même vu le jour du jugement dans ce monde.
Ils descendront aussi dans le tombeau comme dépôt,
Quiconque peut exister en tant que dépôt, dans ce monde. [6]
La vertu est une félicité présente ; mais une fortune propice est nécessaire,
Que l’on puisse acquérir la félicité, dans ce monde.
De bonnes habitudes, des actions vertueuses et une noble disposition,
Le paradis et le bonheur sont aussi dans ce monde.
La contrariété et l’opposition plongent la vie d’un homme dans le tourment :
Un tel antagonisme ne sert à rien dans ce monde.
La main au front et sur la poitrine, [7] à chacun :
C’est là, en vérité, la grandeur et la distinction dans ce monde.
[p. 17]
Si un rang élevé est avantageux pour quelqu’un,
Une place élevée est réservée à la justice et à l’équité, dans ce monde.
Nous ne pouvons en retirer aucun autre regret,
Sauvez ceux qui ont de l’affection et de la gentillesse dans ce monde.
L’ensemble du trafic mondial s’effectue ici,
Si l’on désire suivre le commerce, dans ce monde.
Si la bonne fortune de l’homme n’avait pas été inversée,
La vérité ne lui est nullement cachée, dans ce monde.
Il convient que le bien soit rendu pour le bien et le mal pour le mal,
Si quelqu’un recherche la sainteté dans ce monde.
Le Tout-Puissant leur a accordé la sainteté,
Qui ont fait preuve de persévérance et de constance dans ce monde.
Si tous les êtres créés s’unissent,
Ils ne pourront pas changer leur sort, dans ce monde.
Si quelqu’un ici-bas peut être appelé un homme, c’est bien lui.
Qui n’a peut-être ni besoin ni nécessité, dans ce monde.
Puisque la sollicitude à son égard est la cause de tous les péchés,
Comment les gens peuvent-ils manifester un tel désir pour ce monde ?
Sur Raḥmān, en effet, cette vie est passée,
Même si une courte heure s’écoule dans ce monde.
¶ IX.
Ne considérez pas les sages de ce monde comme astucieux et sagaces ;
Car tous les sages de ce monde sont insensés et stupides.
La lumière de la sagesse est interdite à ces cœurs,
Sur lequel peuvent reposer la saleté et la poussière de ce monde.
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Ce que dit quelqu’un du monde n’est que bêtise et absurdité :
Le vide et la folie sont chaque mot et chaque discours de ce monde.
Ils jouent et gambadent simplement, à la manière des enfants,
Qui s’occupent des affaires de ce monde.
Comme des bébés, la bouche remplie de lait,
Sont tous les subtils et les expérimentés de ce monde.
Il continuera toujours à être un imbécile et un idiot,
Qui peut être ivre de l’ivresse de ce monde.
En vérité, l’ivresse du buveur ne sera pas si grande
Comme le sera celui des ivrognes du vin de ce monde.
Il existe dans le monde un médicament pour chaque malade ;
Mais hélas ! il n’existe pas de remède pour les malades de ce monde.
La guérison de toute personne brûlée peut être effectuée ;
Mais pas celui des brûlés par les étincelles ardentes de ce monde.
Tout ce que tu jettes au feu se consume ;
Et le chercheur de ce monde ne sera jamais rassasié :
Il sera toujours comme un captif, plongé dans la détresse et le chagrin ;
Alors Dieu nous préserve de devenir l’esclave de ce monde !
Il sera à jamais plongé dans une obscurité et une tristesse sinistres,
Quiconque est captif des infidèles de ce monde.
Qu’il s’agisse d’adoration à l’idole ou au monde,
Cependant, tous les idolâtres sont les adorateurs de ce monde.
Il est le vrai musulman parmi tous les croyants,
Qui a brisé le cordon hindou [8] de ce monde.
[p. 19]
Sans tête derrière, son corps reste, mais la tête s’en ira ;
Comment donc le possesseur d’une tête est-il un chef de ce monde ? [9]
Ils rendent leurs fils et leurs filles orphelins et les abandonnent.
Tous sont contre nature : les pères et les mères de ce monde.
Il y aura un fardeau de misère pour toujours sur sa tête,
Autour duquel peut s’enrouler le turban de ce monde.
Tout est affliction, qu’on l’achète ou qu’on le vende,
Car il n’y a rien d’autre dans le bazar de ce monde.
Ils trichent et imposent – toute la fraternité est composée de fripons –
Tous les acheteurs et tous les vendeurs de ce monde.
Ils ne lui témoigneront jamais la moindre affection,
Qui peut connaître les secrets de ce monde.
Celui dont l’attention peut être dirigée vers la religion et la piété,
Ne nourrit aucun espoir ni aucune attente de ce monde.
Celui qui tremble à la vue d’un précipice ou d’un abîme,
Je ne m’engagerai jamais sur le chemin dangereux de ce monde.
Tous ses amis et associés sont des imposteurs.
Quelle confiance peut-on accorder aux séducteurs de ce monde ?
Ses vieux comme ses jeunes sont tous rivaux les uns des autres.
Où est le véritable ami dans la région de ce monde ?
Quoi que ce soit qui puisse être créé, le tout s’effacera et périra.
Approchez-vous ! Contemplez les incursions et les ravages de ce monde !
Cela vient à celui à qui cela vient, cela s’en va de celui-là ;
Car j’ai bien observé la démarche et les mouvements de ce monde.
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Une heure, c’est peut-être le printemps, une autre, l’automne arrive ;
Car le printemps de ce monde n’a aucune permanence.
Même si des milliers d’accessoires doivent être placés pour le soutenir,
Cependant, sans fondement, existe le mur de ce monde.
Même si tu devais élever autour de toi une forteresse de fer,
Considérez encore comme du verre tous les remparts de ce monde.
De la même manière que l’ombre du soleil se déplace,
De même, il n’y a nulle part de permanence dans ce monde.
N’entretiens aucun espoir de prééminence par son moyen ;
Car la petitesse de ce monde est incessante et perpétuelle.
Sans ciseaux, ils coupent le fil de l’existence de l’homme,
Les nuits et les jours de ce monde.
Après la mort, un compte sera demandé à chaque homme,
Quant au nombre et à la grandeur des péchés de ce monde.
Ils ne seront qu’une simple poignée de poussière au dernier jour,
Les joues roses et les corps roses de ce monde.
Ils se lèveront sur un pied d’égalité avec le mendiant,
Les princes et les souverains de ce monde.
Une marque sera imprimée sur la poitrine de l’avare
Par chaque darham et chaque dīnār [10] de ce monde.
Qu’ils soient une offrande au contentement des satisfaits,
Toutes les richesses et les riches de ce monde.
Eux-mêmes, après la mort, deviendront les blessés et les opprimés.
Tous les tyrans et les oppresseurs de ce monde.
[p. 21]
Ils peuvent en dénombrer des dizaines et des centaines jusqu’au jour du jugement dernier,
Mais personne n’a achevé le dénombrement de ce monde.
Quand vient le temps du linceul et des ablutions, [11]
Dévoilés et exposés deviennent les voilés et les modestes de ce monde.
Ils seront amenés sur le cercueil, loin de leur intimité,
A la fois les timides et les timides de ce monde.
Plus que toute autre personne dont le Prophète aurait pu profiter,
S’il y avait eu quelque chose comme la proximité dans ce monde.
Une seule de ses iniquités ne peut être entièrement expliquée par Raḥmān ;
Car la méchanceté de ce monde dépasse toute mesure.
¶ X.
Puisque tu passes tes jours dans la joie et tes nuits dans le sommeil,
Quand, ô malheureux, te rappelleras-tu le Tout-Puissant ?
Ton départ, si tu en es conscient, sera extrêmement précipité.
Ne soyez donc pas inconscient de l’extrême brièveté de la vie !
Ton souffle et tes pas sont ici tout, tout comptés ;
Ne vous engagez donc pas sur ce chemin sans réfléchir et sans commettre d’erreur.
Dans le livre, le Tout-Puissant a envoyé un relevé des comptes :
Veille donc à te familiariser à la fois avec le compte et avec le livre.
Je suis pleinement conscient qu’à l’origine tu es de la terre ;
Pourquoi donc, avec ton doigt, enlèves-tu la poussière de ta personne ?
Ce n’est que lorsque ta soif de ce monde sera étanchée,
Au jour du jugement, tu seras rassasié de l’eau de la vie.
[p. 22]
Dans la même mesure, ton intérieur sera rempli de feu,
Comme aujourd’hui on le gave, de vin et de viande rôtie.
Pesez donc de vos propres mains ce bien et ce mal,
Quant à combien tes mauvaises actions dépassent les bonnes.
Dans ce monde, de quelle manière sera ta réponse,
Voyant qu’à cela tu es totalement incapable de répondre ?
Aujourd’hui que tu cours à l’ombre pour te protéger du soleil :
Quand il se dressera à la hauteur d’une lance [12] au-dessus de toi, que feras-tu ?
Ne consent pas, ô Raḥmān ! à causer du malheur à qui que ce soit,
Si tu désires être sauvé des tourments à venir.
¶ XI.
Dans ce monde, le visage de l’être aimé est l’objet — il n’y a rien d’autre ;
Quoi qu’il en soit, c’est la vue de l’être adoré qui est désirée, et rien d’autre.
Quand je contemple la séparation et l’association avec l’être aimé,
L’un est un tourment, l’autre un paradis de fleurs, et rien d’autre.
Chacun des cils de l’aimé me transperce à ce point,
Je déclare que c’est l’épée à deux tranchants d’Æali, [13] et rien d’autre.
[p. 23]
Il faut un héros pour relever les tresses autour de son visage :
Le dernier est un trésor, les autres sont des serpents ; [14] et rien d’autre.
Comment réciterai-je les louanges des charmes de la belle !
Je parle brièvement : ils sont innombrables, et rien d’autre.
Dans quelque direction que j’écoute, avec les oreilles du cœur,
Je trouve que tout cela n’est qu’un marché d’amour en effervescence, et rien d’autre.
L’ensemble des usines du monde, que l’on voit autour de soi,
Ils appartiennent tous à l’empire de l’amour, et à rien d’autre.
Tout médecin devant lequel je me présente me dit :
« Tu es malade d’amour ; en vérité, ce n’est rien d’autre. »
Si le pauvre Raḥmān devait placer son affection sur quelqu’un d’autre que toi,
Il méritera assurément la mort, et rien d’autre.
¶ XII.
Depuis combien de temps suis-je acheteur de ta face !
Je suis allé au-delà de la vie et des biens, dans le marché de ton visage.
Il n’y a rien d’autre devant mes yeux que sa lumière ;
À ce point je suis plongé dans la splendeur de ton visage.
Sous prétexte de tabac, j’exhale la fumée de mes soupirs ;
Car je brûle et je fume pour toujours, dans le feu de ta face.
Tous les autres peuples, quels qu’ils soient, s’occupent des affaires du monde ;
Mais je suis abattu dans l’attente de contempler ton visage.
Merci de m’avoir délivré de mes obligations envers les autres ;
Et, la tête penchée en adoration, je suis redevable à ton visage.
[p. 24]
Où que j’aille, Raḥmān, pour le divertissement du cœur ;
Je n’ai pas d’autre objectif : je suis le chercheur de ta face.
¶ XIII.
Si je dis quelque chose à propos de la séparation, que dirai-je ?
De cette agonie sans remède, que dirai-je ?
Je n’ai pas le pouvoir de respirer en présence de l’être cher :
Puisque je n’ai aucun pouvoir, que puis-je dire ?
Quand je la regarde, je m’oublie complètement.
Quand je ne sais rien de moi-même, que dirai-je alors ?
Je ne peux pas lui parler de l’état de mon cœur.
De cela, sans nom ni vestige, que dirai-je ?
Du mystère de l’amour, que personne jusqu’ici n’a expliqué,
De l’inexplicable et de l’indescriptible, que dirai-je ?
Je suis submergé de larmes par le chagrin causé par mon bien-aimé.
Que dirai-je donc au sujet d’un tel déluge ?
Moi qui suis tombé dans le creuset de la séparation,
De la roseraie de la conjonction, que dirai-je ?
Elle pille la vie et les biens d’autrui, et vole le cœur.
Que dirai-je donc d’un tel ravisseur de cœurs ?
Il appelle les corbeaux, et chasse le rossignol du jardin.
Du jardinier de ce monde, que dirai-je donc ?
Elle est encore bien meilleure que tout ce que je peux expliquer.
Que dirai-je donc de l’aimé, moi, Raḥmān ? [15]
[p. 25]
¶ XIV.
Le jardin de l’existence ne fleurira pas éternellement !
Le marché de la vie ne sera pas toujours en effervescence !
De même que le fleuve Abā Sīnd [16] bondit dans son cours,
C’est avec une telle précipitation excessive que progresse la vie.
Comme l’éclair qui paraît et n’est plus,
Tout aussi rapide est, sans aucun doute, le cours rapide de la vie.
Il est violent et impétueux à un tel degré,
Que personne n’est capable de maîtriser la bride de la vie.
Puisque son coursier rapide n’a ni frein ni rêne,
Le brave cavalier de la vie doit enfin tomber.
En une seule heure, elle rompt des amitiés de plusieurs années.
De même, l’ami de la vie est infidèle.
Je ne quitterai pas ma maison et je ne voyagerai pas ;
Car, sans faire de voyage, je passe sur le chemin de la vie.
Il sera, à la fin, coupé par les ciseaux du destin.
Ce fil de vie ne restera pas connecté à jamais.
Il devrait se regarder lui-même avec l’œil de la bulle,
Si, dans son cœur, on calculait la durée de la vie.
Ô Raḥmān ! Il n’y a plus aucune opportunité dans ce monde
Pour celui sur qui est passée la période de la vie.
¶ XV.
C’est l’adoré, c’est le rival :
C’est la rose, c’est l’épine.
[p. 26]
C’est la rose, c’est l’épine :
C’est Manṣūr [17], l’arbre de la potence.
C’est le bien-aimé, c’est le méchant : [18]
C’est le trésor, c’est le serpent.
C’est cela la sagesse, et c’est cela l’amour :
C’est là l’angoisse, celle du consolateur.
C’est une séparation, c’est une conjonction :
C’est l’automne, le printemps frais.
C’est cela la dévotion, c’est cela le péché :
C’est de la splendeur, mais c’est du feu.
Celui-ci est sage, celui-là est fou :
Ceci est éveillé, mais cela est endormi.
C’est Raḥmān, l’adoré :
C’est le malade, c’est le médecin.
¶ XVI.
Si vite nos amis partent vers la tombe,
Comme le kārwān, [19] avec rapidité, revient à la maison.
La mort nous frappe si promptement,
Comme le moissonneur coupe le blé mûr.
[p. 27]
Comme le sable mouvant [20] se mélange rapidement,
Ce monde se rassemble si rapidement.
Le corps humain se dégrade aussi rapidement,
Comme les tulipes, en automne, se fanent.
Cette douce vie passe si vite,
Comme un fleuve rapide qui bondit dans son cours.
Un clin d’œil, en effet, ne sera pas si rapide,
Comme le départ précipité de Raḥmān du monde.
¶ XVII.
Parfois le corps brûle de chaleur; parfois il tremble de froid.
Parfois, il meurt de soif et de faim ; parfois, il meurt d’excès de nourriture.
Tous, tous ceux qui sont venus dans le monde, sont dans le tumulte et dans le trouble :
Ni l’affamé n’est en paix, ni l’affamé n’est tranquille.
Parfois, ils portent la main à la tête et se comportent civilement les uns envers les autres ;
Parfois ils tendent la main vers le poignard et l’épée.
Lorsque les anges ont mélangé la poussière du premier Adam,
Ils y combinèrent toutes sortes de souffrances et de malheurs.
Qu’importe qu’à cette heure même on soit battu ou lié ?
Son heure viendra également, celle de frapper et d’obliger les autres.
Pendant combien de temps cette fondation folle qui est la nôtre restera-t-elle ferme ?
À force de le plâtrer et de le soutenir, je suis assez épuisé.
[p. 28]
Il est peut-être possible qu’après la mort on puisse rire dans la tombe,
Qui aurait pu, dans cette vie, pleurer et se lamenter sur lui-même.
Je perçois que tous sont des partants, et qu’il n’y a personne qui reste en arrière :
Voyager sur cette route est nécessaire, aussi bien pour les jeunes que pour les vieux.
Ce sont les boucles flottantes de l’être aimé que tout le monde recherche,
Qu’il s’agisse des jeunes ou des vieux, des grands ou des petits, des riches ou des pauvres.
Heureux celui qui a été accepté à son seuil ;
Mais malheur et misère pour celui qui en a été chassé.
Comme moi, Raḥmān, des centaines étaient ses rossignols ;
Mais lequel a choisi celui aux yeux noirs, Dieu seul le sait !
¶ XVIII.
Quand les cils noirs sont submergés par l’humidité du cœur,
Alors les biens et les effets sont engloutis dans l’océan du cœur.
Tu parles en vain de l’inquiétude du cœur au « Père du Désir » : [21]
Que savent les enfants des profondes, profondes tristesses du cœur ?
À tout autre visage que celui de mon bien-aimé,
J’ai définitivement fermé, complètement, les yeux du cœur.
Que la plus haute voûte du ciel est sous son ombre,
Au même degré, la bannière du cœur est d’autant plus céleste.
Ce sanctuaire est plus sacré que le tabernacle d’Abraham,
Si l’on voulait restaurer le sanctuaire désolé du cœur.
[p. 29]
Même si d’autres devaient poser les pieds sur la surface de la terre,
J’ai sur l’empyrée lui-même, placé le pied du cœur.
Ce lieu, qui se trouve à mi-chemin entre le firmament et le monde,
C’est un lieu d’isolement, c’est l’escalier même du cœur.
De qui donc l’exigerais-je, sinon de toi, mon Dieu,
Puisque les médecins du monde ne peuvent pas préparer le baume du cœur ?
Il y a en effet de très nombreux amis extrinsèques dans le monde ;
Mais Rahman ne trouve nulle part un seul ami du cœur.
¶ XIX.
Je suis toujours assis, le cœur desséché, dans l’humidité de mes larmes :
L’amour m’a été montré, dans ma propre retraite, à la fois océan et terre.
Comme lorsque, de mes lèvres, j’ai embrassé la blessure de ton épée,
Depuis, je n’ai jamais éprouvé un tel apaisement avec aucun baume.
Majnūn, qui posa sa tête aux pieds de Laylā, sa bien-aimée, [22]
Il devint exalté en Arabie et dans tous les pays étrangers.
Le puissant triomphera toujours du faible ;
Et je suis préservé d’autres misères par mon chagrin pour toi.
Comme moi, pour toi, ainsi accablé de misère,
De toute la race d’Adam, il n’y en aura pas d’autre semblable.
Comme une carcasse qui peut tomber parmi les vivants,
De cette manière, tant que je suis en lui, je suis séparé du monde.
Des respirations des charmeurs je n’obtiens aucun soulagement ;
C’est pour cela, en effet, que mon souffle dépend du tien.
[p. 30]
Je n’ai ni enquête ni recherche à faire, sinon après toi :
Tu es mon objet à chaque instant et à chaque pas.
Si j’ai la chance d’obtenir les plats de tes chiens,
Je ne voudrais plus jeter les yeux sur la coupe de Jamshed. [23]
J’ai tellement misé mon cœur sur tes boucles,
Comme lorsqu’un petit bouton tombe et se perd dans l’obscurité.
Tous ensanglantés dans le sang, pendent comme des roses rouges,
Mille cœurs dans chaque boucle de tes cheveux bouclés.
Moi, Raḥmān, retiré du monde, j’étais vraiment heureux ;
Mais en regardant vers toi, j’ai attiré sur moi la censure des hommes.
¶ XX.
Le beau visage devient comme un pot fumant dans la vieillesse :
L’homme droit devient comme un bâton tordu dans la vieillesse.
Comme la bougie du matin, ou le soleil en hiver,
On pâlit et on manque de chaleur dans la vieillesse.
Si quelqu’un met son pied dans une direction, il va dans une autre ;
Dans la vieillesse, le corps tout entier nous devient complètement étranger.
Ses membres sont étendus, comme s’ils étaient comptés parmi les morts,
Bien qu’il soit encore visiblement visible en vie, dans la vieillesse.
[p. 31]
Un défunt est dans une bien meilleure situation, car après sa mort il revit ;
Mais ce n’est pas pour redevenir jeune dans la vieillesse.
S’il prend quelque chose, cela lui déplaît comme du poison ;
Car on ne peut ni manger ni boire dans la vieillesse.
C’est la jeunesse, dans laquelle on entend et on voit quelque chose à la fois ;
Mais dans la vieillesse, on n’entend plus rien, on ne voit plus rien.
Ô Raḥmān ! En vérité, la vieillesse est une impuissance si totale,
Que, fût-ce Rustam [24] lui-même, il mériterait la pitié, dans sa vieillesse.
¶ XXI.
Celui qui place un espoir dans la structure de ce monde,
Embarque, pour un tour de l’océan, dans un bateau en papier.
Personne jusqu’à présent n’a réussi à diriger le coursier du ciel [25]—
Comment peut-on pratiquer l’équitation dos au vent ?
Le loup ne peut pas non plus être instruit dans l’art de l’humanité,
On ne peut pas non plus compter sur la patience du destin.
La fortune tourne aussi bien avec l’Islam qu’avec l’idolâtrie.
Quand l’aveugle fait-il la distinction entre le blanc et le noir ?
De mes propres yeux, j’ai vu les présages du destin :
Il en crée des milliers à chaque instant, et il les détruit aussi.
Je suis incapable de placer une telle confiance dans les révolutions du destin,
Car, quand son heure viendra, il m’accordera l’exemption.
Personne, en effet, n’aura vécu dans toute sa vie,
Une telle sévérité que celle que mon bien-aimé exerce sur moi à chaque heure.
[p. 32]
Si j’oserais placer dans mon turban un bouton de rose,
De là, mon mauvais destin produit une épine.
Si j’étends ma main vers l’or, il se change en poussière.
Si je manifeste du désir pour la poussière, elle me traite avec mépris.
La séparation d’avec Dieu est une grande calamité, insupportable pour moi :
Mon cœur affligé aspire toujours à sa compagnie.
Quand un amoureux a-t-il acquis une telle dose de patience,
Qu’il remette à demain la promesse d’aujourd’hui ?
Ô ravisseur de cœurs ! Si tu devais même m’habiller de feu,
À mes yeux, le vêtement m’ira comme un brocart d’or.
Si quelqu’un parlait mal de moi à propos de mon amour,
Je considère en moi-même qu’il prononce mes louanges.
Il est juste que les reproches soient adressés à l’amant, la règle est telle :
C’est une coutume chez les personnes en bonne santé de se moquer des malades.
L’honneur et l’amour sont très éloignés l’un de l’autre.
Comment peut-on commettre un vol en plein jour ?
Raḥmān, récite cette ode en réponse à ce que Dawlat [26] a écrit—
« Que la bien-aimée me présente continuellement le vin de son amour ! »
¶ XXII.
Si quelqu’un me considère comme un ascète, je suis un ascète ;
Si quelqu’un me considère comme un noble, je le suis.
Je désire le monde entier en offrande à mon bien-aimé.
Ce n’est pas que, pour ma part, je devrais m’en soucier.
[p. 33]
Il est difficile de maintenir la dignité du capuchon : si ce n’était pas le cas,
À chaque instant, je m’incline vers l’appel de Darwesh.
Je prends conseil auprès de chacun, et je donne des conseils à tous.
Je suis à la fois le disciple des uns et l’apôtre des autres.
Dans la séparation, les pensées de l’être aimé me suivent toujours :
Avec Yūsuf, [27] je suis un compagnon d’emprisonnement.
Au moment de rire, mes pleurs sont comme ceux d’un cierge :
Dans le monde, je suis totalement caché, mais j’ai peur pour ma vie.
Mais quelle liberté, quelle indépendance est plus grande que cela ?
Que je suis captif dans les chaînes des serrures de l’aimé.
Quel autre bonheur est plus inestimable que celui-ci ?
Que pour l’amour de l’être aimé, je suis toujours plongé dans le chagrin.
Khushḥāl Khān et Dawlata [28] ne sont que mes esclaves ;
Car, de la langue Pus’hto, moi, Raḥmān, je suis l’Æalam-gīr. [29]
¶ XXIII.
Où sont les lèvres de l’aimé ? Où sont l’affliction du cœur et de l’âme ?
Où sont les baies rouges de la morelle ? Où sont les rubis du Badakhshan ?
L’amour véritable est pur et libre de toute tendance à la chair.
Où est le creux de l’estomac ? Où est la fossette du menton ?
Il n’y a pas une petite différence entre le libertin et le reclus.
Où sont les jeunes filles et les jeunes filles ? Où sont les veuves et les orphelins ?
[p. 34]
Ce sont tous des imbéciles, ceux qui échangent leur religion contre le monde.
Où sont les cinquante jours ? Où sont l’éternité et la vie éternelle ?
Que l’ambition et le désir soient un sacrifice au contentement
Où est le pays d’Égypte ? [30] où est le hameau des esclaves ? [31]
Dans un village, le Darwesh et le meurtrier ne peuvent pas habiter -
Où est Æazīz Khān ? Où est Mullā Æabd-ur-Raḥmān ?
¶ XXIV.
Bien que les rois et les princes aient quitté le monde,
Il n’est en aucun cas devenu imparfait ou défectueux.
Bien que des milliers de personnes, à chaque instant, périssent et disparaissent,
Des milliers de personnes, de même, y sont amenées à chaque instant.
De leurs sorties et de leurs entrées il n’y a pas de calcul :
Ils sont semblables à l’océan insondable qui roule.
L’homme ne s’émeut pas des chagrins d’autrui :
Il est seul sensible à ce qui lui arrive.
Quelqu’un d’aussi illustre que le Prophète a disparu de ce monde ;
Mais ce monde n’a pas été ruiné par cette séparation.
Quand des personnes aussi éminentes seront descendues dans la poussière,
Comment quelqu’un pourrait-il se souvenir de chiens comme toi et moi ?
[p. 35]
Si tu devais tamiser encore et encore la poussière du monde entier,
Tu ne découvriras plus ni Dārā ni Shāh Jahān ! [32]
Il ne reste même pas une trace de leurs noms ou de leurs archives,
Qui a revendiqué la gloire et recherché, auprès de la postérité, la renommée ?
Va, toi, et vois par toi-même, si je dis faussement.
Regarde les tombes de ton père et de ton grand-père aussi !
Voici, que sont devenues ces bouches et ces lèvres,
Qui, sur tes deux yeux, avaient coutume de t’embrasser tendrement ?
Ceux qui te saluaient avec « Ton sacrifice, ton sacrifice », [33]
Qu’ils t’appellent maintenant : « Je suis ton sacrifice ! »
Je suis très étonné par les paroles élogieuses de Raḥmān,
Que dans le recueil de ses odes, le feu n’a pas éclaté.
¶ XXV.
Les chefs et les monarques du monde,
Enfin, abjects et confus, ils partent.
Ils sont attachés au lien du destin,
Comme des captifs enchaînés ensemble.
La douce existence s’éloigne de lui,
Et le roi n’a ni pouvoir ni contrôle.
Bien qu’il donne des richesses et des terres,
Il n’obtient ni quartier ni miséricorde.
[p. 36]
Il n’a ni ami ni défenseur.
La douleur et l’agonie l’envahissent.
Impuissant, en sa présence, se tiendra debout,
Ses ministres et ses envoyés aussi.
Aucun remède ne peut lui être prescrit ;
Et les médecins, déconcertés, baissent la tête.
Ses domaines restent derrière lui ;
Et de regret et de chagrin, son cœur se brise.
Quand l’âme a abandonné son corps,
Sa famille pleure et déplore sa perte.
Pendant une heure environ, ils pleurent sur lui ;
Puis les pauvres créatures redeviennent calmes.
Ils l’emmènent ensuite pour les ablutions, [34]
Et placez-le nu sur le brancard.
Alors de ses vêtements, deviens cupide,
Les laveurs et les baigneurs des morts,
Au retour de la tombe,
Les héritiers partagent et emportent les effets.
Ses amis comme ses ennemis,
Il revendique son trône et son pays.
Ses servantes et concubines, elles
Sont emportés par les compagnons du mort.
Son nom et ses vestiges sont tous deux perdus,
Comme si, en effet, il n’avait jamais existé.
[p. 37]
Il ne reste pas même une trace de lui.
Pas même son titre, pour les temps futurs.
Le monde est en vérité comme un ruisseau qui coule,
Sur lequel aucune impression ne peut rester.
Même si l’on peut peupler mille endroits,
Mais enfin, tout doit devenir désolé !
Comme le vent vient et passe,
Ainsi se déroule le cours du temps !
Cette exposition était longue et fastidieuse,
Mais Raḥmān l’a condensé et abrégé.
¶ XXVI.
Mes yeux noirs sont devenus blancs à cause des pleurs de la séparation ;
Et de nouveau, ils sont devenus colorés, à partir du sang du cœur.
J’avais l’habitude de dire : « Même encore, j’irai rendre visite à mes amis. »
Car je ne savais pas que le temps de leur départ était fixé.
Certains, comme la teigne, se jettent dans le feu.
Certains, vivants, comme le rossignol, surmontaient la rose rougeoyante.
L’abjection de la mort est venue avant les morts ;
Et les vivants deviennent malheureux, bien qu’ils existent encore.
Les soldats du destin ont ainsi étendu leurs mains au pillage,
Que mille Khasraus et Shīrīns [35] ont été piétinés et réduits en poussière.
[p. 38]
Ceux qui, dans leur gaieté, posaient leurs pieds sur les cieux,
Ceux qui ont été si tendrement nourris sont maintenant tombés dans la tombe.
Eux qui avaient l’habitude de se reposer sur l’hermine et les velours,
Sans lit et sans oreiller, je me trouve maintenant dans la terre froide.
Pourquoi alors le cœur de Raḥmān ne devrait-il pas être triste,
Quand un si grand nombre de ses amis lui ont été séparés ?
¶ XXVII.
Ne faites pas cas de celui que vos propres affections ont rendu abject et méprisable ;
Car l’amour est fait de nuages de sympathie : ne les considérez pas comme de simples nuages de poussière.
Parfois, les boucles deviennent des nards sombres ; à d’autres, de l’ambre et du musc :
Bien qu’ils soient semblables à des serpents, ne les considérez pas comme tels.
L’une de ses phases est la destruction, tandis qu’une autre est la reconstruction :
En effet, l’amour, radicalement, est feu ; mais comme tel, ne le considérez pas.
Beaucoup s’éveillent, s’endorment profondément, comme la statue, les yeux ouverts :
Même s’il te regarde avec des yeux fixes, éveillé, n’y prête pas attention.
L’objet que doivent véhiculer les visages de la foire, c’est une certaine émotion :
Ce qui ne produit pas une telle impression, un visage, n’en faites pas cas.
L’épine, qui est avec la rose, est comptée parmi les roses :
Qu’importe qu’on l’appelle une épine ? Ne la considérez pas comme telle.
Les sages sont ceux qui avouent manquer de sagesse.
Ceux qui se croient sages comme tels ne les considèrent pas comme tels.
[p. 39]
Celui-là est pécheur, celui pour qui ses péchés ne sont pas évidents.
Quiconque se considère comme mauvais comme tel ne le considère pas comme tel.
Lui, qui a confessé le pouvoir des cheveux noirs de sa bien-aimée,
Il sera troublé pour toujours ; alors soyez tranquille, ne le prenez pas en compte.
Que celui qui recherche la perfection pratique l’humilité de Raḥmān :
Voilà l’expédient : tout autre plan, s’il réussit, n’en tient pas compte.
¶ XXVIII.
Plût au ciel que je sois la poussière et les cendres à ta porte !
Que ton pied soit, pour toujours, posé sur ma tête !
Que toi et moi, par tous les moyens, nous rencontrions face à face ;
Que ma poitrine soit donc la cible de tes flèches !
Que tout mon corps soit réduit en poudre comme de l’antimoine ; [36]
Car alors, au moins, un regard de tes yeux sombres sera mien.
Si la société de la foire dépendait de l’or ou de l’argent,
Je l’avais acquis par ma pâleur et mes larmes argentées.
C’est pourquoi, en effet, des reproches avaient été proférés contre moi,
Si quelqu’un avait été conscient de tes voies qui ravissent le cœur ?
Si je leur disais la dignité que ton amour m’a apportée,
Les anges, tous, s’écrieraient : « Oh, si seulement nous étions aussi des humains ! »
Si j’étais le ravisseur de cœur, et toi, comme moi, le ravisseur de cœur,
Le spectacle de mon état te serait alors manifeste.
[p. 40]
Ce ne sera pas égal au torrent de sang qui coule de mes yeux,
Même si le visage, partout, pouvait porter des entailles acérées d’épée.
Oh, si j’étais le rossignol ou le zéphyr de l’aube,
Que mon chemin passe parmi tes tonnelles parfumées !
« Au milieu des angoisses endurées pour toi, le médecin dit à Raḥmān :
« Tu te porterais mieux si ton état était encore pire qu’il ne l’est. »
¶ XXIX.
Si cette affection de ton cœur est accordée à un rival,
Pour toi, ce rival sera aussi mon ami.
Celui qui peut être fasciné par un beau visage,
De celui-là, mille autres visages lui seront agréables. [37]
Quiconque est entré au service des rois,
Doit nécessairement être redevable au concierge.
Contre tes gardiens malveillants, comment pourrais-je me plaindre ?
Il est habituel que les épines soient associées à la rose.
Jusqu’à ce que cent épines aient percé sa poitrine,
Comment le rossignol pourra-t-il accéder à la rose ?
Il étendra le tapis de prière sur le chemin de l’échanson.
Tout Ṣūfi qui pourrait être, à l’égard de son visage, prévenu.
[p. 41]
Il perdra complètement la raison à cause de la frénésie de l’amour,
Bien qu’il puisse être aussi sage, en effet, qu’Iflātūn [38] lui-même.
Il ne censurera en aucune façon Raḥmān,
Quiconque peut reconnaître ta beauté et ta grâce.
¶ XXX.
Bien qu’ils aient pu être cent fois côte à côte et dans les bras l’un de l’autre ;
Cependant, tous les êtres qui s’aiment dans ce monde seront séparés les uns des autres.
Eux qui, à présent, demeurent ensemble dans la même demeure ;
Enfin, chacun aura son propre logement.
Ces fleurs parfumées, dont la place est dans le turban,
Tous, tous disparaîtront et seront foulés aux pieds.
Ces beaux visages, aux visages brillants comme celui du soleil,
Les cheveux noirs, comme une forêt, couvriront leurs joues.
Ce délicieux sorbet, qui est la société de nos amis,
La volonté, en séparation et en absence, se transformera en poison mortel.
Par séparation d’avec un ami, j’ai moi-même été témoin,
Les plus sages de l’époque deviennent complètement dépourvus de raison.
Il ne pose pas son pied, par crainte, sur le terrain de la société,
Qui est déjà conscient de l’effroyable bourbier de la séparation.
De quelle manière peut-on trouver un remède approprié à cela,
Auquel ni la sagesse humaine, ni la conjecture ne parviennent ?
[p. 42]
À un tel point que l’angoisse a rouillé le cœur de Raḥmān ;
Mais la coupe de vin pur deviendra son fournisseur.
¶ XXXI.
Le visage de l’aimé, le soleil et la lune ne font qu’un :
Sa stature, le cyprès et le pin, ne font tous trois qu’un.
Je n’ai pas le moindre besoin, ni de miel, ni de sucre ;
Car les lèvres de l’aimée, miel et sucre, sont tous trois un.
Quand je suis allongé sur mon canapé, sans elle à mes côtés,
Le feu, les épines et mon divan ne font qu’un.
Quand je jette mes yeux vers la porte et les murs de sa demeure,
Un jardin, un parterre de fleurs, et ils ne font tous les trois qu’un.
Quand je suis souillé par la poussière de l’allée où elle habite,
Cette poussière, ce musc et cet ambre ne font qu’un.
Ô Dieu ! ne fais connaître à personne l’absence de son amour ;
Car l’invasion, le massacre et une telle absence, sont tous trois un !
Au moment même où l’homme fait ses adieux au monde,
Pour lui, la poussière, l’argent et l’or sont tous trois un.
Si le moine devait en réalité suivre une vie d’austérité,
Le souverain, le chef et le moine ne font tous trois qu’un.
Il n’est pas juste d’errer dans des pays étrangers ;
Là, celui qui voit, l’aveugle et le muet sont tous trois un.
Cette ville, dans laquelle il n’y a peut-être ni amoureux ni ami,
Cette ville, l’océan et le désert ne font qu’un.
[p. 43]
Dans les boutiques des marchands de bijoux aveugles,
Le kaurī, [39] le rubis et la perle ne font qu’un.
Que ces saints surveillants ne méprisent pas mon amour ;
Car le véritable amant, le saint et le père sont tous trois un.
Par la sévérité despotique des dirigeants tyranniques,
La tombe, le feu et Pes’hour, [40] sont tous trois un.
Qu’importe, même s’il se vante auprès de Raḥmān ?
Cependant, le fou, le bœuf et l’âne ne sont tous trois qu’un.
¶ XXXII.
Ton beau visage et ton grain de beauté musqué sont associés,
Ou Maḥmūd et Ayāz sont assis ensemble, amis intimes. [41]
Qu’importe, même si ton visage est caché par tes boucles ?
L’eau de l’immortalité elle-même est, dans l’obscurité totale, dissimulée.
De tes boucles, tes lèvres rubis et ton visage sont produits
La nuit, la lueur du coucher du soleil et l’aube du jour.
Sont-ce les dents, dans ta douce bouche, qui brillent si brillamment,
Ou bien y a-t-il des gouttes de rosée scintillantes dans le bouton de la rose ?
Ce n’est pas que mon cœur, seul, soit transpercé par tes regards :
Le couteau et la chair, depuis toujours, sont hostiles l’un à l’autre.
Sans un flot de larmes, l’œil noir ne daigne pas regarder quelqu’un :
L’ouverture du narcisse dépend de l’humidité du ruisseau.
La paix, sans trouble ni affliction, personne ne l’a obtenue ;
Mais ta cruauté et ta constance sont pour moi une bénédiction.
[p. 44]
Grâce à la bonne fortune qui accompagne la récompense de ta beauté,
La renommée des rimes de Raḥmān résonne dans le monde entier.
¶ XXXIII.
S’il y a un devoir essentiel dans ce monde, c’est bien celui de la religion ;
Et pour les adeptes de cette vocation, il y a une juste récompense de louanges.
À qui sont échus les dons de piété et de piété,
L’ombre de la félicité et du bonheur les suit toujours.
Le contentement a tellement rempli leur palais de saveur,
Que, dans leur bouche, la croûte sèche est comme du miel.
Sans éléphants ni chameaux, ils brandissent le sceptre de la royauté,
Bien qu’un petit morceau de tapis usé soit leur seul tapis.
Quand, dans leurs besoins, ils lèvent leurs mains en supplication,
Les anges du ciel eux-mêmes répondent : Amen ! à leurs demandes.
Ceux qui, dans cette vie, acceptent l’indigence et les privations,
Leur avantage et leur bien dans ce domaine sont en effet infaillibles.
L’humilité et la petitesse des doux sont, en elles-mêmes, une dignité :
Leurs cœurs sont purs, même si leurs vêtements en lambeaux sont souillés.
L’eau des terres les plus élevées coule toujours vers les terres les plus basses.
Le Tout-Puissant a élevé à la perfection l’humble et le doux.
Les têtes des obstinés et des méprisants atteignent désormais les cieux ;
Mais, après quelques jours seulement, leur place est dans la poussière !
Ceux qui suivent les préceptes de la présomption et de l’arrogance,
Ils ne méritent pas la miséricorde : ils sont abominables et maudits.
[p. 45]
Quoi, même si leurs formes humaines peuvent être qualifiées d’hommes ?
En réalité, ils ne sont pas des hommes : ce sont des enfants du diable.
Bien que Raḥmān ne possède rien du bien de ce monde,
Dieu merci, il n’est ni présomptueux, ni vaniteux.
¶ XXXIV.
Il y a une cicatrice différente sur la poitrine de chacun,
Qu’il soit le mendiant ou le souverain du pays. [42]
Il n’est pas possible d’obtenir la satiété à cette fontaine du monde ;
Et ses assoiffés sont, chacun à leur manière, en dissension et en conflit.
On n’obtient qu’une petite paix, après beaucoup de souffrances et de peines.
Une simple paille de ce monde, sans elle, est illicite et impropre.
Les joies de cette vie ne sont pas accessibles sans amertume et malheur.
De la maison de l’avare, la moindre aumône est un malheur.
Pourquoi alors la tranquillité ne leur serait-elle pas interdite,
Qui est entré dans le caravansérail de ce monde ?
Quant à l’état de Majnūn, pourquoi quelqu’un devrait-il s’enquérir ?
Le monde entier, maison par maison, est aussi Majnūn et Laylā ! [43]
L’amour a soufflé sur l’univers entier un sort si puissant,
Que l’amant, bien que perspicace, est aveugle à toutes choses.
Le Tout-Puissant a accordé à chacun un sort différent ;
Et la part propre de chaque homme est déterminée séparément.
[p. 46]
Donner et recevoir, acheter et vendre, tout est entre les mains des autres
Je perçois qu’il n’y a ici aucune ouverture, ni pour toi ni pour moi.
Toutes choses, si elles sont conformes à la volonté du maître,
Bien qu’illégales envers le serf, elles sont légales et justes.
Que l’on le veuille ou non, que ce soit son souhait ou non,
L’accomplissement de son destin, agréable ou détestable, est inévitable.
Il convient de lui confier entièrement la vie et la foi,
Dont les décrets s’étendent à tous les êtres humains.
Entre les mains de celui à qui le souverain a délégué l’autorité,
Le monde entier se plie à ses désirs et à ses vues.
Ô Raḥmān ! Si le Très-Haut n’était pas ton compagnon,
Même si les armées sont avec lui, il est toujours tout seul !
¶ XXXV.
Cet ami, qui est faux et infidèle, n’est pas du tout un ami !
L’affaire qui n’a pas de stabilité n’a aucune importance !
Bien que poser la tête soit difficile, pour toi et pour moi ;
Mais c’est une affaire facile en amour, et en aucun cas difficile.
Le soin et la sollicitude réveillent l’homme de son sommeil ;
Et celui qui n’a aucune inquiétude, même éveillé, dort profondément.
Pour l’amant, s’il y a quelque chose dans la vie, c’est la compagnie de sa bien-aimée.
La vie de séparation ne peut pas être considérée comme une existence.
Cela augmente et diminue en un clin d’œil.
Se fier aux révolutions de la fortune n’est pas une confiance en soi.
[p. 47]
Si un seul est père de cent fils, qu’en fera-t-il ?
Le fils ignorant et insensé n’est pas le fils de son père.
À leurs amants, les bien-aimés manifestent toujours leurs caprices ;
Mais le bien-aimé de Raḥmān ne lui cause aucune inquiétude.
¶ XXXVI.
Au nom de ma divinité, voici ma récompense de louange :
Lui, dont l’une des nombreuses appellations est « Le Plus Glorieux ».
Ces choses qui, pour tous les autres, sont insurmontables,
Toutes ces choses sont faciles et réalisables pour Lui.
Il est le souverain de tous les dirigeants de la terre :
Au-dessus de la tête de chaque monarque, Il est aussi le Roi.
Quelqu’un est-il capable de placer un soleil dans le firmament ?
Et pourtant, dans les cieux, Il a élevé cet orbe glorieux.
Quelqu’un peut-il étendre un voile sur le disque du soleil ?
Mais voyez-vous, il l’a entièrement caché sous le voile des nuages.
Qui est capable de produire une lune pour éclairer la nuit ?
Il a créé de nombreuses lunes pour éclairer l’obscurité nocturne.
Quelqu’un peut-il faire tomber une seule goutte de pluie du ciel ?
Et pourtant, il a fait pleuvoir sur nous les ondées bienfaisantes du printemps.
Qui est là pour donner de la vitalité, même à un moustique
Pourtant, il a donné la vie à toute la création de la terre.
Quelqu’un a-t-il la capacité de donner une teinte rouge à la pierre ?
Mais Il l’a coloré avec la riche teinte de l’Arghowān [44].
[p. 48]
Quelqu’un peut-il faire pousser une seule fleur à partir de la terre ?
Il a pourtant fait fleurir des jardins de fleurs très douces.
Quelqu’un a-t-il le pouvoir de produire de l’eau à partir du feu ?
Lui, du feu de l’été, a produit les pluies d’hiver.
Quelqu’un a-t-il la capacité de transmettre la religion à l’homme ?
Pourtant, Il a accordé la foi et la religion à tous Ses serviteurs.
Quelqu’un peut-il monter de la terre au ciel ?
Et pourtant, ce pouvoir puissant, Il l’a attribué à Jésus-Christ.
Qui est là. qui peut converser avec le Tout-Puissant
Or, à ce degré, Il a élevé le patriarche Moïse.
Qui est assez puissant pour placer une selle sur le coursier du vent ?
Tandis qu’Il a élevé dans les airs le trône de Sulīmān. [45]
Quel homme, à la barbe blanche, peut vivre jusqu’au Dernier Jour ?
Et pourtant, à Khizr, [46] Il a accordé cette grande faveur.
Quelqu’un a-t-il le pouvoir de produire des pierres précieuses à partir des gouttes de pluie ?
Tandis que Lui, à partir des gouttes de pluie, a produit des perles.
Qui peut fournir de la nourriture à toutes les créatures ?
Pourtant, c’est Lui qui donne le pain quotidien à toutes les choses créées.
[p. 49]
Ce qu’Il peut accomplir, personne d’autre ne peut l’accomplir :
Tous les plus puissants sont impuissants devant sa toute-puissance.
Il a fondé la maison de pierre au milieu des eaux,
Dans lequel Il a donné au feu sécurité et protection. [47]
La terre a incliné la tête dans son adoration ;
Et le firmament se penche dans l’adoration qui lui est due.
Chaque arbre et chaque buisson se tiennent prêts à se plier devant Lui :
Chaque herbe et chaque brin d’herbe sont une langue pour prononcer ses louanges.
Tout poisson dans les profondeurs loue et bénit son nom :
Tout oiseau, dans les prés et dans les champs, le magnifie.
Toutes choses sont occupées à lui rendre grâces,
Qu’il s’agisse des hommes, des génies ou des bêtes des champs.
Les choses créées elles-mêmes ne l’ont pas tenu en une telle estime,
Comme ils sont dans un grand amour et une grande estime pour Lui.
Personne n’a découvert l’étendue de son omniscience.
Ses connaissances et sa perception sont un océan sans limites.
Personne ne peut avoir de ressemblance ou de similitude avec lui,
Il ne porte ni image ni similitude avec qui que ce soit.
Avec Lui, il n’y a ni déficience, ni inconvénient, ni déclin :
Il est entièrement sans défaut, sans déclin ni détérioration.
Il n’a ni comparaison, ni similitude, ni lieu :
Il est sans apparence, sans comparaison, sans demeure.
Il est exempt de toute forme, structure ou configuration ;
Mais toute figure, tout linéament et toute formation procèdent de Lui.
[p. 50]
Personne ne le voit des yeux, et personne ne peut le regarder ;
Et pourtant, ineffable et insondable, Il est manifeste à tous.
Si quelqu’un dit : Il ne peut pas être vu, en vérité, Il ne le peut pas.
Et s’il le dit ainsi, il est, en vérité, apparent à tous.
Sans doute et sans méfiance, considérez-Le comme immaculé
En toutes choses auxquelles les gens ont du mal à croire.
Personne ne l’a loué à la hauteur de ce qu’il mérite justement ;
Personne n’a jamais suffisamment fait retentir ses louanges.
Parmi les milliers de Ses excellences et de Ses perfections,
Ne croyez pas que cela ait été exprimé de manière adéquate par Raḥmān.
¶ Notes de bas de page
« La vantardise de l’héraldique, la pompe du pouvoir,
Et toute cette beauté, toute cette richesse jamais donnée,
Attendez tous ensemble l’heure inévitable.
« Les chemins de la gloire ne mènent qu’à la tombe. »
Voir Mīṛzā, poème VI., deuxième note. ↩︎
Il est d’usage en Orient de porter de l’argent dans une bourse ou une ceinture, attachée autour de la taille. ↩︎
- ↩︎
Le Reg-i-rawān, ou « sable mouvant », est situé à quarante milles au nord de Kabūl, vers les montagnes de l’Hindu Kush, et près de la base des montagnes. C’est une nappe de sable pur, haute d’environ 400 pieds et large de 100, et qui se trouve à un angle de 45°. Ce sable est constamment en mouvement, et on dit qu’en été, on peut entendre un son semblable à celui des tambours qui en sort. Voir « Burnes’s Cabool ». ↩︎
C’est-à-dire les signes et les présages de l’approche de la fin du monde. ↩︎
Le dépôt ou le gage de l’observance de la foi et de l’obéissance à Dieu. Voir Mīrzā, Poème VI., deuxième note. ↩︎
La manière de saluer dans les pays orientaux est de porter la main droite au front ou de la placer sur la poitrine. ↩︎
Le cordon brahmanique. Également une ceinture, ou plus particulièrement un cordon, porté autour de la taille par les chrétiens et les juifs orientaux, ainsi que par les mages perses. Il fut introduit en 839 après J.-C. par le calife Mutawakkil, pour les distinguer des musulmans. ↩︎
Le jeu de mots entre « tête » et « homme-chef » est ici presque perdu dans la traduction. ↩︎
Noms des monnaies arabes. Le darham est en argent et le dīnār en or. ↩︎
Se référant à la coutume, en Orient, de laver les corps des personnes décédées avant de les habiller de leurs vêtements funéraires. ↩︎
Selon la religion musulmane, le soleil à la résurrection ne sera pas plus éloigné d’un mile, ou (comme certains traduisent le mot, dont la signification est ambiguë) que la longueur d’une lance, ou même d’un poinçon. ↩︎
Zu-l-fiḳār, nom de la célèbre épée à deux tranchants d’Æali, le gendre de Muḥammad, et que ce dernier rapporte avoir reçue de l’ange Gabriel. ↩︎
Dans les fables et les traditions de l’Orient, on suppose que partout où il y a un trésor caché, il y a un serpent, ou des serpents, pour le garder. ↩︎
Cette ode est très populaire en tant que chanson ; mais les chanteurs ne sont probablement pas conscients de la profondeur du sens qui se cache en dessous. ↩︎
Abā Sīnd, le « père des fleuves », nom donné par les Afghans à l’Indus. ↩︎
Al Manṣūr, le nom d’un Ṣūfi, qui fut mis à mort à Bagdad, il y a quelques siècles, pour avoir utilisé les mots
« Je suis Dieu. » ↩︎Le mot arabe employé ici dans l’original, et très couramment employé par les poètes, ne peut guère être traduit par un mot équivalent dans la langue anglaise. Le mot espagnol duenna donne cette signification, mais les Afghans l’appliquent aux deux sexes. ↩︎
Communément appelé « caravane », une compagnie de voyageurs ou de marchands associés pour la défense et la protection mutuelles, ainsi que pour le transport de marchandises, en Orient. ↩︎
Le désir lui-même, appelé aussi le « Parent du désir ». ↩︎
Les amours de Majnūn et de sa maîtresse Laylā sont le sujet de l’un des poèmes mystiques les plus célèbres du poète persan Niz̤āmī, et célèbre dans tout l’Orient. ↩︎
Jamshed ou Jamshed, nom d’un ancien roi de Perse, sur lequel il existe de nombreuses fables. La coupe de Jamshed, appelée jâm-i-jam, aurait été découverte, remplie de l’élixir d’immortalité, lors des fouilles des fondations de Persépolis, et est plus célèbre en Orient que la coupe de Nestor chez les Grecs. Elle a fourni aux poètes de nombreuses allégories et allusions au vin, à la pierre philosophale, à la magie, aux enchantements, à la divination, etc. ↩︎
L’Hercule perse. ↩︎
Le coursier du ciel : le firmament, les cieux qui tournent, la fortune, le destin, le sort, etc. ↩︎
Nom d’un poète afghan, contemporain de Raḥmān. Ses poèmes ne se rencontrent plus de nos jours. ↩︎
Le patriarche Joseph. ↩︎
Le nom des poètes afghans. ↩︎
Æalam-gīr — « Le conquérant du monde » — nom adopté par Aurangzeb, empereur de l’Hindoustan. ↩︎
Les musulmans considèrent la terre d’Égypte comme le pays particulier des dirigeants présomptueux et ambitieux qui, comme Pharaon, prétendaient à la divinité. ↩︎
Nom d’un village près de Ḳandahār, sur la rivière Tarnak, et qui, depuis des siècles, est en ruines. Il est utilisé dans le proverbe pour désigner un endroit complètement désolé et désert. ↩︎
Dārā, le nom persan de Darius ; Shāh-i-Jahān, « l’Empereur de l’Univers », le titre adopté par le cinquième Moghol, souverain de l’Hindoustan. ↩︎
Équivalent à la réponse « Que tes péchés soient sur moi » de l’Écriture, un mode de réponse courant en Afghanistan et en Perse. ↩︎
Voir Raḥmān, poème IX., deuxième note. ↩︎
Khasrau, roi de Perse (contemporain de Muḥammad), ayant été chassé de son royaume par son oncle, se réfugia auprès de l’empereur grec Maurice, avec l’aide duquel il vainquit l’usurpateur et récupéra sa couronne. Alors qu’il se trouvait à la cour de Maurice, Khasrau épousa sa fille Irène, qui, sous le nom de Shīrīn, signifiant « douce », est très célèbre en Orient, en raison de sa beauté singulière ; et leurs amours sont le sujet du célèbre poème persan de Niz̤āmī. ↩︎
L’antimoine noir, réduit en poudre, est couramment utilisé en Orient, comme collyre pour les yeux. ↩︎
« Il y a dans les pensées d’un homme amoureux de telles incohérences que j’ai souvent pensé qu’il ne pouvait y avoir de raison de lui accorder plus de liberté que d’autres possédés par la frénésie, mais que son mal n’avait rien de malfaisant pour aucun mortel. La dévotion envers sa maîtresse allume dans son esprit une tendresse générale, qui s’exerce envers chaque objet aussi bien qu’envers sa belle. » — Steele, Spectator, n° 336. ↩︎
Platon. ↩︎
Cypræa moneta. ↩︎
Peshāwar, parfois écrit comme ci-dessus. ↩︎
Maḥmūd, sult̤ān de Ghaznī, qui était très attaché à son serviteur Ayāz. ↩︎
« Il y a un squelette dans chaque maison. » ↩︎
Nom d’un arbre dont les fruits et les fleurs sont d’une belle couleur rouge, le Cercis Siliguastrum, des botanistes, probablement. ↩︎
Selon la croyance musulmane, Salomon succéda à son père David à l’âge de douze ans seulement ; à cet âge, le Tout-Puissant plaça sous son commandement toute l’humanité, les bêtes de la terre et les oiseaux du ciel, les éléments et les génies. Les oiseaux étaient ses serviteurs constants, le protégeant des intempéries, tandis que son trône magnifique était porté par les vents partout où il voulait aller. ↩︎
Nom d’un prophète qui, selon la tradition orientale, était Wazir ou ministre et général de Kaykobād, ancien roi de Perse. On dit qu’il découvrit et but à la fontaine de vie ou d’immortalité, et que, par conséquent, il ne mourra pas avant le son de la dernière trompette, au jour du jugement. ↩︎
Comme le feu peut être produit en frappant des pierres les unes contre les autres, les musulmans supposent que le feu est inhérent à la pierre et que l’eau la protège. ↩︎