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MĪRZĀ KHĀN, ANṢĀRĪ, était un descendant, probablement un petit-fils, de Pīr Ros’hān, le fondateur de la secte Ros’hānīān, qui fit grand bruit parmi les Afghans, vers l’an 1542-3 de notre ère. Il semble avoir commencé à écrire de la poésie en l’an 1040 de l’hégire ; et ces effusions ont été ensuite rassemblées sous la forme d’un Dīwān ou Recueil d’Odes, portant son nom. Certains prétendent que son vrai nom était Fat´ḥ Khān, et qu’il était de la tribu Yūsufzī des Afghans, et que le terme Mīrzā est un nom d’emprunt, généralement pris par les poètes orientaux. Mīṛzā est cependant un mot persan qui signifie prince ou noble, et aussi secrétaire ou écrivain, et ne serait jamais utilisé par un Afghan, c’est une appellation distinctive appliquée aux personnes d’origine persane par les Afghans. Cette affirmation est cependant également totalement réfutée par le fait que plusieurs anciennes copies de ses poèmes, que j’ai examinées ou que j’ai en ma possession, se terminent par ces mots : « Ici se termine le Dīwān de Mīṛzā Khān, Anṣārī. »
Ḳāsim Æalī, Afrīdī, un poète afghan de l’Hindoustan, déclare dans une de ses odes que Mīrzā Khān était de la famille de Bāyazīd, ou Bāzīd, Anṣārī, qui prit le nom de Pīr Ros’hān, ou Saint de la Lumière, comme nous l’avons déjà mentionné. Bāzīd lui-même (dont il sera nécessaire de donner un bref compte rendu, car les malheurs ultérieurs de Mīṛzā furent principalement dus au fait qu’il était un descendant de cet imposteur) était, dans l’ensemble, un homme remarquable ; et la tribu Anṣārī, à laquelle il appartenait, est une ramification d’une tribu arabe de Médine, mentionnée dans le Coran, qui reçut le prophète Mahomet [p. 52] après sa fuite de la Mecque ; d’où le nom Anṣārī, du mot arabe anṣār, signifiant aides ou assistants. On trouve encore aujourd’hui des gens de cette tribu dispersés en Afghanistan, au Panjāb et dans certaines parties de l’Inde.
La religion de Bāzīd, qu’il institua en 1542-3 après J.-C., se répandit rapidement parmi les Bar Pus’htūn, ou Afghans de l’Est, jusqu’à ce qu’il soit enfin en mesure de rassembler des armées et de s’opposer au gouvernement moghol. Il partageait les mêmes principes que les Ṣūfis (dont le mysticisme a été décrit dans les Remarques introductives), mais ayant été pendant un certain temps disciple du célèbre Mullā Sulīmān – connu en Orient sous le nom de Jālandharī Sulīmān, de la ville de Jālandhar, dans le Panjāb, où il résidait – Bāzīd fut initié aux principes des Jogīs, une secte des Hindous, et se convertit rapidement au credo de la métempsychose, ou système pythagoricien de la transmigration des âmes. Sur ces doctrines, cependant, il greffa certaines des siennes, dont la plus remarquable était que les manifestations les plus complètes de la Divinité se faisaient dans la personne de saints hommes. [1] Le grand adversaire de Bāzīd fut Akhūnd Darwezah, le plus grand et le plus vénéré de tous les saints d’Afghanistan, qui, en dérision du titre de Pīr Ros’hān, ou Apôtre de la Lumière, que Bāzīd avait lui-même pris, lui conféra le nom de Pīr Tārik, ou Apôtre des Ténèbres, nom sous lequel il est principalement connu aujourd’hui.
Mirza était un grand voyageur, et il était bien connu de Herat à Agra, dans tout le pays afghan et aussi en Inde. Il avait lui-même de nombreux disciples dans les régions montagneuses de l’Afghanistan, de Suwât et de Bâjawrr, au nord de Pes’hâwar, jusqu’à Ḳandahâr et Herât. Il demeura longtemps dans l’État rajput de Râjwârrâ ou Râjputânah, dans l’Hindoustan, dont le rajput, bien qu’hindou, le traita toujours [p. 53] avec une grande vénération et une grande libéralité. L’empereur moghol Aurangzeb, sous le règne duquel Mirza prospéra, lui accorda également un traitement régulier. L’empereur était cependant un grand bigot et, comme on le sait, il était entièrement entre les mains du clergé. En conséquence, à plusieurs reprises, à l’instigation de certains d’entre eux plus ignorants et bigots que d’autres, Mirza fut sommé par le monarque de répondre à des accusations d’hérésie et de blasphème, portées contre lui à leur instigation. L’empereur, malgré toute sa bigoterie, semble cependant avoir eu quelques scrupules de conscience et, en général, il avait une excuse plausible pour sauver Mirza de leurs griffes et lui-même d’une mauvaise réputation. La seule réponse que les Mulls, ou prêtres, pouvaient obtenir du monarque, qui est célèbre pour administrer personnellement la justice, était qu’ils devaient entrer en dispute avec l’accusé et, si quelque chose était contraire à la loi, il devait le faire.
Si les lois orthodoxes de Mahomet pouvaient lui être arrachées, il consentirait alors à punir Mirza, mais pas autrement. Bien que les ennemis de Mirza aient soif de son sang, ils ne purent cependant pas réussir à l’attirer dans le piège qu’ils lui avaient tendu ; et le poète, très prudemment, se retira de la scène, craignant qu’à un moment ou à un autre, ils ne réussissent mieux dans leurs machinations et ne le conduisent à la destruction ; car, selon le proverbe oriental bien connu : « Les rois et les dirigeants n’ont ni yeux ni oreilles ; et ils sont incapables de discerner la vérité et le mensonge ; car les paroles de quelques hommes intrigants étant suffisantes pour rendre l’innocent coupable, les malheureux sont plongés dans la calamité de la destruction. » C’est pourquoi Mira se limitait généralement, lorsqu’il était en Inde, aux territoires des princes hindous indépendants ou tributaires, qui l’honoraient et le respectaient.
Les poèmes de Mīrzā contiennent de nombreux mots arabes et persans, que la plupart des poètes orientaux utilisent librement ; mais son Pus’hto est très ancien, en particulier [p. 54] dans les mots utilisés parmi les tribus montagnardes de l’Afghanistan oriental, à son époque, et qui ne sont généralement pas compris par les gens de l’époque actuelle, ainsi que quelques mots purement sanskrits ; mais ces derniers apparaissent généralement dans les derniers mots d’une ligne, lorsqu’on est à court de rimes, dans lesquelles une très grande liberté est prise et autorisée par les poètes, dans tous les pays orientaux, sans que de tels mots soient communs à la langue, ou utilisés dans la conversation par le peuple. Certains philosophes contemporains, dans leur rage aveugle pour la philologie comparée – le passe-temps qu’ils pratiquent pour le moment –, fondée uniquement sur leur propre connaissance théorique superficielle et non pratique des langues et des sujets orientaux, considéreraient probablement l’emploi de certains mots sanskrits purs comme une preuve concluante et indéniable de l’existence de la langue pus’hto ou afghane, de la famille des langues sanskrites. Ils semblent oublier que toutes ces régions de l’Asie centrale, aujourd’hui appelées afghanistan, de Kaboul à l’est, étaient, même à l’époque d’Alexandre, peuplées d’une race hindoue, dont les restes, encore présents aujourd’hui, vivaient comme hilotes parmi les Grecs, face à leurs divers conquérants musulmans, dont les Afghans sont les plus récents, les tribus afghanes du district de Pes’hāwar, et plus particulièrement de ses environs septentrionaux, étant arrivées dans ces régions aussi récemment qu’au début du XVIe siècle. Comme on le verra aussi dans les langues de nombreuses autres tribus conquérantes, ils adoptèrent, par commodité, quelques mots des peuples qu’ils avaient conquis. Cependant, le sanskrit dans les poèmes de Mīrzā peut être expliqué par le fait qu’il résida longtemps parmi les peuples hindous.
La poésie de Mīrzā est profondément teintée du mysticisme des Ṣūfis et, dans une certaine mesure, des préceptes religieux de son ancêtre Pīr Ros’hān. Ses effusions sont, certainement, plus difficiles que celles de tout autre poète, du fait qu’elles sont (comme je pense qu’on l’admettra) plus sublimes et plus grandioses dans leur conception.
On dit que Mirza, dans les dernières années de sa vie, se maria [p. 55] et s’installa dans la région de Ti-rah, située immédiatement au sud du célèbre col de Khaibar, et ignora la foi ros’hanienne qu’il avait adoptée dans sa jeunesse, et manifesta un grand repentir pour tout ce qu’il avait écrit ou dit, contraire à la charia, ou aux canons orthodoxes de la foi musulmane. De ce fait, il devint rapidement célèbre auprès des ecclésiastiques de Pes’hāwar - une ville, à l’époque, aussi célèbre que Bokhārā elle-même pour son savoir théologique - et fut dès lors tenu en haute estime par eux. Ses descendants, de ce fait, sont encore très respectés par les musulmans de ces régions, qu’ils soient afghans ou autres.
On ne sait rien de certain sur la mort de Mīrzā, car il passa une grande partie de sa vie dans l’Hindoustan et a dû y finir ses jours. [2] Ses descendants habitent encore dans le district de Tī-rāh, parmi le clan de Mī-ān Khel, et ont la réputation d’être tranquilles et bien élevés. Il y a généralement un membre de la famille qui mène une vie d’ascète et à qui les gens simples attribuent le pouvoir d’opérer des miracles.