[p. 56]
¶ I.
Ô toi, dont le cœur ignore tout de ta propre âme !
Ô homme, cherche-en la nature, à partir de la réalité elle-même !
De la splendeur de la religion, acquiers la compréhension :
Emportez au désert ces ténèbres de l’infidélité !
Abandonnez le péché et avancez vers la dévotion et la piété !
C’est la route, sans anxiété et sans danger.
Cette louange secrète est la lampe de la vérité et de l’orthodoxie ;
Prenez donc de la main de l’Immaculée la lampe allumée.
Si la lumière de la perception s’allume dans ton cœur,
Tu acquerras, en définitive, le bonheur et la félicité de la vie.
Le pénétrant et l’éclairé sont spectateurs des deux mondes ;
Mais la chauve-souris vole dans l’obscurité, sans voir.
Que sais-je, moi, aveugle que je suis, de l’état du sublime ?
Comment pourras-tu demander au sourd la signification du son ?
Tu comprendras, immédiatement, le langage de toutes choses,
Si tu veux, toi, sage, faire entendre l’oreille de ton cœur.
Ne vous trompez pas, en ce qui concerne la quantité d’attributs et de propriétés ;
Et jusqu’à la source de l’essence, portez l’essence elle-même.
[p. 57]
Les éclairés sont tourmentés par leur propre matérialité ;
Mais il ne faut pas craindre la mortalité due à la corruption elle-même.
Tout homme qui a dépassé cette nature fragile,
Découvre assurément la signification de l’immortalité.
Il erre dans l’immensité de l’infini :
Il arriva même jusqu’à sa maison, pour pouvoir contempler.
Ce fruit, qui sur sa propre branche a acquis sa maturité,
Cette brève affirmation de sa propre perfection, faite à l’arbre parent—
« Cependant il n’y a pas beaucoup d’excès dans ta grandeur ;
Pourtant, dans ce corps qui est le mien, je te vois entièrement, ô arbre !
Dès le commencement, ta racine a germé de moi et a fleuri :
« Le développement de ton dessein m’incombe entièrement. »
La réponse, à cet effet, de la part de l’arbre, a continué—
« Couleur et saveur, ô fruit ! D’où les as-tu acquises ?
D’un seul fruit, on ne produit qu’un seul arbre ;
Et le fruit de cet arbre se renouvelle d’année en année.
La réponse de l’arbre, cependant, est ici saine et sage,
Bien que l’observation de ses fruits soit digne d’attention.
De ce qui n’a pas de grain ne pousse pas le grain.
Il n’est pas conseillé à quiconque de semer des graines décortiquées.
La réputation du serviteur appartient à son maître;
Et sans le serviteur, la dignité du maître n’est pas.
Invoque donc dans ton cœur les paroles de Mīrzā,
Si la page de ton esprit n’est ni tachée ni souillée.
[p. 58]
¶ II.
Quand, avec l’esprit, j’examinais l’os de l’épaule de la prédiction, [1]
J’ai vu que, dans l’espace de l’unité, habite la communauté de la plénitude.
De quelle manière décrirai-je l’infinité de l’Omniscient,
Quand tout ce qui est impénétrable, Il l’a tiré, comme un voile, sur Son visage ?
Je vois, flottant à la surface des eaux, le navire de la terre; [2]
Et de tous côtés, je m’aperçois que des cônes de pierre en font saillie.
Pendant combien de temps les corps célestes tourneront-ils dans le firmament ?
Par quel art profond le Grand Sage les a-t-il suspendus là-dedans ?
La conception de l’intellect du sage est incapable de pénétrer
Jusqu’où la main de « Que cela soit » et « Cela fut » [3] est parvenue.
Ces cieux dépouillés furent parés d’embellissements,
Qu’Il a sculpté avec les diamants de la toute-puissance.
La lampe du soleil et de la lune s’y allumèrent.
Il n’a pas consenti à ce que son propre talent demeure non révélé.
Des nuées, il fit descendre sur la terre une pluie bienfaisante ;
Et il y sema des herbes et des plantes de toute espèce.
[p. 59]
Sur sa face, les phénomènes du printemps et de l’automne, si admirables, se sont produits ;
Et les gradations de chaud et de froid étaient diffuses partout.
De tout l’achromatisme de la couleur qui se manifeste,
Le visage de la nature est orné de toutes les teintes et de toutes les nuances.
De tous côtés, où que je jette mes yeux, de toutes les nuances et de toutes les teintures,
Le tapis à carreaux du Grand Chambellan est déployé.
Les innombrables créatures qui, dans toutes les directions, rencontrent le regard,
Voici l’armée de ce grand échiquier, disposée en ordre.
Ici s’accomplit le destin de chacun, quel qu’il soit.
Dès le début de la partie, les chevaliers sont montés, les fantassins à pied.
Et l’humanité elle-même, à l’origine, est d’une seule origine et d’une seule race ;
Pourtant, certains dirigent des empires, tandis que d’autres mendient de porte en porte !
Bien que les bêtes des champs existent, sans inconvénient,
Tout le fardeau du « faire » et du « s’abstenir » repose sur l’humanité.
Pour chacun, ce sont ses intérêts privés qui sont les plus agréables ;
Mais les décrets du Grand Juge s’appliquent séparément à tous.
La miséricorde du Tout Miséricordieux s’étend également à tous les hommes ;
Bien que certains aient choisi de le renier, d’autres ont obéi.
C’est pour l’usage de l’humanité que toutes les créatures vivantes ont été créées ;
Et l’homme lui-même a été créé pour acquérir la connaissance de la vérité.
Celui qui, dans cette vie, n’acquiert pas une perception de la nature divine,
Il n’a rien d’humain en lui, et c’est à juste titre que l’on peut le qualifier de bête.
Quiconque prête l’oreille aux désirs désordonnés de la chair,
Bien qu’il soit vivant en apparence, son âme est anéantie.
[p. 60]
Pourquoi se donne-t-il des airs sur sa courte existence ?
Car, sans but, il se dresse comme un panneau indicateur sur le chemin ?
Semblable au lièvre, les yeux grands ouverts, il dort toujours.
De quelle manière, comme en transe, celui qui est vaincu par le sommeil se réveillera-t-il ?
Il a abandonné le chemin sur le conseil du Maudit :
Son esprit est trompé par les multiples tromperies de l’hypocrisie.
La pauvre créature ignorante est considérée comme un démon et une bête de proie :
Pire encore, il se trouve parmi des carcasses en décomposition numérotées.
Son cœur sombre et confiné est comme un tombeau, car son âme est morte :
Son corps paré, une tombe, sur laquelle on bat le moule.
Son esprit angoissé et distrait est l’emblème du ver :
Son sépulcre est intact : c’est son âme qui est dévorée.
Il n’a ni paix ni tranquillité, rien d’autre que le tourment.
À chaque instant accablé de misère : chassé comme un impur.
Il ne possède pas la force suffisante pour supporter la forme humaine.
Il prit le dépôt sur sa tête, sans en calculer le poids. [4]
Comme le mulet, il est expulsé de sa propre race,
Ce qui, étant un par nature, est devenu, avec un autre, mélangé.
Tyran et fou qu’il était, il aurait dû agir de cette façon.
Il aurait dû pousser des cris perçants et se briser la tête. [5]
Un fardeau si lourd, que ni le ciel ni la terre ne pourraient supporter,
Par quelle force les faibles, les impuissants, les ignorants pourraient-ils se maintenir ?
[p. 61]
Il convient d’appeler à l’aide, avec toute la rapidité, pour les parfaits,
Afin qu’ils remettent le fardeau entre les mains du Maître.
À tout homme sage, qui s’est libéré de sa dette,
De là est tombé le don héréditaire de la connaissance divine.
Les saints connaissent la gravité et l’importance d’une telle connaissance ;
Puisqu’ils l’ont cherché dans l’esprit, et jusqu’aux limites du monde.
Ses lois et ses décrets s’appliquent à toute personne et à toute chose :
Il a construit un mur avec cette poussière brute et non tempérée.
Il a fait que l’inanimé soit compté parmi les vivants,
Quand Lui, l’Immaculé, de Son propre souffle, souffla sur eux.
Il vivra éternellement, et la mort ne l’atteindra pas,
Par qui l’Éternel a tiré le fil de la vitalité.
Quel être béni a été purifié de l’impiété et du scepticisme ?
Celui que le Seigneur de la sainteté a purifié par l’eau de la sainteté.
Sur la surface des eaux, sa lampe brille avec éclat ;
Et, comme des fétus de paille, l’infidélité et la méfiance les consument.
À sa prière, les étoiles éloignèrent complètement le mauvais présage ;
Et, grâce à ses bons offices, aucune heure n’est considérée comme prémonitoire.
Ô MĪRZĀ ! des louanges dues aux perfections des saints,
Qui, à la mesure de leur infinité, a rendu un seul trait ?
¶ III
est la vanité [6] de ton propre doute et de ta méfiance ;
Et, à cause du scepticisme, tu subis un préjudice extrême.
[p. 62]
Ne tombe pas dans l’erreur au sujet de ton apparence extérieure;
Car après le printemps, l’automne arrive.
Partez à la poursuite du grand objet de sollicitude,
Pendant que tu retiens ton commandement en bride.
Le Tout-Puissant n’est en aucune façon éloigné de toi ;
Car Il est plus proche de toi que toi-même.
Que ce soit sur la terre ou dans les cieux,
L’Omniscient est également présent au milieu.
Il est devenu, dans l’unité et l’individualité, unique :
Dans l’immensité et dans l’infinitude, Il est diffusé.
De sa divinité, il s’éloigna et s’avança vers elle ;
Et maintenant, dans tout l’univers, Il se déplace.
Les limites de Son infinité sans limites ne peuvent être découvertes ;
Et dans l’homme est sa demeure et son lieu de séjour.
Il inflige lui-même et il accomplit lui-même ;
Et il a créé l’homme, motif et plaidoyer.
De chaque saint qui a commencé sa mission,
Un signe ou une indication devient manifeste.
Le scepticisme de Mīrzā a disparu et n’est plus ;
Mais tout ce qui est dit par lui, Mī’ān Ros’hān [7] le dit.
[p. 63]
¶ IV.
représente le pèlerin [8]—qu’il suive ce chemin :
Qu’il devienne, en toute sincérité, un chercheur de Dieu.
Réveille-toi du sommeil de la négligence et de l’incurie !
Suis maintenant à la poursuite de ton bienfaiteur et ami !
Bien que l’objet que tu recherches soit obscur et invisible,
Roulez léger et sans bagage en le suivant.
Son acquisition est accompagnée de beaucoup de peine et de travail :
Décide donc de faire preuve d’un esprit intrépide.
Depuis que la lampe de l’amour et de l’affection est allumée,
Comme le papillon, deviens aujourd’hui le sacrifice qui lui est fait.
Il t’a accordé la coupe de vitalité ;
Que la largesse soit donc dispersée sur l’échanson ! [9]
Ne cherchez pas à découvrir les défauts et les échecs des autres ;
Mais deviens le miroir de tes propres actes et de tes propres voies.
L’objet désiré de ta réalisation est proche de toi :
Alors, avec sincérité et piété, approchez-vous d’elle !
Tu es, dès le commencement, un et indivisible :
Deviens donc maintenant le narrateur de ces choses cachées !
Dieu est un, sans partenaire, sans associé :
Abstiens-toi donc de tout ce qui est contraire à cela.
En cela, ô Mīrzā, le choix t’appartient entièrement ;
Sois donc ferme dans les qualités de la tranquillité !
[p. 64]
¶ V.
est significatif du chemin droit et étroit de la foi ; [10]
Et, après beaucoup de terreur et de danger, son but est atteint.
Les artifices et les tromperies du Diable sont multiples ;
Mais bien pire que tout cela, il y a cet ennemi qu’est la chair.
Ne suis pas la poursuite des convoitises du monde.
L’État est mauvais et ses incitations sont pernicieuses.
Le Diable a tendu à l’homme le piège de la postérité ;
Et la richesse et les plaisirs divers en sont les appâts.
La distinction, et la renommée, devinrent l’un de ses remparts,
Tandis qu’une autre de ses attractions était l’argent et l’or.
Il pose des pièges séparés discrètement et avec prudence;
Mais l’ensemble ressemble à une broderie sur un tapis.
Il ne sera ni prospère ni heureux dans ce monde,
Qui prête l’oreille aux tentations du Maudit.
Même si une région entière tombait sous sa domination,
Pourtant, le cœur de cet homme désirera ardemment en acquérir un autre.
Ceux qui cèdent aux impulsions de la chair,
Pour eux en particulier, c’est un tourment atroce.
Mais ceux qui ont traversé sans encombre cette terrible épreuve,
Pour eux se trouvent les dons parfaits de la patience et de la douceur.
À Mirza sont accordées Sa bienfaisance et Sa bonté.
Car Lui seul est le Tout Miséricordieux et l’Acceptant du repentir.
[p. 65]
¶ VI.
signifie le grand mal [11] de la méfiance et du scepticisme,
À travers cela, le monde entier est plongé dans la stupeur.
Cet esprit ne peut pas être rassuré ou en paix,
Qui est constamment distrait à la poursuite du néant.
Elle ne peut pas bénéficier des avantages de l’unité ;
Car il est dans l’infinité de l’infini dispersé.
L’élaboration de ses conseils et de ses réflexions est grande ;
Mais elle est semblable à un nuage qui ne contient pas de pluie.
Certes, il ne pourra pas atteindre la perfection,
Dont les regards sont dirigés vers le détriment et le défaut.
L’ignorant exerce la tyrannie, simplement sur lui-même,
Qui est le garant du dépôt onéreux de la foi. [^87]
[p. 66]
Adorateur de lui-même, plongé dans l’égoïsme et la vanité,
Il est, comme le premier Adam, perdu dans l’étonnement et la perplexité.
L’âme contenue dans la forme humaine est semblable à celle de Joseph ;
Et la nature et la disposition du corps sont sa prison.
Lorsqu’il sera libéré de cet esclavage,
Il est alors en sécurité, et le Ciel est sa demeure.
Rempli de transports et monté sur le destrier de l’amour,
En extase, il s’est présenté au Choukan [12] de son désir.
Approche-toi, ô Mīrzā, et lève les yeux !
Regarde ! C’est le ballon, et c’est aussi l’arène !
¶ VII.
—Tout ce qui peut être contraire à la nature change : [13]
Faites de l’âme un roi et de la sagesse son ministre.
N’écoutez pas la chair, car elle est ignorante;
Et avec sagesse, compréhension, respect.
Les tromperies du diable sont innombrables ;
Considérez donc chacun de ses sorts comme une entrave.
Il y a cinq voleurs [14] dans ta propre maison,
Chacun d’entre eux, à des endroits séparés, s’enchaîne.
[p. 67]
Privez-les de tous les mauvais appétits et désirs ;
Et, dans ton cœur, fais place à la confiance en Dieu.
Approche-toi de la véracité et de la piété ;
Et chasse de toi toute tromperie et toute ruse.
Je t’ai parlé sans déguisement;
Par conséquent, guidez toutes vos actions en conséquence.
Si tu cherches à être doté de ces dons,
Alors va chercher la compagnie de ton guide spirituel.
Garde bien ton cœur du Malin ;
Et sur elle, inscrivez le souvenir de Dieu.
Les choses banales de ce monde sont un rêve :
Donne maintenant l’interprétation de la vérité.
Subtiles et profondes sont les paroles de Mīrzā :
Dans leur élucidation, montre ta perception !
¶ VIII.
L’être aimé ne t’est pas caché,
Ô toi, obstacle qui entoure ton âme !
Tu es toi-même devenu ton propre voile,
Debout, obstiné, sur le chemin du scepticisme.
Tu es devenu visible, le bien-aimé, invisible ;
Mais semblable à toi, une contrepartie parfaite.
Sans tache et pur, de tous côtés et sur toutes surfaces—
Un linéament simple, mais sans substance.
Si tu la vois, tu es béni.
Jusqu’à quand, ô abandonné, resteras-tu contemplé ?
[p. 68]
Quand le grain pousse et fleurit
Dans un sol aride ? Ô toi, de la terre dure, une motte de terre !
Lorsqu’un clan plante ses tentes dans une plaine,
Aussitôt, l’herbe disparaît entièrement.
L’abeille noire [15] bourdonne légèrement autour du lotus ;
Tandis que toi, ô scarabée, tu es écrasé sous ton fardeau.
La flamme, bientôt, consume la paille ;
Mais tu brûles, bloc maladroit ! avec de nombreux gémissements.
De l’amour seul naît l’existence du cœur :
Que serait la couvée immature, sans l’oiseau parent ?
Ô Mīrzā ! le pacte d’affection et d’amour,
Le papillon, avec la lampe, s’est ajusté.
¶ IX.
L’angoisse de l’amour, hélas ! est incalculable.
C’est, hélas ! sans antidote, sans remède.
Sans ses épines, la rose ne serait jamais ;
Et l’amitié, hélas ! va de pair avec l’absence.
La bien-aimée, heureuse et dans son cœur, en paix,
Hélas ! il est indifférent, un ravisseur de cœurs !
Il subira les affres et les agonies de l’amour,
Qui peut être, hélas ! imprudent et indifférent à la vie.
Je ne vis que dans le souvenir de mon bien-aimé :
Hélas ! en vérité, je ne peux exister sans ma vie.
[p. 69]
Le seul regret de l’ascète MĪRZĀ, hélas ! est celui-ci :
Que l’objet de sa passion est sans indication.
¶ X.
Combien est étonnante la sublimité de l’esprit de l’adorateur !
Au trône duquel il n’y avait pas d’accès, même pour le géant Æūd. [16]
Cette étape est plus contractée que le pont étroit de Ṣarāt : [17]
Comment alors l’armée de l’amour a-t-elle accompli son ascension ?
Sa passion devint comme un océan vaste et sans limites,
Qui, par sa première houle, l’envahit dans les vagues.
Il a complètement enlevé l’épée de l’unité du milieu ; [18]
Et à l’infinité, Il a conféré le nom d’épouse.
L’océan sans limites, ô Mīrzā ! a englobé toutes choses ;
Mais le Gange ne coule que vers Shamsābād et Kanouj.
[p. 70]
¶ XI.
Si tu souhaites traverser la vie sans haine ni méchanceté,
Délivrez ce sein immaculé des désirs de la convoitise.
À cause de l’insouciance de ton cœur, à quel désert es-tu devenu semblable ?
Considérez les tentations du Diable comme un monstre, pas comme un moucheron !
Le cœur qui attend est unique, ses soucis et ses angoisses sont nombreux :
Le terme de ton existence, longue ou courte, est également le néant.
L’invité spirituel est un être inestimable : chérissez-le avec soin,
Le riz brisé n’est pas digne d’être servi sur la table des rois.
La convoitise chancelle comme un homme atteint d’ophtalmie ;
Mais par une confiance parfaite dans le Tout-Puissant, guéris la maladie.
Changez l’arrogance pécheresse en douceur et en humilité ;
Et l’épée de ta vanité et de ton orgueil retourne à son fourreau.
Deviens souple et courbé comme une tendre branche ;
Pas de ton plein gré, comme une bûche de bois dure et sèche.
Les cinq doigts eurent autrefois une étonnante dispute,
À ce moment-là, le petit doigt a reconnu sa petitesse.
Il y a de la dignité dans l’insignifiance même de la forme ;
C’est donc au petit doigt qu’appartenait la capacité de porter la bague.
Devenez extérieurement le spectateur des choses intérieures du cœur,
Ô toi, issu de la source de la vérité, grand, mais méprisable par le scepticisme !
Ô Mīrzā ! vois l’infinie grandeur de l’unité ;
Étant donné que ce miel délicieux est produit par les abeilles.
[p. 71]
¶ XII.
Tu es la vitalité de mon âme, ô Toi, plus que l’âme elle-même, plus précieuse pour moi !
Tu es l’existence de l’univers tout entier, ô Toi, plus que le monde, plus précieux pour moi !
Ta compréhension embrasse toutes choses, mais toutes ne t’ont pas compris.
Tu t’es emparé du siège de la foi, ô toi, plus que la foi, plus précieuse pour moi !
D’où viendrait un peu de bonheur au ciel, si cette vue de toi n’était pas pour moi ?
Mon cœur est emporté par le désir de Toi, ô Toi, plus que du Ciel, plus précieux pour moi !
Pourquoi devrais-je répéter les louanges du monde ? À qui les répéterais-je, quand tu n’es plus ?
Toi, rossignol, ta couleur et ton parfum sont plus gais que ceux du parterre, qui m’est plus précieux !
Le berceau représente le cœur des adorateurs, et le paradis céleste du reclus ;
Et la contemplation de Toi, l’Inscrutable, au-delà de toute indication, m’est précieuse !
Tu es sans similitude, infini, indubitable, sans ambiguïté :
Et par conséquent, la mine de toutes choses, ô Toi, plus que toute mine, m’est plus précieuse !
Tu es, en outre, la vitalité de l’univers, le souffle de toute créature vivante.
Tu es l’inspiration de cet Adam, ô Toi, que l’inspiration, plus précieuse pour moi !
[p. 72]
Tu es le dépositaire de la vitalité, qui a imprégné tout être vivant :
Parfois invisible, parfois visible ; mais caché ou apparent, précieux pour moi !
Tu es une voix multiforme, qui embrasse toutes choses sans aucune indication.
Tu es sans linéament à tous égards ; mais, à tous égards, tu m’es précieux !
Tu es totalement impénétrable en toutes choses : l’invisible dans le manifeste :
Tu es la signification dans la description, ô Toi, au-delà de toute description, précieux pour moi !
Quant à l’âme, que dirai-je ? En vérité, elle est un attribut de l’unité elle-même :
Mīrzā, sans l’âme, ne peut exister, ô Toi, cette âme même, plus précieuse pour moi !
¶ XIII.
Si jamais tu deviens un jour un habitant de la maison de l’amour de Dieu,
Tu deviendras, aussitôt, un étranger au monde, entièrement.
De l’entité, la non-entité viendra sur toi ;
Toi, par cet inexistant, dans tout existant, tu deviendras unique.
Cette connaissance parfaite sera avec toi, entièrement ;
Mais tu deviendras fou aux yeux des faibles d’esprit.
Toutes les flèches de la calomnie seront déversées sur toi ;
Et ainsi, tu deviendras la cible des grands et des petits.
[p. 73]
Tu détourneras les soucis du cœur des indignes du monde :
Tu seras comme un trésor caché dans un désert.
Si tu changes cela, ton bien-être, pour le malheur,
Tu deviendras toute la prospérité de toute adversité.
Si tu jetais ton cœur sur cette flamme dévorante,
Tu le veux, le papillon qui se sacrifie lui-même devient ainsi.
Un vin pur et sans mélange remplira ta bouche;
De l’effet duquel tu seras toujours enivré.
Tu ne tiendras en aucune considération aucun des deux mondes,
Devrais-tu devenir riche grâce au trésor du contentement ?
Ainsi tu feras pleuvoir sur le monde la pluie bienfaisante de la miséricorde,
Et deviens la graine, diffusée à travers l’univers.
Celui qui sait tout parlera de ton état ;
Et par la vérité, tu deviendras la parabole des véridiques.
En parlant, tu donneras une réponse digne d’être prononcée ;
Et deviens, de chaque harpe et de chaque mélodie, l’harmonie.
L’éloquent, qui entrera dans les louanges du Tout-Puissant,
Sera, comme Mirza, rappelé à travers les âges.
¶ XIV.
Celui qui place sa confiance dans le menteur et le trompeur,
Il fabrique des tisons à partir de rien, par une telle folie.
C’est l’absurdité des imbéciles, en opposition à la sagesse,
Qui, dans la chaleur de l’été, élève une tour de neige.
[p. 74]
Sa prospérité n’est que trouble, et il s’en trouve découragé.
Et sa nouvelle adversité ajoute une double misère à ses chagrins.
Tout homme qui recherche la fidélité auprès du monde perfide,
Il le prend en location, pour beaucoup d’amertume et de nombreux malheurs.
Le succès et le désastre, le bien et le mal, sont liés à l’acte ;
Mais les fous supposent que de telles choses sont influencées par les étoiles.
Je suis étonné, au-delà de toute mesure, de voir des gens comme ça,
Qui peut croire à la permanence de la bulle ?
Les vagues de l’océan, un jour, se fracasseront les unes contre les autres ;
Et, très vite, le vêtement de la bulle se déchirera.
Quand les pieux et les dévots contemplent ce ruisseau qui coule,
Ils perçoivent, dans son écoulement, la scène de leur propre existence.
Les sages se lancent dans la recherche de l’objet de leurs désirs :
Les bêtes des champs, elles, se préoccupent de nourriture et de sommeil.
Quand les adorateurs se réveillent du sommeil de la négligence,
Ils prêtent une attention particulière à la fugacité de chaque souffle.
Afin que le voyageur puisse, de son doux repos, se réveiller,
La cloche d’avertissement du départ sonne à l’aube du jour. [19]
Le plaisir du Darwesh réside dans la ferveur et dans l’étude :
Le plaisir des chefs réside dans leurs bannières et leurs tambours.
Ce pays ne peut être exempté de confusion et de ruine,
Dont l’armée se livre à la tyrannie et à la rapacité les plus grossières.
Si un ami prête l’oreille au secret de l’étranger,
Les amis ruineront eux-mêmes leurs propres affaires, de cette façon.
[p. 75]
Lorsque le mandat du Tout-Puissant lui parviendra,
D’où la force de Mirza peut-elle obtenir un remède ?
¶ XV.
Comment définir ce que je suis
Entièrement existant et inexistant, à travers Lui, je suis.
Tout ce qui devient néant à partir de l’entité,
La signification de ce néant, c’est moi.
Parfois une paille dans le disque du soleil ;
D’autres fois, une ondulation à la surface de l’eau.
Maintenant je vole au gré du vent de l’association :
Maintenant, je suis un oiseau du monde incorporel.
Sous le nom de glace, je me nomme également :
Je suis figé dans la saison hivernale.
Je me suis enveloppé dans les quatre éléments :
Je suis les nuages sur la surface du ciel.
De l’unité je suis passé à l’infini :
En vérité, rien n’existe que je ne sois.
Ma vitalité vient de la source même de la vie ;
Et je suis la parole, chaque bouche à l’intérieur.
Je suis le sens de l’ouïe dans chaque oreille ;
Et je suis aussi la vue de tous les yeux.
Je suis la potentialité de chaque chose :
Je suis la perception de chacun à l’intérieur.
Ma volonté et mon inclination sont avec tous;
Je suis également satisfait de mes propres actes.
[p. 76]
Pour les pécheurs et les vicieux, je suis mauvais ;
Mais je suis bienfaisant envers les bons.
Dans le lot des dévoués, je suis le miel :
Dans l’âme de l’impie, l’aiguillon.
Je suis avec chacun et en toutes choses.
Sans imperfection, je suis immaculé.
C’est par la bouche de Mīrzā que je parle :
Je suis un cœur éclairé, sans similitude.
¶ XVI.
Les cheveux de cet être aimé passionné sont tout ébouriffés :
Ils sont répartis tout autour de son visage, comme une ombre.
Elle a préparé chaque cheveu séparément comme un piège,
Chacun d’eux est destiné à capturer les cœurs blessés.
Dans ces cœurs, comment peut-il y avoir quelque tranquillité,
Quand elle les a tenus en échec par les rênes de l’amour ?
Puisqu’ils sont exilés d’une telle demeure qui est la leur,
Où est le pays de leur séjour, où l’on peut trouver la paix ?
Eux qui ont perdu la raison à cause d’un amour si charmant,
J’ai maintenant renoncé au rosaire et au cordon brahmanique. [20]
Toutes choses sont arrivées par leur propre affection ;
Et ceux qui n’en ont pas sont inutiles, à tous égards.
Ils n’ont pas leur place, ni dans le placard, ni dans le caviste :
Ni dans le regard du musulman, ni dans la sympathie de l’infidèle.
[p. 77]
En ce qui concerne ces yeux-là, quelle prudence puis-je utiliser,
Quand leurs regards sont prêts à me transpercer ?
Elle a transformé sa belle personne en un arbre de santal ; [21]
Et ces tresses, semblables à des serpents, sont tombées tout autour.
Celui qui nourrit le désir d’un tel spectacle,
Sur lui reposent toutes les misères de l’univers.
Les cœurs des amoureux s’enflamment toujours au regard de l’être aimé ;
Car c’est une flamme, et ses yeux sont comme des tisons.
Aujourd’hui elle a de nouveau allumé la lampe de sa beauté ;
Et les cœurs de ses adorateurs, comme la teigne, y sont des oblations.
Les noms, rossignol et prétendant, sont un seul et même nom ;
Et les cœurs conscients, en sa louange, sont de mélodieux chanteurs. [22]
Ses yeux sont des lotus, et ses pupilles sont des abeilles noires ; [23]
Et leur regard, comme celui de la gazelle, est libre et sans retenue.
Ses sourcils sont des arcs, et ses cils, des flèches ;
Et pour se jeter sur son amant, elle les a soulevés.
Les purs et les sincères, dans les deux mondes, jouissent de la liberté :
C’est une tour d’où l’on peut avoir une bonne vue de l’être aimé.
Que peut-il y avoir de plus grand que cette suprême félicité,
Quand, à chaque instant, ils s’attendent à voir l’adoré ?
Cette infinité, elle la plaça sur la roue hydraulique [24] de l’unité ;
Et chaque cruche, à son tour, vient et s’en va.
[p. 78]
Elle a doté chacun de sa propre intelligence ;
Et la perception de chacun est, en proportion, conforme.
Ô Mīrzā ! regarde ces yeux languissants et endormis,
Qui, pour l’amour de l’adoré, rayonne de frénésie à jamais !
¶ XVII.
Quelle enquête fais-tu sur l’état de l’amant ?
Personne n’a osé imaginer l’interminable chemin à parcourir !
Pourquoi ai-je été affligé d’une telle misère,
Avais-je protégé mon cœur pour qu’il n’entende pas les signaux de cette vision ?
Comment peut-il y avoir pour eux la paix ou la tranquillité,
Quels cœurs ont été ravis par les regards ardents de l’aimé ?
L’amour, elle l’a fait la chaîne d’une poitrine distraite ;
Et, par la puissance de son regard, attire le lien vers elle.
Un merveilleux état d’affection s’est emparé d’eux.
Sans voir, ils sont dérangés, et à la poursuite, ils s’épuisent.
Sans aucune volonté propre, ils recherchent la liberté :
Avec une telle mort imminente, les morts aspirent à la vie.
Lorsque le fruit mûr tombe à terre, dans sa perfection,
La semence, avec joie, incline sa tête vers la terre.
Cette bulle, déjà formée par l’eau, est à nouveau brisée par elle ;
Mais ce qui est emporté par le fleuve flotte à sa surface.
Ceux qui ont peu de sens sont perplexes quant à leur bonne fortune ;
Et ce vent, semblable à de la balle, les emporte devant lui.
Ici et là, on comprend le sens de la réalité.
Les personnes légèrement équipées circulent facilement sur le sentier étroit.
[p. 79]
Jette, ô Mīrzā, tes yeux sur le miroir poli !
Il n’y a aucune particule de scories de fer dans son acier.
¶ XVIII.
Sur eux, ce voyage sur la route de l’amour,
De nouveaux assauts sont sans cesse perpétrés.
Comment peut-il y avoir la paix dans ces cœurs,
Qui a contemplé la splendeur de l’être aimé ?
Bien qu’au début elle ait montré son visage dans toute sa splendeur,
Une partie de son manteau est maintenant à nouveau tirée dessus.
Elle a fait de chacun de ces cils une flèche ;
Et ses sourcils sont l’embuscade avec l’arc plié.
Les pèlerins, elle les a fait mûrir par la chaleur de la séparation ;
Et maintenant, ses préparatifs sont en vue de leur récolte.
Le souci et l’anxiété sont les motifs de l’existence ;
Mais qu’est-ce que la vie pour ceux qui meurent avant de mourir ?
Depuis qu’ils ont quitté leur douce existence, leurs cœurs se sont retirés,
Le monde n’est qu’un grain d’orge à la vue de leur détermination.
Le véritable bien-aimé n’est en aucun cas éloigné de toi :
Ton propre scepticisme insensé est l’abîme devant toi.
À cet homme pieux, qui entra dans la demeure transitoire,
L’univers entier est Dieu, et il le suit.
Il convient d’acquérir l’amour des deux yeux,
Ce sont deux choses apparemment séparées, mais qui ne sont qu’une seule et même vision.
Puisque tu n’erres pas loin de ta demeure,
Certes, ton cœur, ô Mirza, est engagé envers ton bien-aimé.
[p. 80]
¶ XIX.
Quand cette élévation, du néant, a pris une forme,
La violette tomba, en adoration, à ses pieds.
Tu boiras à la coupe du parfait,
Si ton intellect répond à la mélodie de la flûte et de la harpe.
Fais de ton cœur le pré agréable d’Abraham !
Et deviens comme le feu brûlant de Nimrūd ! [^101]
Voyez la fidélité et la sincérité du monde !
Voyez comme il a abandonné les tribus de Thamūd et d’Æād ! [25]
Comme la rose fleurit, elle se fane ;
Comme sa vie est courte, la mienne l’est aussi.
[p. 81]
Où est la rose, et où est aussi l’épine ?
Pour toutes choses, il y a un but fixé.
Que l’idée d’un partenariat avec Dieu périsse :
L’Indivisible est un seul et Omniprésent.
Il est entré dans l’emporium de l’infini :
Il est l’attestateur, et Il est l’attesté devenu.
L’adoré, de son visage, a soulevé le voile ;
Et la fortune de Mīrzā devint propice et auguste.
¶ XX.
Jusqu’à quand erreras-tu, ô cupide, à la poursuite du monde ?
Cette avarice même est en elle-même un obstacle à ton dessein !
Car la flamme de la cupidité est bien plus ardente que le feu.
Autant sa nourriture est abondante, autant sa voracité l’est aussi.
De nouveaux soucis et de nouvelles angoisses à ce sujet augmentent à chaque instant :
Il a enlevé tout le plaisir et le plaisir à ses esclaves.
Il coquette et joue, séparément, avec chacun :
Pour toute la création, c’est lui le vendeur, et eux ses acheteurs.
Shaddād, dans son arrogance, n’entra pas non plus dans son paradis, [26]
Ḳārūn [27] n’a pas non plus tiré de profit de sa poursuite.
[p. 82]
Elle cachait la religion aux enfants du profane ;
Et le droit chemin, appelé simples rites et cérémonies. [28]
Il a étendu un grand filet sur cette route universelle ;
Et aucun homme sage, à part celui qui est satisfait, n’y échappe.
Les pieux et les dévots acquièrent, par le contentement, la paix de l’esprit,
Quand ils se tournent vers le Consolateur, leurs cœurs affligés se tournent.
De la tête aux pieds, le dévot sera illuminé,
Quand, grâce au courage de leur cœur, ils s’approcheront du Créateur.
Celui qui est mort au monde obtient toutes choses,
C’est le grand axiome du Semeur d’autrefois.
Les avantages qu’il acquerra dépasseront tous les calculs,
Qui, dans ses nécessités, devient l’acquéreur du Donateur de bien.
Il considère les deux états de l’être à chaque respiration :
En vérité, il est absorbé par le Shining Bright.
Au pied de l’esprit, il plane toujours sur eux,
Aussi sublime que soit le ciel le plus élevé ou l’empyrée sans limites.
Son scepticisme glacé est fondu par le soleil de l’unité :
Il ne parle ni n’agit sans le consentement du Créateur.
La félicité du sage est racontée de cette manière :
Que sa signification se rapporte à la réalité elle-même.
[p. 83]
Si l’adoration au Tout-Puissant est un commandement divin,
Inclinez la tête vers les bons et les parfaits.
Combien de temps auras-tu besoin de Mirza comme médium ?
Distingue-toi, ô auditeur, la voix de l’orateur !
¶ XXI.
Je me souviens continuellement de cette douce et charmante amie,
Par ce nom exalté, j’acquiers le bien du cœur.
Comment puis-je alors être patient, séparé d’un être si cher,
Quand je ne perçois aucun signe de résignation dans mon cœur ?
À cause de cette anxiété à son sujet, je suis toujours malheureux,
Quant au remède que je vais imaginer, demandez-moi à qui.
Dans son désir de voir, il a complètement quitté sa solitude :
Avec quelles chaînes vais-je retenir ce cœur incomparable ?
Si je ne fais pas un piège des boucles des visages des belles,
Et place à l’appât, leurs taupes musquées à l’intérieur.
Je mettrai en avant toute la sagesse des éclairés,
Si je puis me permettre, je pourrais par tous les moyens piéger ce cœur capricieux.
En vérité, il est devenu si complètement dispersé aux vents,
Que je n’en trouve pas le moindre vestige, dans aucune direction.
Il a abandonné l’univers, à la recherche de l’aimé :
Comment alors pourrais-je quitter le monde en le poursuivant ?
Aucune nouvelle de cela ne peut être obtenue, d’aucune part :
Je ne m’assieds pas, je ne m’abstiens pas, et je ne suis pas non plus, en poursuite.
La vitalité du corps est le cœur, et celle du cœur, l’âme.
Alors, sans cœur et sans âme, comment existerai-je ?
[p. 84]
De la vie, il ne me reste pas même un dernier souffle :
Frénétique et hors de moi, je me frappais les mains et les pieds.
Pourtant, ma mort est bien meilleure pour moi que la vie elle-même,
Depuis, j’ai abandonné mon âme, pour l’amour de l’être aimé.
Concernant le report de la mortalité, Mirza témoigne ainsi :
Quand de cet être, je cesserai d’être, je deviendrai entité.
¶ Notes de bas de page
[87]: Par la foi, on entend ici l’obéissance entière à la volonté de Dieu, dont l’observance ou la négligence ne dépend pas moins que le bonheur ou le malheur éternels ; et dont l’accomplissement est si difficile que lorsque Dieu la proposa aux plus vastes parties de la création, sous les conditions qui y étaient jointes, elles refusèrent de s’y soumettre comme un devoir, car le manquement à cette obligation devait entraîner de si terribles conséquences. Dieu fit cette proposition aux cieux, à la terre et aux montagnes, qui, lors de leur première création, étaient doués de raison ; et leur fit savoir qu’il avait fait une loi et créé le paradis pour la récompense de ceux qui lui obéiraient, et l’enfer pour le châtiment des désobéissants ; à quoi ils répondirent qu’ils étaient contents d’être obligés d’accomplir les services pour lesquels ils avaient été créés, mais qu’ils ne voulaient pas s’engager à accomplir la loi divine sous ces conditions, et par conséquent ne désiraient ni récompense ni châtiment. Quand Adam fut créé, la même offre lui fut faite, et il l’accepta, malgré les faiblesses de l’homme et les infirmités de sa nature. Jellāl-ud-Dīn, commentaire d’al Beidāwi sur le Kur’ān.
[101]: Les commentateurs du Coran rapportent que, par ordre de Nimrod, un grand espace fut clos à Kutha et rempli d’une grande quantité de bois qui, mis à feu, brûla si fort que personne n’osa s’y aventurer. Ils lièrent alors Abraham et le mirent dans une machine (que certains supposent avoir été inventée par le Diable) et le lancèrent au milieu du feu, d’où il fut préservé par l’ange Gabriel, envoyé à son secours ; le feu ne brûla que les cordes avec lesquelles il était lié. Ils ajoutent que le feu ayant miraculeusement perdu sa chaleur, à l’égard d’Abraham, devint un air odorant et que le bûcher se changea en une agréable prairie ; bien qu’il fit si furieusement rage par ailleurs que, selon certains auteurs, environ deux mille idolâtres en furent consumés. — Coran de Sale, note à la page 269.
, walaey, L’os de l’épaule d’un animal, ou plus particulièrement celui d’un mouton, utilisé par les Afghans en divination. ↩︎« Le navire de la terre » est ici désigné par la terre elle-même, et les « cônes de pierre » sont les montagnes qui dépassent de sa surface. Selon les idées des musulmans, la terre est placée sur les eaux, au milieu desquelles elle flotte. ↩︎
kun fa-yakūn, « Sois ! alors il est », une phrase attribuée au Créateur lors de la création du monde. ↩︎Les conditions qu’Adam a acceptées du Créateur concernant les devoirs pour lesquels il a été créé. Voir Mīrzā, Poème VI., deuxième note. ↩︎
Se référant à Adam. ↩︎
kh, est la première lettre de 
khūdī, vanité, orgueil, etc. ↩︎Mī’ān ou Pīr Roshān, fondateur de la doctrine roshāniānienne et ancêtre de Mīrzā. Voir page 51. ↩︎
signifie 
, dont c’est la première lettre, signifiant un pèlerin, un voyageur et, métaphoriquement, un dévot. ↩︎Une coutume consistant à disperser de l’argent, en guise de largesse, parmi le peuple lors d’occasions festives. ↩︎
—le chemin direct et étroit—la voie de la religion et de l’orthodoxie. ↩︎La première lettre de
, péché, mal, faute, infirmité, etc. ↩︎Choukān ou Chougān est le nom persan d’un jeu ressemblant au tennis ou au cricket, mais pratiqué à cheval par de nombreuses tribus asiatiques. Il désigne également la batte courbée utilisée dans ce sport. ↩︎
la première lettre de 
, contraire, différent, etc. ↩︎Les cinq voleurs ou ennemis dont il est ici question, comme dans la maison du corps, sont les cinq sens : l’ouïe, la vue, le toucher, le goût et l’odorat. ↩︎
Une abeille amoureuse du lotus. ↩︎
Æūd est le nom arabe d’Og, fils d’Anak, dont la stature énorme, son évasion du Déluge et la manière dont il fut tué par Moïse font l’objet de nombreuses fables de la part des musulmans. Voir Nombres, xxi. 34, 35. ↩︎
Le pont qui traverse le feu infernal et que doivent traverser ceux qui doivent être admis au Paradis, ainsi que ceux qui sont destinés au feu de l’Enfer. Il est décrit comme plus fin que le fil d’une araignée affamée et plus tranchant que le tranchant d’une épée. ↩︎
« Dans les temps les plus reculés, l’épée était le symbole de la chasteté. Lorsque l’empereur Maximilien épousa Marie de Bourgogne par procuration, il ordonna au chevalier qui devait le représenter de le coucher dans le lit nuptial, où il devait conduire la princesse, en armure complète, et de placer une épée nue entre lui et elle. » — Chambers’ Journal, vol. XI. Il semblerait donc que cette pratique ait été également pratiquée par les nations de l’Orient. ↩︎
Il est d’usage de sonner une cloche à l’aube, pour réveiller les gens d’une caravane et les préparer à partir. ↩︎
On dit que l’arbre de santal est le lieu de prédilection des serpents noirs. ↩︎
Le mūsīkār est un oiseau dont on dit qu’il a de nombreux trous dans son bec, d’où sortent autant de sons mélodieux. ↩︎
Une espèce d’abeille, amoureuse du lotus. ↩︎
La roue persane est un dispositif permettant de puiser de l’eau pour l’irrigation, etc., autour du bord duquel tourne une chaîne de pots en terre. ↩︎
« Et à la tribu des Tamud, nous envoyâmes leur frère Sâlih. Il dit: Ô mon peuple, adorez Dieu; vous n’avez pas d’autre Dieu que lui. Or, une preuve évidente vous est venue de la part de votre Seigneur. » Ceux qui étaient enflés d’orgueil répondirent: « En vérité, nous ne croyons pas à ce que vous croyez. » Et ils coupèrent les pieds du chameau, et transgressèrent avec insolence l’ordre de leur Seigneur, et dirent: Ô Sâlih, fais venir sur nous ce dont tu nous as menacés, si tu es de ceux qui ont été envoyés par Dieu. Alors un bruit terrible venu du Ciel les assaillit; et au matin, ils furent trouvés dans leurs demeures prosternés sur leurs poitrines, et morts. » — Al Kur’ān. ↩︎
Shaddād et Shaddīd, les deux fils d’Æād, qui régnèrent peu après la mort de leur père, et étendirent leur pouvoir sur la plus grande partie du monde ; mais ce dernier étant mort, son frère devint seul monarque ; celui-ci ayant entendu parler du paradis céleste, fit un jardin à l’imitation de celui-ci, dans les déserts d’Aden, et l’appela Irem, du nom de son arrière-grand-père. Quand il fut terminé, il partit, avec une grande escorte, pour l’examiner ; mais lorsqu’ils furent arrivés à une journée de marche du lieu, ils furent tous détruits par un bruit terrible venu du ciel. Kur’ān de Sale, page 488, et note. ↩︎
Kārūn, fils de Yeshar (ou Izhar), oncle de Moïse, et par conséquent p. 82 le même que Koré des Écritures. Il surpassait tout le monde en opulence, à tel point que les richesses de Ḳārūn sont devenues un proverbe. Dieu ordonna à Moïse de le punir ; et la terre s’étant ouverte sous lui, il fut englouti, avec son palais, ses richesses et ses complices. ↩︎
C’est-à-dire que le livre sacré du Législateur Muḥammad a été appelé une simple collection de rites et de cérémonies. ↩︎