(600 [1]) Telle est l’âme : si elle rejette ses désirs, ses facultés se multiplient et dotent chaque atome de l’activité (entière) de l’âme.
(601 [2]) L’union te suffit (comme explication de ces miracles) ; ils ne sont pas produits par une séparation consistant en deux étendues, savoir, l’espace mesurable et le temps fini.
Après avoir énuméré quelques miracles des prophètes préislamiques – Noé, Salomon, Abraham, Moïse, Jacob et Jésus – le poète explique la position unique de Mahomet comme père spirituel de tous les prophètes et saints et véritable auteur de tous les miracles passés, présents et futurs.
(614) La notion intérieure qui a produit des effets (miraculeux) dans les choses extérieures est cette (unité) que, par permission (divine), ma parole moulée a communiquée à ton oreille,
(615 [3]) Et les notions sous-jacentes à tous (les effets) que [p. 254] leur appartenaient (aux premiers prophètes) furent réunies par celui (Mohammed) qui les fit affluer sur nous, mettant ainsi le sceau sur un temps où aucun prophète ne surviendrait ;
(616) Et il n’y en eut aucun parmi eux (les premiers prophètes) qui n’ait appelé son peuple à la Vérité par la grâce de Mahomet et parce qu’il était son disciple.
(617 [4]) Et un de nos théologiens est l’un de ces prophètes, tandis que quiconque d’entre nous qui appelle (le peuple) à la Vérité accomplit la fonction d’apôtre ;
(618) Et à notre époque musulmane, notre gnostique est (comme) l’un des anciens prophètes, celui qui s’est attaché au commandement et était ferme (dans l’obéissance à la loi religieuse).
(619 [5]) Après lui, les miracles probants des prophètes devinrent des actes de grâce divine (χαρίσματα) envers ses saints et ses vice-régents.
(620) Sa famille et ses compagnons ainsi que les chefs religieux de la génération suivante suffirent à l’humanité à la place des apôtres.
(621) Leurs miracles font partie de ce qu’il leur a conféré de manière exclusive, en leur léguant une part de chaque excellence (de son).
* * * * * * *
(627) Et les saints qui croient en lui, bien qu’ils ne l’aient jamais vu, sont élus en vertu de leur affinité : ils sont proches (de lui) comme frère à frère.
(628 [6]) Et sa présence en esprit ressemble à son désir ardent envers eux dans la forme. Émerveillez-vous donc devant une présence dans l’absence !
L’union mystique des saints avec le Logos s’exprime dans un langage qui pourrait facilement être pris pour un blasphème.
[p. 255]
(629 [7]) Ceux (les prophètes) qui ont reçu l’Esprit ont appelé (leurs peuples) à ma voie en mon nom et ont vaincu les mécréants par mon argument ;
(630 [8]) Et en conséquence de la priorité de mon essence, ils tournent tous dans mon cercle ou descendent de mon point d’eau,
(631 [9]) Car bien que je sois extérieurement un fils d’Adam, pourtant en lui est mon esprit qui témoigne que je suis son père.
* * * * * * *
(637 [10]) Ne croyez pas que cette affaire soit en dehors de moi, car personne n’a obtenu la seigneurie (comme un prophète ou un saint) à moins d’être entré à mon service,
(638 [11]) Car, sans moi, aucune existence n’aurait vu le jour, ni aucune contemplation (de Dieu), ni aucune alliance sûre n’aurait été connue.
(639) Nul ne vit, mais sa vie vient de la mienne, et toute âme disposée est obéissante à ma volonté ;
(640) Et il n’y a pas d’orateur qui ne raconte son histoire avec mes paroles, ni de voyant qui ne voie avec la vue de mes yeux ;
(641) Et nul ne reste silencieux (auditeur) sans entendre avec mon ouïe, ni nul ne saisit sans utiliser ma force et ma puissance ;
(642) Et dans toute la création, il n’y a personne, sauf moi, qui parle, qui voit ou qui entende.
(643 [12]) Et dans le monde de la composition (le monde sensible) je
[p. 256]
manifesté dans chaque forme (phénoménale) une réalité par laquelle cette forme a été rendue belle ;
(644) Et dans chaque réalité qui n’était pas révélée par mes phénomènes, j’étais imagée, mais pas sous une forme corporelle ;
(645) Et dans ce que l’esprit voit par clairvoyance, j’étais caché de la pensée fatiguée par ma subtilité.
L’esprit clairvoyant se contemple comme le Tout qui imprègne chaque aspect de la réalité et comme l’Identique dans lequel tous les contraires sont réunis.
(646 [13]) Dans la miséricorde de « l’expansion », tout mon être est un souhait par lequel les espoirs du monde entier s’élargissent ;
(647) Et dans la terreur (la colère) de la « contraction », tout mon être est une crainte, et sur tout ce que je laisse mon œil parcourir, il me révère ;
(648 [14]) Et dans l’union de ces deux attributs, tout mon être est une proximité. Venez donc, approchez-vous de mes belles qualités !
(649 [15]) Dans le lieu où finit « en », je ne cessais de sentir, à travers moi-même, la majesté de me contempler moi-même, expérience provenant de la perfection de ma nature ;
(650) Et là où il n’y a pas de « dedans », je n’ai cessé de contempler en moi-même la beauté de mon Être, pas avec la vue de mon œil.
La perception de la réalité est impossible tant que les impressions sensorielles, qui affirment que les choses existent par elles-mêmes, sont autorisées à faire obstacle.
(651 [16]) Donc, si tu es des miens, cherche l’union avec moi et efface la distinction de ma séparation et ne te laisse pas détourner par les ténèbres de la Nature,
(652) Et reçois les signes de ma sagesse inspirée [p. 257] qui éloigneront de toi les faux jugements d’opinion formés par sensation.
Ibnu ’l-Fáriḍ condamne naturellement la métempsychose, une forme particulière de la doctrine déjà répudiée de l’incarnation (ḥulúl) [17].
(653) N’ayez rien à voir avec quelqu’un qui croit au naskh (la transmigration des âmes dans des corps humains) — car son cas est celui du maskh (la transmigration des âmes dans des corps d’animaux) — et restez à l’écart de sa doctrine ;
(654) Et laissez-le tranquille avec son affirmation du faskh (la transmigration des âmes dans les plantes) — car si le raskh (la transmigration des âmes dans les minéraux) était vrai, il mériterait de le souffrir éternellement à chaque cycle.
Si nous méprisons la notion d’un esprit condamné à un confinement perpétuel dans la matière, comment représenterons-nous la véritable relation moniste entre eux ? Notre esprit ne peut jamais connaître cette relation telle qu’elle est réellement : comme toute vérité mystique, elle est insaisissable par la pensée. Mais les mystiques ont leurs propres moyens de communiquer entre eux, et le poète vient de se présenter comme un hiérophante (v. 652), en demandant à ses lecteurs d’être attentifs aux « signes » de sa sagesse inspirée. Le meilleur commentaire de cette phrase est la remarque d’Ibnu ’l-‘Arabí selon laquelle les « états » mystiques ne peuvent pas être expliqués, mais peuvent seulement être indiqués symboliquement à ceux qui ont commencé à éprouver la même chose [18].
(655) Le fait que je te raconte à maintes reprises des paraboles concernant mon état est une faveur que je te fais.
(656 [19]) Considère le Maqámát du Sarújite et tire une leçon de sa variété (de déguisement) — alors tu jugeras bon d’avoir suivi mon conseil,
[p. 258]
(657) Et tu percevras que l’âme, quelle que soit sa forme et son aspect, se masque intérieurement dans la sensation ;
(658) Et si son œuvre (celle de Ḥarírí) est une fiction, la Vérité en fait une parabole, car l’âme ne travaille pas sérieusement.
(659 [20]) Soyez donc compréhensif, et tout en rendant justice à votre âme, regardez vos actions phénoménales avec votre (faculté de) sens ;
(660) Et tu voudrais que ton âme se dévoile, contemple ce que tu vois sans doute dans les miroirs polis.
(661) Est-ce un autre qui est apparu en eux ou est-ce à travers eux que tu t’es vu toi-même lorsque les rayons ont été réfractés ?
(662) Et écoute comment le son de ta voix, quand il s’éteint, te revient par les murs des hauts bâtiments.
(663) Celui qui t’a parlé là-bas était-il quelqu’un d’autre ou as-tu entendu des paroles prononcées par ton écho sonore ?
(664) Et dis-moi, quand tes sens étaient apaisés dans le sommeil, qui t’a transmis son savoir ?
(665) Avant aujourd’hui tu ne savais pas ce qui s’est passé hier ou ce qui arrivera demain,
(666) Et maintenant tu connais l’histoire de ceux qui sont passés et les secrets de ceux qui viendront après – et cette connaissance te rend fier.
(667) Penses-tu que c’était un autre, et non toi-même, qui conversait avec toi dans la somnolence du sommeil touchant diverses sortes de nobles connaissances ?
(668 [21]) Ce n’était que ton âme, à chaque instant où elle était occupée avec son propre monde et dégagée du théâtre de l’humanité.
(669 [22]) Elle s’est dévoilée à elle-même dans le monde invisible sous la forme d’un sage qui l’a conduite à la compréhension de significations merveilleuses ;
(670) Car les sciences avaient déjà été imprimées en elle, et [p. 259] on lui avait anciennement enseigné les noms (réalités) de celles-ci par l’inspiration de la paternité,
(671) Ce n’est pas par la connaissance dérivée de la « séparation » de l’altérité qu’elle fut bénie ; bien au contraire, elle jouit de ce qu’elle s’imposait à elle-même.
(672 [23]) Si elle avait été nue (détachée du corps) avant ton rêve, tu l’aurais vue, comme moi, avec un œil qui voit vrai (dans une vision éveillée).
(673 [24]) Et son détachement normal (dans le sommeil) en premier lieu confirme son détachement dans le monde éternel (de la contemplation mystique) en second lieu ; soyez donc constant,
(674) Et ne soyez pas quelqu’un que ses études rendent fou, de sorte qu’elles affaiblissent et perturbent son esprit ;
(675) Car là, au-delà de la tradition, se trouve une connaissance trop subtile pour être appréhendée par la portée la plus éloignée des compréhensions saines.
(676) Je l’ai reçu de moi-même et je l’ai tiré de moi-même : c’est de ma propre générosité que mon âme me remplissait.
L’une des choses les plus étonnantes dans la version de Von Hammer de la Tá’iyya est sa traduction des vv. 677-8. Leur langage pourrait difficilement être plus simple, ils introduisent un passage dans lequel le poète s’attarde sur la valeur relative de la perception sensorielle considérée comme une illustration de la nature de la réalité – et c’est ainsi que Von Hammer les traduit :
Du jeu nicht mit Scherz et fasle nicht im Leben,
Du sei den Possen nicht, dem Ernste sei ergeben !
O hüte dich et wend’ dich ab von allen Bildern,
Von allen Fantasei’n, die nur Geträumtes schildern.
Dans un autre contexte, Ibnu ’l-Fáriḍ aurait pu dire ceci ou quelque chose de similaire, mais ici, il se trouve qu’il dit exactement le contraire.
[p. 260]
(677 [25]) Ne négligez pas complètement le jeu (l’illusion), car la plaisanterie des jouets (phénomènes) est le sérieux d’une âme sérieuse,
(678) Et prenez garde de tourner le dos à toute forme clinquante ou à tout cas irréel et fantastique ;
(679) Car dans le sommeil de l’illusion, l’apparition du fantôme d’ombre t’amène à ce qui est montré à travers les rideaux minces (semi-transparents).
Ici Ibnu ’l-Fáriḍ fait allusion à la lanterne d’ombre au moyen de laquelle des figures de cuir, déplacées par des baguettes contre un rideau de mousseline, sont illuminées et rendues visibles aux spectateurs de l’autre côté (voir Nallino, op. cit., p. 93). Les versets qui suivent immédiatement (680-706) ont été traduits ci-dessus (p. 189 s.). Ils décrivent comment le montreur, debout derrière l’écran, montre ses personnages dans toutes sortes d’actions et fait sympathiser les spectateurs avec la représentation ; pourtant, lorsque l’écran est enlevé, lui seul apparaît comme le véritable acteur. Cette analogie nous guide vers la vérité des choses. Le montreur est l’âme, les ombres sont les phénomènes de sensation, l’écran est le corps : enlevez-le et l’âme ne fait qu’un avec Dieu.
¶ Notes de bas de page
253:600 (600) Cf. notes sur vv. 525-6, 539-40 et 546-8. ↩︎
253:601 (601) Les miracles sont les effets de l’union (jam‘) avec l’Essence, c’est-à-dire l’état unitif. Le Temps et l’Espace appartiennent à la « séparation » (tafriqa), c’est-à-dire au monde phénoménal. ↩︎
253:615 (615-6) L’esprit de prophétie atteignit sa manifestation complète et finale en Mahomet, le Sceau des prophètes, et puisque l’Esprit Universel, première émanation de l’Être Absolu, est identifié à Mahomet et fut révélé par lui dans toute sa nature essentielle, tandis que les prophètes avant lui ne manifestèrent que des aspects et des attributs particuliers, ses prédécesseurs s’inspirèrent de lui et sont logiquement ses disciples. ↩︎
254:617 (617-8) Bien que la prophétie ait pris fin avec Mahomet, les théologiens et mystiques musulmans peuvent être décrits comme les prophètes et les apôtres de l’ère mahométane. Les Ṣúfís orthodoxes ont la vision la plus stricte possible de leurs devoirs religieux (cf. Kitáb al-Luma‘, p. 10, l. 11 s.). ↩︎
254:619 (619) Pour la distinction entre mu‘jizát (miracles des prophètes) et karámát (miracles des saints) voir Kashf al-Maḥjúb, p. 218 suiv. ↩︎
254:628 (628) Le désir (ishtiyáq) implique que l’objet du désir est présent (à l’esprit), bien qu’absent (dans le corps). ↩︎
255:629 (629) « Ma voie », c’est-à-dire la voie de l’unité réelle avec Dieu. « En vertu de mon nom », c’est-à-dire les prophètes manifestèrent dans leurs miracles la puissance des Noms Divins, comme Jésus, par exemple, rappela les morts à la vie en manifestant le Nom Divin al-Muḥyí, le Vivificateur. « Mon argument », c’est-à-dire les miracles probants. ↩︎
255:630 (630) Cf. note sur vv. 615-6. ↩︎
255:631 (631) Métaphysiquement, Mohammed est le père d’Adam dans le sens où l’esprit ou l’essence d’Adam est l’Esprit Universel = le Logos = Mohammed. ↩︎
255:637 (637) « Cette affaire », c’est-à-dire la prophétie et la sainteté. ↩︎
255:638 (638) Cf. la Tradition dans laquelle il est rapporté que Dieu dit à Mahomet : « Sans toi je n’aurais pas créé les cieux. » Comme l’univers créé est la forme du Logos, ainsi la contemplation divine est un attribut du même Esprit suprême (al-Rúḥu 'l-a’ẓam), d’où tous les esprits humains tirent leurs pouvoirs. Les « alliances » ont été expliquées plus haut. ↩︎
255:643 (643-5) Ces versets décrivent l’auto-manifestation du Logos aux sens dans le monde phénoménal (‘álamu ’l-shaháda), à l’intellect dans le monde intelligible (‘álamu ’l-ghayb), et à l’esprit dans le monde de la contemplation mystique, que l’intellect est incapable d’atteindre (‘álamu ’l-malakút et ‘álamu ’l-jabarút: cf. p. 251). ↩︎
256:646 (646-7) « Expansion » (basṭ) et « contraction » (qabḍ) sont des modes de sentiment chez le gnostique qui correspondent à « l’espoir » (rajá) et à la « peur » (khawf) dans les stades inférieurs de la vie mystique : cf. R. Hartmann, Al-Ḳuschairîs Darstellung des Ṣûfîtums, p. 84. Basṭ est l’effet de la miséricorde divine, qabḍ de la colère divine. Cf. Cor. 2, 246 :
. ↩︎256:648 (648) « Une proximité », c’est-à-dire une négation de l’éloignement (différence) dans le fondement de l’Être Pur. La distinction apparaît d’abord lorsque l’Essence se manifeste à travers ses Noms et ses Attributs. ↩︎
256:649 (649) Dans la sphère de l’Essence, il n’y a pas de « dans », c’est-à-dire de limitation d’espace et de temps. « La perfection de ma nature » dénote l’identité inhérente à soi (jam’) en vertu de laquelle l’Essence se contemple éternellement en et par elle-même comme l’Un dans le Multiple et le Multiple dans l’Un. ↩︎
256:651 (651) C’est-à-dire ne me cherchez pas dans le monde phénoménal, où mes attributs semblent être séparés de la réalité sous-jacente. ↩︎
257:1 p. 257 Voir v. 277 suiv. ↩︎
257 : 2 Tarjumán al-ashwáq, p. 68. ↩︎
257 : 656 (656-8) Le passage suivant doit être comparé aux vv. 239-85 et 525-48 supra. La métaphore du « déguisement » (labs : cf. note sur les vv. 284-5) fait ressortir l’unité de la réalité et de l’apparence. Dans le Maqámát de Ḥarírí (voir mon Histoire littéraire des Arabes, pp. 329-336), le héros, Abú Zayd, originaire de Sarúj en Mésopotamie, prend toutes sortes de déguisements pour obtenir de l’argent de ses dupes. « Sous quelque forme et apparence que ce soit », par exemple dans l’œil ou l’oreille et dans la vue ou l’ouïe. « Car l’âme ne travaille pas sérieusement », c’est-à-dire « si quelqu’un objecte que la fiction de Harírí ne correspond pas à la nature de la Réalité, p. 258 je réponds que mon analogie est parfaitement juste, dans la mesure où l’âme crée et maintient l’illusion de l’existence phénoménale. » Cf. v. 67.7, où les phénomènes sont décrits comme les jouets d’une âme sérieuse, et aussi v. 709. ↩︎
258:659 (659) « Rendre justice à ton âme », c’est-à-dire reconnaître que toutes les activités corporelles sont des effets (áthár) de l’âme. ↩︎
258:668 (668) Le corps est le théâtre dans lequel l’humanité (la nature humaine) est exposée. ↩︎
258:669 (669-71) Dans les rêves l’âme se connaît telle qu’elle était dans l’état de préexistence, c’est-à-dire comme une avec l’Être qui est le sujet et l’objet de toute p. 259 connaissance, et qui, en tant qu’Esprit Universel (le père) engendre éternellement en lui-même, en tant qu’Ame Universelle (la mère), les essences idéales, c’est-à-dire non extériorisées, des choses individuelles. Cf. Cor. 2, 29: « Et Il (Allah) enseigna à Adam les Noms, tous. » Voir aussi p. 186, note 4, et v. 631 supra. ↩︎
259 :672 (672) « Devenir nu » (tajarradat) : ainsi Platon parle de ἡ ψυχὴ γυνμνὴ τοῦ σώματος. ↩︎
259:673 (673) Cf. un passage du Masnaví cité et traduit dans Poèmes choisis du Díváni Shamsi Tabriz, p. 298 fol. ↩︎
260:677 (677-9) « Le phénoménal est un pont vers le réel » (al-majáz qanṭaratu ’l-ḥaqíqa). Cf. Tarjumán al-ashwáq, p. 100 : « Dans la survivance de la substance de l’être phénoménal, la Présence Divine et ses Noms charmants se manifestent, et c’est là la beauté de l’être phénoménal ; s’il périssait, tu ne saurais rien, puisque toutes sortes de connaissances sont divulguées au moyen de formes et de corps. » ↩︎