(500 [1]) C’est pourquoi c’est vers moi que se tournent les cieux, et émerveille-toi de leur Quṭb (Pôle) qui les entoure, bien que le Pôle soit un point central.
(501 [2]) Et il n’y avait pas de Quṭb avant moi, auquel je devais succéder après avoir passé trois degrés (de sainteté), bien que les Awtád s’élèvent au rang de Quṭb du rang de Badal.
(502 [3]) Ne dépassez pas ma ligne droite, et saisissez la meilleure opportunité, car dans les angles il y a des choses cachées.
Le poète décrit ensuite quelques-unes de ses étranges expériences amoureuses. La première d’entre elles est un état que le commentateur appelle « la plus grande absence de soi » (al-ghaybiyyatu ’l-kubrá).
(506) Par Elle je suis devenu oublieux de moi-même, de sorte que je me suis cru autre et je n’ai pas cherché le chemin qui mène à me croire existant.
(507) Et mon oubli (de moi-même) en Elle, m’a fait perdre la raison, de sorte que je ne suis pas revenu à moi-même ni n’ai suivi aucun de mes désirs en conséquence de ma pensée (que j’existais).
(508) Et je suis devenu éperdu pour Elle, absorbé par Elle, et quiconque Elle rend éperdu par son enthousiasme pour Elle, Elle le rend oublieux de lui-même.
(509) Et j’étais si préoccupé d’Elle que j’oubliais la préoccupation qui me faisait m’oublier moi-même : si j’étais mort pour Elle, je n’aurais pas eu conscience de mon départ (du monde).
* * * * * * *
(512) Et je la cherchais de moi-même, bien qu’elle fût toujours à mes côtés, et je m’étonnais de la façon dont elle était cachée de moi par moi-même.
[p. 247]
(513) Et je ne cessais d’aller avec Elle çà et là en moi-même (à Sa recherche), parce que mes sens étaient enivrés par le vin de Ses beautés,
(514 [4]) Voyager de la connaissance de la certitude à l’intuition de celle-ci, puis voyager vers le fait de celle-ci, où se trouve la Vérité.
(521) (Ainsi la cherchais-je en moi) jusqu’à ce qu’une lueur s’élève de moi à mes yeux, et que la splendeur de mon aube brille et que mon obscurité disparaisse.
(522 [5]) Ici j’arrivai à un point d’où l’intellect recule avant de l’atteindre, où de moi-même j’étais joint et uni à moi-même.
(523 [6]) Et quand je suis parvenu à moi-même, j’ai rayonné de joie à cause d’une certitude qui m’a épargné de seller ma route ;
(524 [7]) Et comme je me cherchais moi-même à partir de moi-même, je me suis dirigé vers moi-même, et mon âme m’a montré le chemin par mon moyen.
(525 [8]) Et quand j’ai enlevé les rideaux du linceul des sens que les mystères de mon propre ordre avaient laissé tomber,
(526) J’ai soulevé le voile de mon âme en la dévoilant, et c’est elle qui a exaucé ma requête (que le voile soit enlevé).
(527 [9]) Et j’étais celui qui nettoyait le miroir de mon essence [p. 248] de la rouille de mes attributs, et les rayons qui l’entouraient venaient de moi-même ;
(528) Et je me suis fait contempler moi-même, dans la mesure où dans ma contemplation il n’existait personne d’autre que moi-même qui pouvait décréter l’intrusion (de la dualité).
(529 [10]) Et quand je prononçais mon nom, celui qui le prononçait me le faisait entendre, bien que (en vérité) c’était mon âme qui écoutait et prononçait mon nom tandis que la sensation était bannie.
(530 [11]) Et je m’embrassai moi-même, mais non par le contact de mes membres avec mes côtes : non, j’embrassai mon essence même.
(531 [12]) Et je me laissais sentir mon propre parfum, tandis que le parfum de mon haleine parfumait les senteurs des épices froissées.
(532 [13]) Et tout mon être transcendait le dualisme de la sensation, bien que ma transcendance fût en moi-même, puisque j’avais unifié mon essence.
La pensée humaine distingue l’essence de Dieu de Ses attributs, de Ses noms et de Ses actions, mais dans la vision mystique de l’Unité, tout est essentialisé et chaque relation partielle est identifiée au Tout.
(533) Louer mes attributs à cause de moi (mon essence) permet à celui qui me loue de me glorifier (pour ce que je suis essentiellement), mais me louer (mon essence) à cause de mes attributs, c’est me blâmer (mon essence).
(534 [14]) C’est pourquoi celui qui voit mes attributs dans mon compagnon (mon corps) et me voit (mon essence) au moyen d’eux ne descendra jamais dans ma demeure — car je me voile (de mes attributs).
[p. 249]
(535) Et rappeler à l’esprit mes Noms à travers moi (mon essence) est une vision éveillée (une révélation de la Vérité), mais rappeler à l’esprit moi (mon essence) à travers eux est le (faux) rêve de celui qui sommeille dans la nuit.
(536 [15]) De même, celui qui me connaît (mon essence) à travers mes actions ne me connaît pas, tandis que celui qui les connaît à travers moi est un connaisseur de la Vérité.
(537 [16]) Recevez donc la connaissance des principaux attributs qui sont attachés aux demeures extérieures (organes visibles), d’une âme qui les connaît bien,
(538 [17]) Et (reçois) la compréhension des Noms de l’Essence, qui sont rendus manifestes à travers eux (les attributs) mais (eux-mêmes) résident dans les mondes intérieurs (invisibles), d’un esprit qui en donne une indication (au moyen de symboles).
(539 [18]) La manifestation métaphorique de mes attributs (par exemple, la vue et l’ouïe) à partir des noms de mes organes corporels (par exemple, les facultés visuelles et auditives) - noms par lesquels mon âme a été nommée à cause de mon jugement (qu’en réalité ils appartiennent à l’âme, pas au corps)
(540) Consiste en une connaissance (latente dans l’âme) — des marques tracées sur les voiles des formes (organes corporels) et jetant la lumière sur ce qui est au-delà de la perception sensorielle dans l’âme.
[p. 250]
(541 [19]) Et la manifestation effective des noms de mon essence à partir des attributs de mon être intérieur, pour l’amour des mystères par lesquels l’esprit a été réjoui,
(542) Il contient des allusions concernant des trésors (de connaissance) – des allusions révélant les significations d’une doctrine mystique et englobées par les arcanes de ce qui est caché dans les profondeurs du cœur.
(543 [20]) Et leurs effets dans tout ce qui existe, ainsi que la connaissance d’eux - et les choses créées ne sont pas indépendantes des effets produits par elles (les Noms et les Attributs)
(544) Sont (montrés par) l’existence de louanges qui sont gagnées (par Dieu) pour la force de la domination, et par la contemplation des remerciements qui sont recueillis en retour des faveurs universelles.
(545 [21]) Ils (les effets des Noms et des Attributs) sont pour moi des théâtres de manifestation : j’apparais en eux, bien que je ne me sois pas caché à moi-même avant mon épiphanie (en eux).
(546 [22]) Car la parole — et tout mon être est une langue qui parle de moi — et la vue — et tout mon être est un œil en moi pour me regarder
(547) Et l’ouïe – et tout mon être est des oreilles (asmu‘) écoutant la proclamation de (ma) générosité – (et puissance) – et tout mon être est une main forte pour repousser la destruction,
(548) (Toutes ces facultés) sont un moyen de manifestation pour [p. 251] les Attributs qui établissent (la présence dans l’âme de) ce qui transcende le vêtement (extérieur) (le corps) et pour les Noms Essentiels qui répandent ce que la sensation a relié (à l’âme).
Dans un langage si figuratif qu’il en est presque intraduisible, le poète décrit (vv. 549-574) les noms divins selon (1) leurs qualités caractéristiques ; (2) les bienfaits qu’ils procurent au corps et à l’âme ; et (3) leurs sphères d’influence respectives, à savoir le monde visible (‘álamu 'l-shaháda_), le monde invisible (‘álamu 'l-ghayb), le monde de la domination (‘álamu 'l-malakút) et le monde de la toute-puissance (‘álamu 'l-jabarút) [23]. Ici encore, il s’élève au plan de l’unité indifférenciée (jam‘), où la pluralité (tafriqa) a disparu. Cette phase, cependant, est momentanée. Comme nous l’avons vu, dans l’expérience mystique la plus haute, la pluralité revient sous la forme de l’unité : l’Un n’exclut pas le Multiple, mais les comprend dans sa propre nature, de sorte que chaque partie est l’essence du tout.
(575 [24]) Tout en moi accomplit ce (dévotion) qui est requis par le Chemin, tout en gardant la voie de cela (unité) qui était requise par ma Vérité.
(576 [25]) Et lorsque, ne me séparant plus, je rejoignis la faille, et que les fissures causées par la différence des attributs furent fermées,
(577 [26]) Et rien qui puisse conduire à l’éloignement ne resta entre moi et une confiance ferme dans l’intimité de mon amour,
(578) Je savais avec certitude que nous (l’amant et le bien-aimé) sommes vraiment Un, et la sobriété de l’union a restauré la notion de séparation,
[p. 252]
(579) Et tout mon être était une langue pour parler, un œil pour voir, une oreille pour entendre, et une main pour saisir.
Tous les attributs particuliers étant ainsi dissous dans l’universalité de l’Essence, le mystique « unifié » peut dire que son œil parle, sa langue voit, sa main écoute, etc., et que son odorat parle, voit, entend et prend, ou inversement, que sa langue, son œil, son oreille et sa main sont doués de l’odorat, et peut déclarer que toutes ses facultés sont exercées simultanément par chaque atome de son corps (vv. 580-88).
(589) C’est pourquoi je lis toute la connaissance du sage dans un seul mot, et je me montre tous les êtres créés dans un seul regard ;
(590) Et j’entends les voix de ceux qui prient et toutes leurs langues en un temps moindre que la durée d’une lueur ;
(591) Et avant que mon œil ne cligne, j’apporte devant moi ce qui était difficile à transmettre en raison de sa distance ;
(592) Et d’une seule inspiration je sens les parfums de tous les jardins et le parfum de tout ce qui (les herbes) touche les jupes des vents ;
(593) Et je parcours toutes les régions (de la terre) en un éclair de pensée et traverse les sept niveaux du Ciel en un seul pas.
Le passage suivant indique l’origine et la nature de ces pouvoirs extraordinaires que le poète revendique non seulement pour lui-même mais pour tous les prophètes depuis Adam jusqu’à Mahomet et pour les saints musulmans en général.Il est peut-être inutile d’ajouter que là où il emploie les mots « je » et « mon », il assume le caractère de l’Esprit universel.
(594) Les corps de ceux en qui il ne reste aucun vestige (de soi) à cause de mon union (avec eux) sont comme les esprits : ils sont englobés (par mon union) et rendus légers (subtils) ;
[p. 253]
(595 [27]) Et quiconque est souverain ou généreux ou puissant dans son élan ne trouve son chemin (vers ces qualités) que grâce à mon aide avec une particule (de mon union).
(596 [28]) Il n’a pas marché sur l’eau, ni volé dans l’air, ni plongé dans les flammes, mais en vertu de ma volonté,
(597) Et je suis la source d’où celui que j’ai aidé avec une particule (de mon union) est devenu changé en un instant de tout son être (normal),
(598) Et celui qui de tout son être a suivi mon union a récité le Coran, du début à la fin, mille fois en une heure ou moins.
(599) Et si un souffle de ma grâce avait été accordé à un mort, son âme lui aurait été rendue et ramenée à la vie.
246:500 (500) L’Être Réel est l’axe sur lequel tourne l’univers phénoménal ainsi que la circonférence dans laquelle tous les détails sont contenus. ↩︎
246:501 (501) L’explication de ce verset se trouve à p. 194 supra. ↩︎
246:502 (502) « Ma ligne droite », c’est-à-dire le chemin mystique par lequel je suis arrivé à cette perfection suprême. Le poète ajoute que la doctrine enseignée dans la Tá’iyya doit être prisée par les Ṣúfís : dans ses expressions obscures ils découvriront les mystères de la Vérité. ↩︎
247:514 (514) La certitude (al-yaqín) dénote la foi réelle en l’Invisible. Les trois étapes ou catégories mentionnées dans ce verset sont définies de diverses manières par les auteurs Ṣúfí. Selon Káshání, un homme qui a la connaissance de la certitude (‘ilmu ’l-yaqín) sait que l’objet de sa recherche est en lui; dans la deuxième étape (‘aynu ’l-yaqín) il voit cela intuitivement avec l’œil de la contemplation mystique; dans la dernière étape (ḥaqqu ’l-yaqín) l’illusion du sujet et de l’objet disparaît et il atteint l’unité absolue (ittiḥád). ↩︎
247:522 (522) La pensée, qui implique la dualité, ne peut appréhender « le fait de la certitude » (ḥaqqu ’l-yaqín), c’est-à-dire l’Unité pure représentée allégoriquement dans le passage suivant. ↩︎
247:523 (523) Lorsque le mystique réalise le fait de ittiḥád, il est arrivé au terme de son voyage. ↩︎
247:524 (524) C’est-à-dire j’étais le chercheur, le guide et l’objet recherché. ↩︎
247:525 (525-6) L’âme est « voilée » (ignorante de la vérité) tant qu’elle ne perçoit pas que les sens corporels (vue, ouïe, goût, etc.) sont en réalité des attributs de l’Âme universelle avec laquelle elle est essentiellement une. ↩︎
247:527 (527) Les attributs, qui limitent l’essence et l’empêchent d’être vue telle qu’elle est absolument, sont comparés à la rouille qui noircit la surface d’un miroir en acier. ↩︎
248:529 (529) Voir vv. 539-540 et vv. 546-8 ci-dessous. ↩︎
248:530 (530) Ce verset se réfère au v. 519:
Et je presse ma main sur mes organes vitaux pour que, par aventure, je puisse l’embrasser quand je la poserai là, la serrant.
L’ensemble du passage (vv. 521-531) est parallèle aux versets qui le précèdent immédiatement (510-520) : le premier décrit l’« ivresse » mystique (sukr), le second la « sobriété » mystique (saḥw). ↩︎
248:531 (531) C’est-à-dire je n’ai pas crié, comme Mahomet, « Ô Dieu, fais-moi sentir le parfum du Paradis ! » car j’étais moi-même le parfumeur, le parfum et tout ce qui est parfumé. ↩︎
248:532 (532) Cf. v. 529. Le mystique déifié est transcendant « en lui-même » parce qu’il est Un et Tout. ↩︎
248:534 (534) « Ne descendra jamais dans ma demeure », c’est-à-dire n’atteindra jamais la connaissance de mon essence. ↩︎
249:536 (536) La connaissance obtenue par induction est inférieure à la connaissance révélée par la contemplation. La connaissance parfaite de Dieu est vraiment une reconnaissance de ce que l’âme contemplait avant l’existence du corps. ↩︎
249:537 (537) « Les principaux attributs », tels que la vue, l’ouïe, la parole et la puissance, dont les organes respectifs sont l’œil, l’oreille, la langue et la main. ↩︎
249:538 (538) Les attributs, bien que leur nature réelle soit cachée dans l’Essence, se manifestent dans les organes du corps. Les Noms, n’ayant pas de tels organes attachés à eux, ne peuvent se manifester que par les attributs : ainsi, avant d’appliquer le nom ar-Raḥmán (le Miséricordieux) à l’Essence Divine, nous devons être assurés que la qualité de raḥma (miséricorde) est latente dans l’Essence. ↩︎
249:539 (539-540) Il n’y a qu’une connexion métaphorique (irréelle) entre les attributs de l’Essence et les facultés et organes physiques auxquels ils sont associés. En réalité, ces attributs appartiennent entièrement à l’Essence, dans la mesure où les facultés et les organes par lesquels ils se manifestent ne sont eux-mêmes que des aspects objectivés de l’Essence. Quand un homme dit « j’ai vu » et « j’ai entendu », en se désignant par les noms des attributs de la vue et de l’ouïe, il le fait parce qu’il juge que ce qui voit et entend réellement n’est pas son œil et son oreille, mais l’essence spirituelle qui les sous-tend. ↩︎
250:541 (541-42) La signification la plus profonde des Noms Divins, qui dépendent des Attributs Divins (voir v. 538), ne peut être appréhendée que mystiquement ou transmise autrement que symboliquement. La connaissance des Noms et des Attributs réjouit l’esprit en révélant les mystères de l’Unité (ittiḥád) et en exaltant l’Homme, en tant que microcosme, au-dessus de tous les êtres créés. ↩︎
250:543 (543-4) Le monde des phénomènes tout entier manifeste les effets (áthár) des Noms et des Attributs Divins, c’est-à-dire qu’il est constitué, soutenu et alimenté par une série continue d’illuminations (tajalliyát) procédant de ces Noms et de ces Attributs. Tous les êtres créés louent Dieu et rendent grâces à Celui qui les dote d’existence, car ils savent — et c’est le sens des mots « avec la connaissance d’eux », c’est-à-dire la connaissance des áthár — que Ses Noms et Ses Attributs se manifestent en eux-mêmes. ↩︎
250:545 (545) Avant que Dieu ne se révèle réellement dans l’Homme et la Nature, Il s’est révélé potentiellement à Lui-même dans Sa connaissance éternelle. ↩︎
250:546 (546-8) Toutes les facultés qui sont séparées et distinctes dans le corps sont unies et indiscernables dans l’âme. « L’âme, n’ayant pas de parties, parle par l’ouïe et la vue, et voit par l’ouïe et la parole, et entend par la vue et la parole, parce que tous ses attributs sont impliqués les uns dans les autres. » Le commentateur attribue à ma’ání au v. 548 une signification inhabituelle, à savoir _les lieux de soumission ou de volonté (à la manifestation) ; mais ma’ání ṣifátin peut signifier « des réalités (consistant) en des attributs. » « Ce que la sensation reliait à l’âme » est la multiformité de l’existence phénoménale, qui correspond à la variété des Noms Essentiels. De la perception des choses sensibles, l’âme s’élève à la connaissance de leurs réalités spirituelles. ↩︎
251:1 p. 251 Le ‘álamu ’l-malakút et le ‘álamu ’l-jabarút désignent les Attributs et l’Essence. ↩︎
251:575 (575) « Ayant réalisé la Vérité (ḥaqíqa), à savoir que le sujet et l’objet sont Un, je continue à marcher dans le Chemin (ṭaríqa) », c’est-à-dire à observer la discipline ascétique et éthique que le novice soufi apprend de son directeur spirituel. ↩︎
251:576 (576) Le phénomène de « séparation » naît de la diversité des Noms et des Attributs Divins, et non d’une dualité quelconque dans l’Essence elle-même. ↩︎
251:577 (577-8) L’Amant et le Bien-Aimé sont deux attributs d’une même essence (Amour), p. 252 et leur union en tant qu’attributs est impossible, puisque le premier est caractérisé par le besoin, l’abaissement et la faiblesse, tandis que le second est inhérent au pouvoir et à l’orgueil. Tant qu’ils coexistent, ils s’opposent l’un à l’autre et risquent de s’« éloigner » ; c’est seulement en s’absorbant dans leur essence, c’est-à-dire en cessant d’être des attributs, qu’ils s’unissent. Le véritable Bien-Aimé du mystique est l’unité de l’Amour, qui commence par un ravissement effaçant toutes les distinctions (jam’) mais finit par « restaurer la notion de séparation » (tafriqa), c’est-à-dire en percevant clairvoyantement que l’Amant, le Bien-Aimé et l’Amour ne font qu’un. ↩︎
253:595 (595) La domination spirituelle, la grâce et l’énergie émanent de l’Essence Divine avec laquelle les prophètes et les saints ont été rendus un. ↩︎
253:596 (596) « Ma volonté » (himma), c’est-à-dire la concentration de ma pensée sur les Noms Divins particuliers qui sont les causes des effets (miraculeux) que je désire produire. ↩︎