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CHAPITRE III.
Mevlānā Jelālu-’d-Dīn Muhammed, le vénéré mystère de Dieu sur Terre.[1]
Jelālu-’d-Dīn est censé être né à Balkh le 6 Rebī‘u-’l-evvel, 604 A.H. (29 septembre 1207).
A cinq ans, il devenait parfois extrêmement inquiet et agité, à tel point que ses serviteurs avaient l’habitude de le prendre au milieu d’eux.
La cause de ces perturbations était que des formes spirituelles et des figures du monde absent (invisible) surgissaient devant sa vue, c’est-à-dire des messagers angéliques, des génies justes et des hommes saints – les cachés des berceaux du Véritable (les époux spirituels de Dieu), lui apparaissaient sous une forme corporelle, exactement comme les chérubins et les séraphins se montraient au saint apôtre de Dieu, Mahomet, dans les premiers jours, avant son appel à la fonction prophétique, comme Gabriel apparaissait à Marie, et comme les quatre anges étaient vus par Abraham et Lot, ainsi que d’autres par d’autres prophètes.
Son père, Bahā’u-’d-Dīn Veled, le Sultanu-’l-‘Ulemā, avait l’habitude de l’amadouer et de l’apaiser en ces occasions en lui disant : « Ce sont les Existences Occultes. Elles viennent se présenter devant toi pour t’offrir des présents et des présents du monde invisible. »
Ces extases et ces transports commencèrent à être publiquement connus et racontés, et le titre affectueusement [ p. 19 ] honorifique de Khudāvendgār, par lequel il est si souvent mentionné, lui fut conféré à cette époque par son père, qui avait l’habitude de s’adresser à lui et de parler de lui par ce titre, comme « Mon Seigneur ».
¶ 2.
Son fils, Sultan Veled, raconta qu’il y avait un papier écrit de la main de son père, Baha Veled, qui racontait qu’à Balkh, quand Jelal avait six ans, il prenait l’air un vendredi, sur le toit en terrasse de la maison, et récitait le Coran, quand d’autres enfants de bonnes familles vinrent le rejoindre.
Après un certain temps, l’un de ces enfants proposa qu’ils essayent de sauter de là sur une terrasse voisine et qu’ils parient sur le résultat.
Jelâl sourit à cette proposition enfantine et dit : « Mes frères, sauter d’une terrasse à une autre est un acte bien adapté aux chats, aux chiens et autres animaux de ce genre ; mais n’est-ce pas dégradant pour l’homme, dont la position est si supérieure ? Venez maintenant, si vous vous en sentez disposés, sautons jusqu’au firmament et visitons les régions du royaume de Dieu. » Alors qu’il parlait encore, il disparut de leur vue.
Effrayés par la disparition soudaine de Jelâl, les autres enfants poussèrent un cri de consternation, demandant que quelqu’un vienne à leur secours, quand, en un instant, il était de nouveau au milieu d’eux, mais avec une expression altérée et des joues pâles. Ils se découvrirent tous devant lui, tombèrent à terre avec humilité, et tous se déclarèrent ses disciples.
Il leur dit alors que, tandis qu’il leur parlait encore, une troupe de formes visibles, vêtues de vêtements verts, l’avait emmené loin d’eux et l’avait conduit autour des divers orbes concentriques des sphères et à travers les signes du zodiaque, lui montrant les merveilles du monde des esprits et le ramenant à eux dès que leurs cris avaient atteint ses oreilles.
À cet âge, il avait l’habitude de ne pas rompre son [ p. 20 ] jeûne plus d’une fois tous les trois ou quatre, et parfois même sept jours.
¶ 3.
Un autre témoin, un disciple du père de Jelāl, a raconté que Bahā Veled affirmait souvent publiquement que son Seigneur, Jelāl, était de descendance exaltée, étant de la lignée d’un roi, et aussi d’un saint héréditaire.
Sa grand-mère maternelle était une fille du grand imam Es-Sarakhsī[^10](./mort à Damas en 571 a.H., 1175 ap.J.-C.), qui était de la lignée du Prophète. La mère d’Es-Sarakhsī était une descendante du calife 'Alī, et la grand-mère paternelle de Jelāl était une fille du roi de Kh’ārezm, qui résidait à Balkh.
L’arrière-arrière-grand-mère paternelle de Jelāl, également mère d’Ahmed El-Khatībī, grand-père du père de Jelāl, était la fille d’un roi de Balkh. Ces détails établissent que Jelāl était bien né des deux côtés, au sens profane et au sens spirituel. Le proverbe bien connu :
« La disposition héréditaire s’insinue toujours »,
s’est avéré pleinement vrai dans son cas le plus illustre.
¶ 4.
Quand Jelāl avait sept ans, il récitait chaque matin le très court chapitre, cviii., du Coran :
« Nous t’avons certes accordé une abondance de biens. Accomplis donc tes adorations pour ton Seigneur et égorge des victimes. En vérité, quiconque te maltraite est celui qui ne laissera pas de postérité après lui. »
Il pleurait en récitant ces paroles inspirées.
Soudain, un jour, Dieu daigna lui apparaître visiblement. Il s’évanouit alors. Reprenant connaissance, il entendit une voix du ciel qui disait :
« Ô Jelālu-’d-Dīn[^10] Par la majesté (jelāl) de Notre gloire, cesse désormais de te battre avec toi-même, car Nous t’avons élevé au rang de la vision oculaire. »
[ p. 21 ]
Jelāl fit donc vœu, par gratitude pour cette marque de grâce, de servir le Seigneur jusqu’à la fin de ses jours, au maximum de ses capacités, dans le ferme espoir que ceux qui le suivraient atteindraient également ce haut degré de faveur et d’excellence.
¶ 5.
Deux ans après la mort de son père, Jelāl quitta Qonya pour Haleb (Alep) pour étudier. (Ce récit est tout à fait contraire, quant à l’heure et à la date, à celui déjà donné au chap. ii. No. 3.)
Comme il était connu pour être le fils de Bahā’u-’d-Dīn Veled et qu’il était aussi un érudit compétent, son professeur lui témoigna toute l’attention nécessaire.
D’autres furent offensés et manifestèrent leur jalousie devant la préférence qui lui était ainsi accordée. Ils se plaignirent au gouverneur de la ville que Jelâl était immoral, car il avait l’habitude, chaque nuit, de quitter sa cellule à minuit pour un motif inconnu. Le gouverneur résolut de voir et de juger par lui-même. Il se cacha donc dans la chambre du portier.
A minuit, Jelâl sortit de sa chambre et se dirigea droit vers la porte fermée du collège, surveillée par le gouverneur. La porte s’ouvrit brusquement et Jelâl, suivi de loin par le gouverneur, traversa les rues jusqu’à la porte fermée de la ville. Celle-ci s’ouvrit également d’elle-même et tous deux sortirent de nouveau.
Ils poursuivirent leur route et arrivèrent au tombeau d’Abraham (à Hébron, à environ 350 miles de distance), « l’Ami du Tout Miséricordieux ». Là, on vit un édifice en forme de dôme, rempli d’une grande compagnie de formes en vêtements verts, qui vinrent à la rencontre de Jelāl et le conduisirent dans le bâtiment.
Le gouverneur perdit alors la raison de peur et ne reprit ses esprits qu’après le lever du soleil.
Il ne pouvait plus voir aucun édifice en forme de dôme, ni aucun être humain. Il erra dans une plaine [ p. 22 ] sans chemins pendant trois jours et trois nuits, affamé, assoiffé et les pieds endoloris. Finalement, il s’effondra sous ses souffrances.
Pendant ce temps, le portier du collège avait informé le gouverneur que celui-ci poursuivait Jelâl. Lorsque ses officiers constatèrent qu’il ne revenait pas, ils envoyèrent un grand nombre de gardes à sa recherche. Le deuxième jour, ils rencontrèrent Jelâl. Il leur dit où ils trouveraient leur maître. Le lendemain, tard, ils le rejoignirent, le trouvèrent presque mort et le ramenèrent chez lui.
Le gouverneur devint un converti sincère et un disciple de Jelāl pour toujours.
(Une histoire parallèle est racontée à propos de Jelāl allant chercher de l’eau du Tigre pour son père pendant la nuit alors qu’il était un petit enfant à Bagdad. Là aussi, toutes les portes s’ouvrirent d’elles-mêmes pour lui.)
¶ 6.
On rapporte que le Seyyid Burhânu-’d-Dîn racontait souvent que lorsque Jelâl était enfant, le Seyyid était son gouverneur et son précepteur. Il avait souvent porté Jelâl sur ses épaules et l’avait ainsi porté jusqu’à l’empyrée. « Mais maintenant », ajoutait-il, « Jelâl a atteint une position si éminente qu’il me porte là-haut. » Ces paroles du Seyyid furent répétées à Jelâl, qui les confirma par la remarque : « C’est tout à fait vrai ; et au centuple aussi ; les services que m’a rendus cet homme sont infinis. »
¶ 7.
Lorsque Jelâl se rendit à Damas pour y faire ses études, il passa par Sîs, en Haute-Cilicie, où vivaient dans une grotte quarante moines chrétiens, qui avaient une grande réputation de sainteté, mais qui n’étaient en réalité que de simples jongleurs.
À l’approche de la caravane de Jelāl vers la grotte, les moines firent monter dans les airs un petit garçon qui resta debout entre le ciel et la terre.
Jelāl remarqua cette manifestation et tomba dans une rêverie. L’enfant se mit alors à pleurer et à gémir, disant [ p. 23 ] que l’homme dans la rêverie l’effrayait. Les moines lui dirent de ne pas avoir peur, mais de descendre. « Oh ! » s’écria l’enfant, « je suis comme cloué ici, incapable de bouger la main ou le pied. »
Les moines furent alarmés. Ils se rassemblèrent autour de Jelāl et le supplièrent de libérer l’enfant. Après un certain temps, il sembla les entendre et les comprendre. Sa réponse fut : « Ce n’est que par l’acceptation de l’Islam par vous-mêmes, par vous tous, ainsi que par l’enfant, qu’il pourra être sauvé. »
Finalement, ils embrassèrent tous l’Islam et voulurent suivre Jelâl comme ses disciples. Il leur recommanda cependant de rester dans leur caverne, comme auparavant, de cesser de pratiquer la jonglerie et de servir Dieu en esprit et en vérité. Il poursuivit donc son voyage.
¶ 8.
Jelāl resta sept ou quatre ans à Damas, et c’est là qu’il vit pour la première fois son grand ami Shemsu-’d-Dīn de Tebrīz, vêtu de son célèbre feutre noir et de son bonnet particulier. Shems lui adressa la parole, mais il se détourna et se mêla à la foule. Peu après, il revint à Qonya par la Qaysariyya. À ce dernier endroit, sous la supervision de son maître spirituel, le Seyyid Burhānu-’d-Dīn, Jelāl jeûna trois périodes consécutives de quarante jours chacune,[2] avec seulement un pot d’eau et deux ou trois pains d’orge. Il ne montra aucun signe de souffrance. Burhān le déclara alors parfait dans toutes les sciences, patentes et occultes, humaines et spirituelles. (Comparer chap. ii. No. 3.)
¶ 9.
L’année a.h. 642 (1244 après JC), Shemsu-'d-Dīn de Tebrīz arriva à Qonya.
Ce grand homme, après avoir acquis une réputation de sainteté [ p. 24 ] supérieure à Tebrīz, comme disciple d’un certain saint homme, vannier de métier, avait beaucoup voyagé dans divers pays, à la recherche des meilleurs maîtres spirituels, gagnant ainsi le surnom de Perenda (le Volant, Oiseau, etc.).
Il pria Dieu pour qu’il lui soit révélé qui était le plus occulte des favoris de la volonté divine, afin qu’il puisse aller à lui et apprendre encore davantage des mystères de l’amour divin.
Le fils de Baha’u-’d-Din Veled, de Balkh, lui fut désigné comme l’homme le plus en faveur auprès de Dieu. Shems se rendit donc à Qonya et y arriva le samedi 26 du Jemâdà-’l-âkhir 642 de l’hégire (décembre 1244). Il loua un logement dans une auberge et prétendit être un grand marchand. Dans sa chambre, cependant, il n’y avait rien qu’un pot à eau cassé, une vieille natte et un traversin d’argile crue. Il rompait son jeûne une fois tous les dix ou douze jours, avec un seau trempé dans un bouillon de pieds de mouton.
Un jour, alors qu’il était assis à la porte de l’auberge, Jelāl passa, monté sur une mule, au milieu d’une foule d’étudiants et de disciples à pied.
Shemsu-'d-Dīn se leva, s’avança et saisit la bride de la mule, s’adressant à Jelāl en ces termes : « Échangeur de monnaies courantes aux significations obscures, qui connais les noms du Seigneur ! Dis-moi : Mohammed était-il le plus grand serviteur de Dieu, ou Bāyezīd de Bestām ? »
Jelāl lui répondit : « Mohammed était incomparablement le plus grand – le plus grand de tous les prophètes et de tous les saints. »
« Alors, » répondit Shemsu-’d-Dīn, « comment se fait-il que Mahomet ait dit : « Nous ne t’avons pas connu, ô Dieu, comme tu devrais être connu à juste titre », alors que Bāyezīd a dit : « Gloire à moi ! Comme ma gloire est grande » ? »
En entendant cette question, Jelâl s’évanouit. Reprenant connaissance, il emmena sa nouvelle connaissance chez lui. Ils restèrent enfermés ensemble pendant des semaines ou des mois dans des communications saintes.
Les disciples de Jelāl finirent par s’impatienter, provoquant [ p. 25 ] un tumulte effrayant et menaçant ; de sorte que, le jeudi 21 Shewwāl, 643 a.H. (mars 1246 ap. J.-C.), Shemsu-'d-Dīn disparut mystérieusement ; et Jelāl adopta, en signe de deuil pour sa perte, le chapeau terne et le large manteau portés depuis par les derviches de son ordre.
C’est à cette époque qu’il institua pour la première fois les services musicaux observés par cet ordre, car ils exécutent leur valse particulière. Tous les hommes se mirent alors à la musique et à la danse. Les fanatiques s’y opposèrent, par envie. Ils dirent que Jelāl était devenu fou, tout comme les chefs de la Mecque l’avaient dit autrefois du Prophète. Sa prétendue maladie fut attribuée à l’influence maléfique de Shemsu-’d-Dīn de Tebrīz.
¶ 10.
La veuve de Jelāl, Kirā (ou Girā) Khātūn, un modèle de vertu, la Marie de son âge, aurait vu, à travers une fente dans la porte de la pièce où lui et Shems étaient enfermés en communion spirituelle, le mur s’ouvrir soudainement, et six hommes de mine majestueuse entrèrent par la fente.
Ces étrangers, qui étaient des saints occultes, saluèrent, s’inclinèrent et déposèrent un bouquet aux pieds de Jelâl, bien que ce fût alors au cœur de la saison hivernale. Ils restèrent jusqu’à l’aube, lorsqu’ils firent signe à Shemsu-’d-Dīn d’agir comme chef à l’occasion du service. Il s’excusa et Jelâl accomplit son office. Le service de culte terminé, les six étrangers prirent congé et sortirent par la même fente du mur.
Jelâl sortit alors de la chambre, tenant le bouquet à la main. Voyant sa femme dans le passage, il lui donna le bouquet, en disant que les étrangers le lui avaient apporté en offrande.
Le lendemain, elle envoya sa servante, avec quelques feuilles de son bouquet, au marché des parfumeurs de la ville, pour s’informer des fleurs qui le composaient, car elle n’en avait jamais vu de pareilles. Les marchands furent tous également étonnés ; personne n’avait jamais vu de feuilles pareilles.
[ p. 26 ]
Finalement, cependant, un marchand d’épices de l’Inde, qui séjournait alors à Qonya, vit ces feuilles et reconnut qu’il s’agissait des pétales d’une fleur qui pousse dans le sud de l’Inde, dans les environs de Ceylan.
La question qui se posait alors était : comment ces fleurs indiennes sont-elles arrivées à Qonya, et en plein hiver, en plus ?
Le serviteur rapporta les feuilles et rapporta à sa dame ce qu’il avait appris. Son étonnement fut cent fois plus grand. A ce moment, Jelâl apparut et lui recommanda de prendre le plus grand soin du bouquet, car il lui avait été envoyé par les fleuristes du paradis terrestre perdu, par l’intermédiaire de ces saints indiens, comme une offrande spéciale.
On raconte qu’elle les conserva toute sa vie, en donnant simplement quelques feuilles, avec la permission expresse de Jelâl, à l’épouse géorgienne du roi. Si quelqu’un souffrait d’une maladie des yeux, une feuille de ce bouquet, appliquée sur la partie malade, était une guérison instantanée. Les fleurs ne perdaient jamais leur parfum ni leur fraîcheur. Qu’est-ce que le musc comparé à cela ?
¶ 11.
Pour prouver que l’homme vit par la seule volonté de Dieu et non par le sang, Jelâl fit un jour, en présence d’une foule de médecins et de philosophes, ouvrir les veines de ses deux bras et les laissa saigner jusqu’à ce qu’elles cessent de couler. Il ordonna alors de pratiquer des incisions dans diverses parties de son corps ; mais il n’y eut nulle part une seule goutte d’humidité. Il prit alors un bain chaud, se lava, fit ses ablutions, puis commença l’exercice de la danse sacrée.
¶ 12.
L’un des disciples de Jelāl mourut et ses amis se consultèrent pour savoir s’il devait être enterré dans un cercueil ou sans cercueil.
Un autre disciple, après que Jelāl eut été consulté et [ p. 27 ] leur eut dit de faire ce qu’ils voulaient, fit l’observation qu’il serait préférable d’enterrer leur parent sans cercueil. Lorsqu’on lui demanda pourquoi, il répondit : « Une mère peut mieux nourrir son enfant que le frère de son enfant. La terre est la mère de la race humaine, et le bois d’un cercueil est aussi l’enfant de la terre ; par conséquent, le cercueil est le frère de l’homme. Le cadavre de l’homme ne doit donc pas être confié à un cercueil, mais à la mère terre, son parent aimant et affectueux. »
Jelāl exprima son admiration pour cette doctrine pertinente et sublime, qui, dit-il, ne se trouvait écrite dans aucun livre existant à l’époque.
Le nom du disciple qui fit cette belle remarque était Kerīmu-’d-Dīn, fils de Begh-Tīmūr.
¶ 13.
Plusieurs des principaux disciples de Jelāl ont raconté qu’il leur expliqua lui-même, comme raisons pour lesquelles il institua le service musical de son ordre, avec leurs danses, les réflexions suivantes :
« Dieu a une grande considération pour le peuple romain. En réponse à une prière du premier calife, Abû-Bekr, Dieu a fait des Romains le principal réceptacle de sa miséricorde ; et le pays des Romains (Asie Mineure) est le plus beau de la surface de la terre. Mais les habitants de ce pays étaient totalement dépourvus de toute idée des richesses de l’amour envers Dieu et de la moindre nuance de goût pour les délices de la vie intérieure et spirituelle. Le grand Causeur de toutes les causes a fait surgir une source d’affection et, du désert de l’absence de cause, a fait surgir un moyen par lequel je fus attiré hors du pays du Khurasân vers le pays des Romains. Ce pays, Il en a fait une demeure pour mes enfants et ma postérité, afin que, par l’élixir de sa grâce, le cuivre de leur existence puisse être transmuté en or et en pierre philosophale, et qu’eux-mêmes soient reçus dans la communion des [ p. 28 ] saints. « Quand je m’aperçus qu’ils n’avaient aucun penchant pour la pratique des austérités religieuses, et aucune connaissance des mystères divins, j’imaginai d’organiser des exhortations métriques et des services musicaux, comme étant captivants pour les esprits, et plus particulièrement pour les Romains, qui sont naturellement d’un tempérament vif et friands d’expositions incisives. De même qu’on persuade un enfant malade de prendre un médicament salutaire, quoique nauséabond, de même, de la même manière, les Romains étaient amenés par l’art à acquérir le goût de la vérité spirituelle. »
¶ 14.
Comme exemple de la grande valeur attachée à la poésie de Jelāl, l’anecdote suivante est racontée :
Shemsu-’d-Dīn Hindi, prince de Shiraz dans la province de Fars, en Perse du Sud, écrivit une lettre flatteuse au célèbre poète, Sheykh Sa‘dī, de Shiraz (qui vécut a.h. 571-691, ap. J.-C., et était par conséquent contemporain de Jelāl), le priant de sélectionner la meilleure ode, avec les pensées les plus sublimes, qu’il connaissait comme existant en persan, et de la lui envoyer, pour présentation au grand Khān des Mogols (qui régnait alors sur presque toute l’Asie).
Il se trouve que l’ode de Jelāl venait d’être connue à Shiraz, et elle commence ainsi :
« La voix de l’amour divin résonne à chaque instant à gauche et à droite,
Nous allons au paradis. Qui sera témoin de notre départ ? »
Cette ode avait captivé les esprits de tous les hommes cultivés de la ville, et c’est cette ode que Sa’dî choisit, écrivit et envoya au prince avec la remarque suivante : « Un monarque, d’un avènement propice, a surgi dans le pays de Rome, de l’intimité duquel se trouvent quelques-uns des souffles. Jamais de plus belles paroles n’ont été prononcées et ne le seront jamais. Si seulement je pouvais aller à Rome et me frotter le visage dans la poussière sous ses pieds ! »
Le prince remercia vivement Sa’dī et lui envoya en retour de précieux présents. Finalement, Sa’dī se rendit à [ p. 29 ] « Rome », arriva à Qonya et eut la satisfaction de baiser la main de Jelāl. Il fut bien reçu dans cette ville par le cercle des derviches.
Le prince était lui-même un disciple du cheikh … 'd-Dîn, de Bakharz (au Khurasan, à mi-chemin entre Turshiz et Herat), à qui il envoya une copie de l’ode, pour savoir ce que le cheikh en penserait. Tous les savants de Bakharz se rassemblèrent autour du cheikh. Il lut attentivement l’ode, puis éclata en exclamations de joie la plus folle et de fervente admiration, déchirant ses vêtements et agissant comme un fou. Finalement, il se calma et dit : « Ô homme merveilleux ! Ô toi champion de la foi ! Toi pôle des cieux et de la terre ! En vérité, tu es un sultan merveilleux, qui est apparu sur terre ! En vérité, tous les cheikhs des siècles passés qui étaient des voyants, ont été frustrés de n’avoir pas vu cet homme ! Ils auraient supplié le Seigneur de la Vérité de leur permettre de le rencontrer ! Mais cela ne devait pas être ; et cette miséricorde durera jusqu’à la fin des temps, comme cela a été chanté :
« Une fortune, longtemps recherchée par les hommes des temps anciens dans leurs rêves,
A été accordé aux hommes modernes, sans que leurs efforts soient pris au piège.
« Il faut chausser des souliers repassés et prendre en main un bâton repassé pour partir immédiatement et visiter cette grande lumière. Je fais un héritage à tous mes amis de le faire sans le moindre délai, s’ils en ont les moyens et la force, afin d’avoir le bonheur et l’honneur de faire la connaissance de ce prince, obtenant ainsi la grâce et la faveur de l’entendre. Son père, Baha Veled, et ses ancêtres étaient de grands Cheikhs et des plus illustres ; leur grand ancêtre ayant été le premier Calife, Abū-Bekr, le glorieux Confirmateur de la vérité dite par l’Apôtre de Dieu. Je suis moi-même vieux et infirme, incapable des fatigues du voyage. Autrement, j’aurais marché, non sur la plante des pieds, mais sur la pointe de mes gros orteils, pour visiter cet homme éminent. »
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Le fils aîné du Cheikh, Muzahhiru-’d-Dīn, était présent. Le Cheikh s’adressa à lui en ces termes : « Mon fils, j’espère que tes yeux contempleront ce visage sacré et, si Dieu le veut, transmets-lui mes salutations et mes respects. »
Après la mort du vieillard, son fils se rendit à Rome, eut la chance de voir Jelâl et lui présenta le message de son père. Il revint à Bakharz, mais on dit qu’un de ses fils repose à Qonya.
¶ 15.
Kirā Khātūn, la veuve de Jelāl, aurait raconté à un ami qu’il y avait dans leur maison un chandelier de la hauteur d’un homme, devant lequel Jelāl avait l’habitude de se tenir debout toute la nuit, jusqu’à l’aube, étudiant les écrits de son père.
Une nuit, un groupe de génies, résidents du collège où vivaient Jelāl et sa femme, lui apparurent en groupe, pour se plaindre des grands inconvénients et des souffrances auxquels ils étaient soumis par cette pratique de Jelāl, et dirent : « Nous ne pouvons plus supporter cela. Prenez garde, de peur que nous ne fassions du mal à quelqu’un du collège. »
La dame rapporta à son mari la plainte des génies, il se contenta de sourire et ne s’occupa plus de l’affaire pendant plusieurs jours.
Mais au bout de ce temps, il en parla et dit à sa femme de ne plus s’inquiéter de la menace des génies, car il les avait tous convertis, ils étaient devenus ses disciples et ne feraient certainement aucun mal à aucun ami ou dépendant de leur maître.
¶ 16.
Un des principaux disciples de Jelāl, boucher de son état, dresseur de chiens de chasse et fournisseur de chevaux de la meilleure race qu’il vendait à des prix élevés aux princes et aux grands, raconta qu’à un certain [ p. 31 ] moment, Jelāl fut très agité par des visions du monde spirituel, de sorte que pendant quarante jours il fut comme hors de lui, marchant dans les rues, la tête nue et le turban enroulé autour du cou.
Un jour, il se rendit chez le boucher, tout en sueur, et lui dit qu’il voulait seller immédiatement un certain cheval non dressé. Le boucher, avec l’aide de trois palefreniers, réussit avec la plus grande difficulté à seller le cheval et à le faire sortir. Jelâl le monta sans opposition et partit en direction du sud. Le boucher lui demanda s’il pouvait l’accompagner, et Jelâl répondit : « Transmettez-moi vos prières et vos vœux sacrés. »
Le soir, Jelâl revint couvert de poussière. Le pauvre cheval, bien que de taille gigantesque, n’était plus que peau et os, et avait le dos presque brisé par la fatigue.
Le lendemain il revint et demanda un autre cheval meilleur que celui de la veille, le monta et partit. Il revint à l’heure des dévotions du coucher du soleil, et ce cheval aussi était réduit à un état pitoyable. Le boucher n’osa pas lui adresser une parole de remontrance.
Le troisième jour, il revint, monta un troisième cheval et revint comme la première fois, au coucher du soleil. Il s’assit alors de la manière la plus calme possible et s’écria gaiement : « Bonne nouvelle ! Bonne nouvelle, ô vous qui avez la foi ! Ce chien de l’enfer est retourné dans sa fosse de feu ! »
Le boucher fut trop étonné de sa manière pour se sentir enclin à demander ce que ces paroles pouvaient signifier, mais un certain nombre de jours après, une grande caravane arriva à Qonya de Syrie, et apporta la nouvelle que l’armée mogol avait assiégé Damas et l’avait réduite à l’étroit.
Helaw Khan (Holagu, Helagu) avait pris Bagdad en 655 H. (1257-58 ap. J.-C.). Deux ans plus tard, en 657 H. (1259-60 ap. J.-C.), il avança contre Alep et la Syrie, envoyant son général, Ketbuga, contre Damas avec une nombreuse armée. Il assiégea la ville. Mais les habitants [ p. 32 ] virent de leurs propres yeux que Jelāl était venu s’y joindre aux forces de l’Islam. Il infligea une défaite aux forces mogols, qui furent obligées de battre en retraite, totalement frustrées.
Le boucher fut comblé de joie par cette heureuse nouvelle et alla aussitôt en informer Jelâl. Ce dernier répondit en souriant : « Oui, oui ! Jelâlu-’d-Dîn était le cavalier qui remporta une victoire sur l’ennemi et se montra un sultan aux yeux des gens de l’Islam. » En entendant cela, ses disciples déchirèrent l’air de leurs cris de joie et de triomphe, et les habitants de Qonya décorèrent et illuminaient la ville, organisant des réjouissances publiques.
Ce miracle de pouvoir fut annoncé à l’étranger, et partout les amis et les partisans de Jelāl furent transportés d’extase à sa survenue.
¶ 17.
Un jour, un riche marchand de Tebrīz vint à Qonya. Il demanda à ses agents qui était l’homme le plus éminent en érudition et en piété de la ville, car il souhaitait aller lui rendre hommage. Il leur dit : « Ce n’est pas seulement pour gagner de l’argent que je voyage dans tous les pays du monde ; je désire aussi faire la connaissance de tous les hommes éminents que je peux trouver dans chaque ville. »
Ses correspondants lui dirent que le Sheykhu-’l-Islām de la capitale avait une grande réputation de savoir et de piété, et qu’ils seraient fiers de le présenter à ce célèbre sommité. En conséquence, il choisit dans son magasin un certain nombre de raretés d’une valeur de trente sequins, et le groupe partit pour rendre visite au grand avocat.
Le marchand trouva le dignitaire logé dans un grand palais, avec des gardes à la porte, une foule de serviteurs et de serviteurs dans la cour, et des eunuques, des pages, des palefreniers, des huissiers, des chambellans et autres dans les salles.
Se tournant vers ses guides, il exprima quelques doutes [ p. 33 ] quant à savoir s’ils ne l’avaient pas conduit par erreur au palais du roi. Ils apaissèrent ses craintes et le conduisirent en présence de la grande fontaine d’érudition juridique. Il éprouva une grande aversion pour tout ce qu’il vit et il fit remarquer à ses amis : « Un grand avocat n’est jamais pire parce qu’il a la conscience tranquille. Un médecin peut lui-même se permettre des sucreries, mais il ne les prescrit pas à un malade qui a de la fièvre. »
Il offrit alors ses présents et demanda au grand avocat s’il pouvait résoudre un doute qui le tourmentait alors. Il lui répondit ainsi : « J’ai subi dernièrement une série de pertes. Pouvez-vous m’indiquer un moyen de me sortir de cette situation malheureuse ? Je donne chaque année aux pauvres la quarantième partie de mes biens et je fais en outre des aumônes dans la mesure de mes moyens. Je ne peux donc pas concevoir pourquoi je suis malheureux. »
Il fit encore d’autres remarques dans le même sens. Elles ne parurent pas au grand homme, qui affecta d’être préoccupé par autre chose. Enfin, le marchand prit congé sans avoir obtenu la solution de son embarras.
Le lendemain, il demanda à ses amis s’il n’y avait pas par hasard dans la grande ville quelque pauvre mendiant d’une piété exemplaire, à qui il pourrait offrir ses respects et de qui il pourrait peut-être apprendre ce qu’il désirait savoir, ainsi que des conseils qui lui seraient utiles. Ils lui répondirent : « Un homme tel que tu le décris est notre Seigneur, Jelâlu-’d-Dîn. Il a abandonné tous les plaisirs, sauf son amour pour Dieu. Non seulement il a renoncé à tout souci des choses du monde, mais il a aussi renoncé à tout souci d’un état futur. Il passe ses nuits, aussi bien que ses jours, à adorer Dieu ; il est un véritable océan de connaissances dans tous les domaines temporels et spirituels. »
Le marchand de Tebrīz fut enchanté de cette nouvelle. Il demanda à voir ce saint homme dont la seule évocation des vertus l’avait rempli [ p. 34 ] de joie. On le conduisit donc au collège de Jelāl, le marchand s’étant muni en secret d’un rouleau de cinquante sequins d’or en offrande au saint.
Lorsqu’ils arrivèrent au collège, Jelâl était assis seul dans la salle de conférence, plongé dans l’étude de quelques livres. Le groupe fit ses révérences et le marchand se sentit complètement accablé à l’aspect du vénérable professeur ; il fondit en larmes et ne put prononcer un mot. Jelâl lui adressa donc la parole en ces termes :
« Les cinquante sequins que tu as offerts en offrande sont acceptés. Mais mieux vaut pour toi que les deux cents sequins que tu as perdus. Dieu, dont la gloire soit exaltée, avait décidé de te punir d’un jugement sévère et d’une lourde épreuve ; mais, par ta visite ici, Il t’a pardonné, et l’épreuve t’est évitée. Ne sois pas effrayé. À partir de ce jour, tu ne subiras plus de perte, et ce que tu as déjà souffert te sera compensé. »
Le marchand fut également étonné et ravi par ces paroles, mais plus encore lorsque Jelâl poursuivit son discours : « La cause et la raison de tes pertes et de tes malheurs passés, c’est qu’un certain jour tu étais à l’ouest du Firengistân (Europe), où tu es entré dans un certain quartier d’une certaine ville, et tu as vu un pauvre Firengî (Européen), l’un des plus grands saints chéris de Dieu, qui était étendu au coin d’une place de marché. En passant près de lui, tu as craché sur lui, montrant que tu le méprisais. Son cœur était attristé par ton acte et ton comportement. De là les visites qui t’ont affligé. Va donc et fais la paix avec lui, en lui demandant pardon et en lui offrant nos salutations. »
Le marchand fut pétrifié à cette annonce. Jelâl lui demanda alors : « Veux-tu que nous te le montrions à l’instant ? » En disant cela, il posa sa main sur le mur de l’appartement et dit au marchand de regarder. [ p. 35 ] Aussitôt, une porte s’ouvrit dans le mur et le marchand aperçut cet homme à Firengistân, couché sur une place de marché. A cette vue, il baissa la tête et déchira ses vêtements, s’éloignant de la présence du saint dans un état de stupeur. Il se souvint de tous ces incidents comme de faits réels.
Il commença immédiatement ses préparatifs, partit sans délai et atteignit la ville en question. Il s’enquit du pupille qu’il désirait visiter et de l’homme qu’il avait offensé. Il le trouva couché, étendu comme Jelâl le lui avait montré. Le marchand descendit de sa bête et fit sa révérence au derviche Firengî prosterné, qui lui dit aussitôt : « Que veux-tu que je fasse ? Notre Seigneur Jelâl ne me le permet pas ; autrement, j’aurais voulu te faire voir la puissance de Dieu et ce que je suis. Mais maintenant, approche-toi. »
Le derviche firengī serra alors le marchand contre sa poitrine, l’embrassa à plusieurs reprises sur les deux joues, puis ajouta : « Regarde maintenant, que tu puisses voir mon Seigneur et Maître, mon Maître spirituel, et que tu puisses être témoin d’une merveille. » Le marchand regarda. Il vit le Seigneur Jelāl plongé dans une danse sacrée, chantant cet hymne, et ravi par la musique sacrée :
« Son royaume est vaste et pur ; chaque espèce y trouve sa place appropriée ;
Cornaline, rubis, motte de terre ou caillou sois sur sa colline.
Crois, Il te cherche; ne crois pas, Il te purifiera peut-être;
Soyez ici un fidèle Abū-Bekr ; Firengī là-bas; à volonté. »
Lorsque le marchand arriva à Qonya, il présenta les salutations du saint Firengī et ses respects à Jelāl, et distribua beaucoup de biens aux disciples. Il s’installa à Qonya et devint membre de la confrérie des Purs Amants de Dieu.
¶ 18.
Jelāl passait un jour par une rue où deux hommes se disputaient. Il se tenait d’un côté. L’un des [ p. 36 ] hommes interpella l’autre : « Dis ce que tu veux, tu m’entendras mille fois plus pour chaque mot que tu prononceras. »
Alors Jelāl s’avança et s’adressa à cet orateur en disant : « Non, non ! Quoi que tu aies à dire, dis-le-moi ; et pour chaque millier de mots que tu me diras, tu n’entendras de moi qu’un seul mot. »
En entendant cette réprimande, les adversaires furent confus et firent la paix entre eux.
¶ 19.
Un jour, un professeur très érudit amena tous ses élèves pour rendre hommage à Jelāl.
En chemin, les jeunes gens convinrent ensemble de poser quelques questions à Jelāl sur certains points de la grammaire arabe, dans le dessein de comparer ses connaissances dans cette science avec celles de leur professeur, qu’ils considéraient comme sans égal.
Lorsqu’ils furent assis, Jelāl leur parla de divers sujets appropriés pendant un moment, ouvrant ainsi la voie à l’anecdote suivante
« Un juriste ingénu voyageait un jour avec un grammairien arabe, et ils arrivèrent par hasard à un puits ruineux.
Le juriste commença alors à réciter le texte (du Coran xxii. 44) : « Et d’un puits ruiné. »
« Le mot arabe pour « bien » était prononcé « bīr », avec la voyelle longue. Le grammairien s’y opposa aussitôt, en demandant au juriste de prononcer ce mot avec une voyelle courte et un hiatus – bi’r, afin d’être en accord avec les exigences de la pureté classique.
« Une dispute s’éleva alors entre les deux sur ce point. Elle dura tout le reste de la journée et jusqu’à une nuit noire de jais ; chaque auteur fut fouillé par eux, page par page, chacun soutenant sa propre théorie du mot. Aucune conclusion ne fut tirée, et chaque opposant demeura toujours sur sa propre opinion.
« Il arriva que dans l’obscurité, le grammairien glissa dans [ p. 37 ] le puits et tomba au fond. Là, il poussa un cri de supplication : « Ô mon très courtois compagnon de voyage, prête-moi ton aide pour m’extraire de ce gouffre des plus ténébreux. »
« Le juriste exprima aussitôt sa plus grande volonté de lui prêter son aide, à une seule condition insignifiante : qu’il avoue son erreur et consente à supprimer le hiatus dans le mot « bi’r ». La réponse du grammairien fut « Jamais ». Il resta donc dans le puits. »
« Maintenant, dit Jelâl, pour appliquer cela à vous-mêmes, à moins que vous ne consentiez à chasser de vos cœurs le « hiatus » de l’indécision et de l’amour-propre, vous ne pourrez jamais espérer échapper au gouffre nauséabond de l’adoration de soi, le puits de la nature humaine et des convoitises charnelles. Le cachot du puits de Joseph dans la poitrine humaine est ce même « culte de soi » ; vous n’en sortirez pas, et vous n’atteindrez jamais ces régions célestes – « la vaste terre de Dieu » » (Coran IV, 99, XXIX, 56, XXXIX, 13).
En entendant ces paroles pleines de sens, toute l’assemblée des étudiants découvrit leurs têtes et, avec un zèle fervent, se proclama ses disciples spirituels.
¶ 20.
Il y avait un grand et bon gouverneur (apparemment) de Qonya, du nom de Mu‘īnu-’d-Dīn, dont le titre était le Perwāna (mite ou volant, c’est-à-dire, du lointain empereur Mogol, résidant à la cour du roi). Il était un grand ami des derviches, des érudits et de Jelāl, dont il était le disciple aimant.
Un jour, une troupe de derviches et de savants se réunirent pour porter aux nues le Perwâna, en présence de Jelâl. Il acquiesça à tout ce qu’ils avancèrent à ce sujet, et ajouta : « Le Perwâna mérite au centuple tous vos éloges. Mais il y a un autre côté à la question, qui peut être illustré par l’anecdote suivante :
« Un jour, un groupe de pèlerins se dirigeait vers [ p. 38 ] la Mecque, lorsque le chameau de l’un d’eux tomba dans le désert, complètement épuisé. Le chameau ne put se relever. Sa charge fut donc transférée sur une autre bête, la bête tombée fut abandonnée à son sort, et la caravane reprit son voyage.
« Bientôt le chameau tombé fut entouré d’un cercle de bêtes sauvages et voraces : loups, chacals, etc. Mais aucun d’entre eux n’osa l’attaquer. Les membres de la caravane se rendirent compte de cette singularité et l’un d’eux retourna enquêter sur la question. Il découvrit qu’une amulette avait été laissée suspendue au cou de l’animal ; il l’enleva. Lorsqu’il se fut retiré à une courte distance, les brutes affamées s’abattirent sur le pauvre chameau et le déchirèrent bientôt en morceaux. »
« Maintenant, dit Jelāl, ce monde est dans une catégorie exactement semblable à celle de ce pauvre chameau. Les érudits du monde sont la compagnie des pèlerins, et notre existence (celle de Jelāl) parmi eux est l’amulette suspendue au cou du chameau – le monde. Tant que nous resterons ainsi suspendus, le monde continuera, la caravane avancera. Mais dès que le mandat divin sera prononcé : « Ô toi esprit soumis, reviens à ton Seigneur, satisfait et approuvé » (Coran lxxxix. 2 7-8), et que nous serons retirés du cou du chameau-monde, les gens verront comment il se comportera avec le monde, comment ses habitants seront conduits, ce qu’il adviendra de ses sultans, de ses docteurs, de ses scribes. »
On dit que ces paroles furent prononcées peu de temps avant la mort de Jelâl. Quand il quitta cette vie, peu de temps s’écoula avant que le Sultan, avec plusieurs de ses grands érudits et nobles, ne le suive dans la tombe, tandis que des troubles de toutes sortes accablaient le pays pendant un certain temps, jusqu’à ce que Dieu lui accorde à nouveau la paix.
¶ 21.
Au cours d’une de ses expositions, Jelāl dit : « Tu ne vois rien, sauf que tu y vois Dieu. »
Un derviche s’avança et objecta que le terme « là » [ p. 39 ] indiquait un réceptacle, alors qu’on ne pouvait pas dire de Dieu qu’Il soit compréhensible par un réceptacle quelconque, car cela impliquerait une contradiction dans les termes. Jelāl lui répondit comme suit :
« Si cette proposition irréfutable n’avait pas été vraie, nous ne l’aurions pas proposée. Il y a là, en vérité, une contradiction dans les termes ; mais c’est une contradiction dans le temps, de sorte que le réceptacle et le reçu peuvent différer, être deux choses distinctes ; de même que l’univers des qualités de Dieu est le réceptacle de l’univers de l’essence de Dieu. Mais ces deux univers sont en réalité un. Le premier d’entre eux n’est pas Lui ; le second n’est pas autre que Lui. Ces deux choses, apparemment, sont en vérité une et la même chose. Comment, alors, une contradiction dans les termes est-elle impliquée ? Dieu comprend l’extérieur et l’intérieur. Si nous ne pouvons pas dire qu’Il est l’intérieur, Il n’inclura pas l’intérieur. Mais Il comprend tout, et en Lui toutes choses ont leur être. Il est donc aussi le réceptacle, comprenant toutes les existences, comme le dit le Coran (xli. 54) : « Il comprend toutes choses. »
Le derviche fut convaincu, s’inclina et se déclara disciple.
¶ 22.
Jelāl était un jour assis dans la boutique de son grand disciple le batteur d’or, Salāhu-’d-Dīn, entouré d’autres disciples qui écoutaient son discours, lorsqu’un vieil homme entra en courant, se frappant la poitrine et poussant de fortes lamentations. Il supplia Jelāl de l’aider dans ses efforts pour retrouver son petit garçon, un enfant de sept ans, perdu depuis plusieurs jours, malgré tous les efforts faits pour le retrouver.
Jelâl exprima sa désapprobation devant l’extrême importance que le vieil homme semblait attacher à sa perte et dit : « L’humanité en général a perdu son Dieu. Pourtant, on n’entend pas dire qu’ils vont à sa recherche, se frappant la poitrine et faisant un grand bruit. Que t’est-il donc arrivé de si particulier, pour [ p. 40 ] que tu fasses tout ce tapage et que tu te dégrades, toi, un vieillard, par ces symptômes de chagrin pour la perte d’un petit enfant ? Pourquoi ne cherches-tu pas un moment le Seigneur du monde entier, en implorant Son aide, afin que ton Joseph perdu soit peut-être retrouvé, et que tu sois consolé, comme le fut Jacob lors de la récupération de son enfant ? »
Le vieil homme suivit aussitôt le conseil de Jelâl et demanda pardon à Dieu. C’est alors qu’on lui apporta la nouvelle que son fils avait été retrouvé. Beaucoup de témoins de ces événements devinrent des disciples dévoués de Jelâl.
¶ 23.
Jelāl donnait un jour une conférence, lorsqu’un jeune homme distingué entra, se fraya un chemin et prit un siège plus haut qu’un vieil homme, l’un des membres de l’auditoire.
Jelâl fit aussitôt cette remarque : « Autrefois, Dieu ordonnait que si un jeune homme prenait le pas sur un vieillard, la terre l’engloutît aussitôt ; telle était la punition divine pour cette faute. Mais maintenant, je vois que les jeunes gens, à peine sortis de la chaîne, ne respectent pas l’âge, mais piétinent ceux qui sont âgés. Ils ne craignent pas que la terre les engloutisse, ni d’être transformés en singes. »[3] Or, il arriva qu’un matin, le Lion victorieux de Dieu, ‘Alî, fils d’Abû-Tâlib, sortait précipitamment de sa maison pour faire ses dévotions à l’aube dans la mosquée du Prophète. Sur son chemin, il rencontra un vieillard, un Juif, qui allait dans la même direction. Le futur calife, par noblesse et politesse innées, respectait l’âge du Juif et ne voulait pas le dépasser, bien que le Juif fût lent. Quand ‘Alī arriva à la mosquée, le Prophète était déjà prosterné dans ses dévotions et s’apprêtait à chanter le « Gloria » ; mais, sur ordre de Dieu, Gabriel descendit, posa sa main sur l’épaule du Prophète et l’arrêta, de peur que ‘Alī ne perde [ p. 41 ] le mérite attaché à sa présence à l’ouverture de l’office de l’aube ; car il est plus méritoire d’accomplir ce service matinal une fois, que d’accomplir les dévotions de cent ans à d’autres heures de la journée. Le Prophète a dit : « Le premier acte de révérence lors du culte de l’aube a plus de valeur que le monde et tout ce qu’il contient. »
« Lorsque l’Apôtre de Dieu eut terminé son adoration, offert ses prières habituelles et récité ses leçons habituelles du Coran, il se tourna et demanda à Gabriel la cause occulte de son interruption à ce moment-là. Gabriel répondit que Dieu n’avait pas jugé bon que ‘Alī soit privé du mérite attaché à l’accomplissement de la première partie de l’adoration de l’aube, à cause du respect qu’il avait montré au vieux Juif qu’il avait rattrapé, mais qu’il ne voulait pas dépasser.
« Maintenant, » remarqua Jelāl, « quand un saint comme ‘Alī a montré tant de respect pour un pauvre vieux Juif mécréant, et quand Dieu a considéré sa considération respectueuse d’une manière si hautement favorable, vous pouvez tous en déduire comment Il considérera tout honneur et toute vénération montrés à un saint âgé d’une piété approuvée, dont la barbe a grisonné au service de Dieu, et dont les compagnons sont les élus de leur Créateur, dont il est le serviteur choisi ; et quelle récompense Il distribuera en conséquence. Car, en vérité, la gloire et le pouvoir appartiennent à Dieu, à l’Apôtre et aux croyants, comme Dieu l’a Lui-même déclaré (Coran LXIII. 8) : « À Dieu appartiennent le pouvoir, à l’Apôtre et aux croyants. »
« Si donc, ajouta-t-il, vous désirez réussir dans vos affaires, accrochez-vous fermement aux vêtements de vos anciens spirituels. Car, sans la bénédiction de ses pieux anciens, un jeune homme ne vivra jamais assez vieux et n’atteindra jamais le rang d’ancien spirituel. »
¶ 24.
Un jour Jelāl prit comme texte les mots suivants (Coran xxxi. 18) : « En vérité, le plus discordant de tous les sons [ p. 42 ] est la voix des ânes. » Il posa alors la question : « Mes amis savent-ils ce que cela signifie ? »
La congrégation s’inclina et le supplia de leur expliquer le message. Jelāl poursuivit donc :
« Toutes les autres bêtes ont un cri, une leçon et une doxologie avec lesquels elles commémorent leur Créateur et leur Pourvoyeur. Tels sont le cri de désir du chameau, le rugissement du lion, le bêlement de la gazelle, le bourdonnement de la mouche, le bourdonnement de l’abeille, etc.
« Les anges dans le ciel et les génies ont aussi leurs doxologies, tout comme l’homme a sa doxologie – son Magnificat, et diverses formes d’adoration pour son cœur (ou son esprit) et pour son corps.
"Le pauvre âne n’a rien d’autre que son braiment. Il ne le fait entendre qu’en deux occasions : quand il désire sa femelle et quand il a faim. Il est l’esclave de sa concupiscence et de son gosier.
« De la même manière, si l’homme n’a pas dans son cœur une doxologie pour Dieu, un cri et un amour, ainsi qu’un secret et un souci dans son esprit, il est moins qu’un âne dans l’estime de Dieu ; car Il a dit (Coran VII. 178) : « Ils sont comme les chameaux ; non, ils sont encore plus égarés. » Il raconta ensuite l’anecdote suivante :
« Autrefois, il y avait un monarque qui, en guise d’épreuve, demanda à un autre souverain de lui envoyer trois choses, les pires de toutes celles qu’il pouvait se procurer, à savoir, le pire aliment, la chose la plus mal disposée et le pire animal.
« Le souverain demanda alors à lui envoyer du fromage, comme la pire nourriture, un esclave arménien, comme la pire des choses, et un âne, comme le pire des animaux. Dans la suscription de l’épître envoyée avec ces offrandes, le souverain citait le verset de l’Écriture indiqué ci-dessus. »
¶ 25.
Un jour, le Seigneur Jelālu-’d-Dīn se rendit à la résidence de campagne du saint Husāmu-’d-Dīn, monté sur un [ p. 43 ] âne. Il fit cette remarque : « C’est la bête de selle des justes. Plusieurs prophètes sont montés sur des ânes : comme Seth, Esdras, Jésus et Mahomet. »
Il arriva qu’un de ses disciples était monté sur un âne, et celui-ci se mit à braire, et le cavalier, irrité par cet incident, frappa l’âne à la tête à plusieurs reprises.
Jelâl lui rétorqua : « Pourquoi frapper le pauvre animal ? Le frappes-tu parce qu’il porte ton fardeau ? Ne lui rends-tu pas grâces d’être le cavalier et lui le véhicule ? Supposons maintenant, ce que Dieu nous en préserve, que le contraire soit le cas. Qu’aurais-tu fait ? Son cri provient de l’une ou l’autre de deux causes, son gosier ou sa concupiscence. À cet égard, il partage le sort commun de toutes les créatures. Elles sont toutes continuellement animées de cette manière. Toutes, alors, devraient être réprimandées et frappées à la tête. »
Le disciple, tout confus, descendit de cheval, baisa le sabot de son âne et le caressa.
¶ 26.
Un jour, un de ses disciples se plaignit à Jelâl de la faiblesse de ses moyens et de l’étendue de ses besoins. Jelâl répondit : « Sors ! Va-t’en ! Désormais, ne me considère plus comme ton ami ; ainsi, peut-être, la richesse viendra-t-elle à toi. » Il raconta alors l’anecdote suivante :
« Il arriva un jour qu’un certain disciple du Prophète lui dit : « Je t’aime ! » Le Prophète répondit : « Pourquoi tardes-tu alors ? Hâte-toi de revêtir une cuirasse d’acier et prépare-toi à affronter les malheurs. Prépare-toi aussi à endurer la détresse, don spécial des amis et des amants (de Dieu et de son Apôtre) ! »
Il raconte une autre anecdote : « Un adepte gnostique demanda un jour à un homme riche ce qu’il aimait le plus, les richesses ou le péché. Ce dernier [ p. 44 ] répondit qu’il aimait le plus les richesses. L’autre répliqua : « Tu ne dis pas la vérité. Tu préfères aimer le péché et le malheur. Ne vois-tu pas que tu laisses tes richesses derrière toi, tandis que tu portes ton péché et ton malheur avec toi, te rendant ainsi répréhensible aux yeux de Dieu ! Sois un homme ! Efforce-toi de porter tes richesses avec toi, et ne pèche pas, car tu aimes tes richesses. Ce que tu dois faire, c’est ceci : envoie tes richesses à Dieu avant de Le précéder toi-même ; peut-être qu’elles te rapporteront quelque avantage, comme Dieu l’a dit (Coran lxxiii. 20) : « Et ce que vous envoyez en avance, pour vos âmes, en bonnes œuvres, vous le trouverez auprès de Dieu. Il est le meilleur et le plus grand en récompense. »
¶ 27.
On raconte qu’un jour le Perwâna Mu’īnu-'d-Dîn tint dans son palais une grande assemblée à laquelle se réunirent tous les docteurs de la loi, les cheikhs, les hommes de piété, les reclus et les étrangers venus de divers pays.
Les chefs de la loi avaient pris place aux plus hautes places. Le Perwâna avait eu un grand désir que Jelâl honorât l’assemblée de sa présence. Il avait un gendre, Mejdu-’d-Dîn, gouverneur des jeunes princes, fils du roi. Ce gendre était un disciple de Jelâl, un homme de très hautes qualités, ayant une grande foi en son maître. Il proposa d’aller inviter Jelâl à la réunion.
Là-dessus, le semeur de doutes et d’animosités dans le cœur humain répandit parmi les chefs de la loi présents le soupçon que, si Jelāl venait, la question de la préséance se poserait : « Où devrait-il être assis ? » Ils convinrent tous qu’ils étaient eux-mêmes à leur place et que Jelāl devait trouver un siège où il le pourrait.
Mejdu-’d-Dīn transmit le message courtois du Perwāna à son maître. Jelāl, invitant Husāmu-’d-Dīn et d’autres de ses disciples à l’accompagner, se mit en route pour le [ p. 45 ] palais du Perwāna. Les disciples partirent un peu en avant, et Jelāl mena le cortège.
Lorsque Husām entra dans l’appartement du Perwāna, tous les assistants se levèrent pour le recevoir et lui firent place sur les sièges supérieurs.Enfin, Jelāl fit son apparition.
Le Perwāna et les autres courtisans se précipitèrent pour recevoir Jelāl avec honneur et baisèrent les mains bénies de Sa Seigneurie avec révérence, exprimant leurs regrets d’avoir été incommodé par sa condescendance. Il rendit compliment pour compliment et fut conduit à l’étage.
En arrivant dans la salle de réunion, il vit que les grands occupaient tout le divan, d’un bout à l’autre. Il les salua et pria pour que la grâce de Dieu soit sur eux, puis s’assit au milieu du sol. Husāmu-'d-Dīn se leva immédiatement de son siège, descendit du divan et prit place à côté de Jelāl.
Les grands de l’assemblée se levèrent aussi, à l’exception de ceux qui, par dépit et par orgueil, avaient formé la confédération mentionnée ci-dessus. Ceux-ci gardèrent leur siège. Certains d’entre eux étaient des plus éminents savants, et l’un d’eux, en particulier, était non seulement très savant, mais aussi éloquent, spirituel et hardi.
Celui-ci, voyant ce qui se passait, et que tous les hommes de rang avaient quitté le canapé pour s’asseoir par terre, demanda d’un air plaisant : « Où, d’après les règles de l’Ordre, est le siège principal dans une assemblée ? »
Quelqu’un lui répondit : « Dans une assemblée de savants, le siège principal est au milieu du canapé, où s’assoit toujours le professeur. » Un autre ajouta : « Chez les reclus, la cellule de solitude est le siège principal. » Un troisième dit : « Dans les couvents de frères derviches, le siège principal est le bas du canapé, là où, en réalité, les gens ôtent leurs chaussures. »
Après ces remarques, quelqu’un présent, à titre d’expérience, demanda à Jelāl, en disant : « Selon votre règle et votre opinion, où est [ p. 46 ] le siège principal ? » Sa réponse fut : « Le siège principal est celui où se trouve le bien-aimé. » L’interrogateur demanda alors : « Et où est ton bien-aimé ? » Jelāl répondit : « Tu dois être aveugle pour ne pas voir. »
Jelāl se leva alors et commença à chanter, auquel se joignirent de nombreux chants et qui devinrent si enthousiastes que les nobles déchirèrent leurs vêtements.
Il arriva qu’après la mort de Jelâl, son interlocuteur se rendit à Damas et y devint aveugle. Des amis affluèrent pour lui rendre visite et lui présenter leurs condoléances. Il pleura amèrement et s’écria à haute voix : « Hélas, hélas ! que n’ai-je pas souffert ? Au moment même où Jelâl me fit cette fatale réponse, un voile noir sembla tomber sur mes yeux, de sorte que je ne pus distinguer clairement les objets ni leurs couleurs. Mais j’ai l’espoir et la foi en lui, que, par sa sublime générosité, il aura encore pitié de moi et pardonnera ma présomption. La bonté des saints est infinie et Jelâl lui-même a dit : « Ne désespérez pas à cause d’un seul péché, car l’océan de la miséricorde divine accepte la pénitence. »
L’incident précédent est également lié à la variation suivante :
Shemsu-'d-Dīn de Tebrīz venait juste de rentrer à Qonya et était parmi ceux qui accompagnèrent Jelāl au palais du Perwāna, s’asseyant près de lui sur le sol. Quand on lui demanda : « Où est ton bien-aimé ? » Jelāl se leva et se jeta sur la poitrine de Shems. C’est cet événement qui fit de Shems, à partir de ce moment-là, un homme remarquable dans tout Qonya.
¶ 28.
Il y avait à Qonya un grand médecin, éminent et compétent, qui rendait visite occasionnellement à Jelāl.
Un de ces jours, Jelāl lui demanda de préparer dix-sept potions purgatives pour une certaine heure, propice à la prise de médicaments, car ce nombre de ses amis les demandaient.
[ p. 47 ]
Lorsque le moment fut venu, Jelâl se rendit chez le médecin et prit les dix-sept gorgées, qu’il commença aussitôt et, en présence du médecin, but les dix-sept gorgées d’affilée, avant de retourner chez lui.
Le médecin le suivit là-bas pour lui apporter l’aide dont il était sûr qu’elle serait nécessaire. Il trouva Jelâl assis comme d’habitude, en parfaite santé, et faisant une conférence à ses disciples. Lorsqu’il lui demanda comment il se sentait, Jelâl répondit, dans les termes si souvent répétés dans le Coran (II. 23, etc.) : « Sous lesquels coulent les rivières. » Le médecin recommanda à Jelâl de s’abstenir de boire de l’eau. Jelâl ordonna aussitôt qu’on lui apporte de la glace et qu’on la brise en petits morceaux. Il en avala une quantité démesurée, sous les yeux du médecin.
Jelāl se rendit ensuite dans un bain chaud, après quoi il commença à chanter et à danser, et continua ces exercices pendant trois jours et trois nuits entières, sans interruption.
Le médecin déclara que c’était le plus grand miracle jamais accompli par un prophète ou par un saint. Avec toute sa famille et avec plusieurs des plus grands de la profession médicale, il se joignit à la multitude des disciples les plus sincères de Jelâl.
¶ 29.
On rapporte que le Perwāna a déclaré publiquement, dans son propre palais, que Jelāl était un monarque incomparable, aucun souverain n’ayant jamais paru à aucune époque comme lui, mais que ses disciples étaient un groupe très peu recommandable.
Ces paroles leur furent rapportées et la troupe des disciples fut grandement scandalisée par cette imputation. Jelāl envoya une note au Perwāna, dont voici la substance :
« Si mes disciples avaient été de bons hommes, j’aurais été leur disciple. Dans la mesure où ils étaient mauvais, je les ai acceptés comme mes disciples, afin qu’ils se réforment et deviennent bons, [ p. 48 ] — de la compagnie des justes. Par l’âme de mon père, ils n’ont pas été acceptés comme disciples, jusqu’à ce que Dieu se soit rendu responsable qu’ils parviennent à la miséricorde et à la grâce, admis parmi ceux qu’il a acceptés. Jusqu’à ce que cette assurance leur soit donnée, ils n’ont pas été reçus par moi, et ils n’avaient aucune place dans le cœur des serviteurs de Dieu. ‘Les fils de grâce sont sauvés, les enfants de colère sont malades ; à cause de ta miséricorde, nous, un peuple de colère, sommes venus à toi.’ »
Lorsque le Perwāna eut lu et considéré ces paroles, il s’attacha encore plus à Jelāl ; il se leva, vint à lui, demanda pardon et pria pour le pardon de Dieu, distribuant largement de sa générosité parmi les disciples.
¶ 30.
Un autre grand et bon homme a observé un jour : « Jelāl est un grand saint et un souverain ; mais il doit être tiré du milieu de ses disciples. » Cela a été rapporté à Jelāl, qui a souri et a dit : « S’il le peut ! »
Peu après, il ajouta : « Pourquoi donc mes disciples sont-ils regardés avec mépris par les hommes du monde ? C’est parce qu’ils sont aimés de Dieu et qu’Il les considère favorablement. J’ai passé au crible toute l’humanité, et tous sont tombés à travers mon tamis, à l’exception de ces amis qui sont restés. Mon existence est la vie de mes amis, et l’existence de mes amis est la vie des hommes du monde, qu’ils le sachent ou non. »
¶ 31.
Il y avait un jeune marchand, dont la maison était proche du collège de Jelāl, et qui s’était déclaré un disciple sincère et ardent.
Il conçut le désir et l’intention de faire un voyage en Egypte, mais ses amis tentèrent de l’en dissuader. Son intention fut rapportée à Jelāl, qui lui interdit strictement et rigoureusement d’entreprendre le voyage.
[ p. 49 ]
Le jeune homme ne pouvait se défaire de son désir et n’avait pas l’esprit tranquille. Aussi, une nuit, il s’enfuit clandestinement et partit pour la Syrie. Arrivé à Antioche, il s’embarqua sur un navire et mit à la voile. Comme Dieu l’avait voulu, son navire fut pris par des pirates firengis. Il fut fait prisonnier et enfermé dans un cachot profond, où on lui distribuait chaque jour une ration de nourriture à peine suffisante pour nourrir son corps et son âme.
Il fut ainsi gardé en prison quarante jours, pendant lesquels il pleura amèrement et se reprocha d’avoir désobéi à l’injonction de Jelâl, en disant : « C’est là la récompense de mon crime. J’ai désobéi à l’ordre de mon souverain, suivant mon propre mauvais penchant. »
Précisément dans la nuit du quarantième jour, il vit en rêve Jelâl qui lui adressa la parole et lui dit : « Demain, à toutes les questions que ces mécréants te poseront, réponds-leur : « Je sais. » Ainsi, tu seras délivré. » Il se réveilla déconcerté, remercia le Ciel et s’assit en sainte méditation, attendant la solution du rêve.
Peu après, il vit venir à lui un groupe de gens de Firengī, avec lesquels se trouvait un interprète. Ils lui demandèrent : « Sais-tu quelque chose en philosophie et peux-tu pratiquer la thérapeutique ? Notre prince est malade. » Sa réponse fut : « Je sais. »
Ils le sortirent aussitôt de la fosse, le conduisirent aux bains, l’habillèrent d’un beau vêtement d’honneur et le conduisirent ensuite à la demeure du malade.
Le jeune marchand, inspiré de Dieu, ordonna qu’on lui apportât sept fruits, qu’il prépara avec un peu de scammonie, et fit du tout une potion qu’il administra au malade.
Par la grâce de Dieu et l’intercession des saints, son traitement fut couronné de succès après deux ou trois visites. Le prince Firengī guérit, et comme la faveur de Jelāl était sur ce jeune marchand, quoique [ p. 50 ] complètement illettré, il devint philosophe. Jelāl l’assista.
Lorsque le prince Firengî fut entièrement rétabli et se leva de son lit de douleur, il dit au jeune marchand de lui demander tout ce qu’il pourrait désirer. Il demanda sa liberté et la permission de retourner chez lui pour rejoindre son maître. Il raconta alors tout ce qui lui était arrivé : sa désobéissance, sa vision et l’aide de Jelâl. Tous les auditeurs de Firengîs, sans voir Jelâl, crurent en lui et se mirent à lui demander grâce.
Ils libérèrent le jeune marchand et lui permirent de partir, en lui offrant de riches présents et un riche équipement.
A son arrivée à la métropole, avant de rentrer chez lui, il s’empressa de rendre hommage à Jelâl. Apercevant de loin les traits sacrés, il se jeta à terre, embrassa les deux pieds de Jelâl, les baisa, y frotta son visage et pleura. Jelâl le releva, lui baisa les deux joues et lui dit : « Tu as échappé de justesse à la guérison du prince Firengî. Tu t’es enfui ; mais désormais, reste chez toi et occupe-toi à gagner ce qui est licite. Prends le contentement pour exemple. Les souffrances de la mer, le tumulte du navire, la calamité de la captivité et l’obscurité du cachot sont autant de maux. Le contentement est une véritable bénédiction de Dieu. »
¶ 32.
Un jour, Jelāl quittait son collège pour se rendre en ville, il rencontra par hasard un moine chrétien qui lui fit une révérence. Jelāl lui demanda qui était le plus âgé, lui-même ou sa barbe. Le moine répondit : « J’ai vingt ans de plus que ma barbe. Elle est apparue ce nombre d’années plus tard. » Jelāl lui répondit : « Alors, j’ai pitié de toi. Ta jeune barbe a atteint la maturité, tandis que toi, tu es resté [ p. 51 ] immature, comme tu l’étais. Tu es aussi noir, aussi faible et aussi inculte que jamais. Malheur à toi, si tu ne changes pas et ne mûris pas ! »
Le pauvre moine renonça aussitôt à sa ceinture de corde, la jeta, professa la foi de l’Islam et devint croyant.
¶ 33.
Un jour, un groupe de prêtres ou de moines chrétiens vêtus de noir rencontra Jelāl, alors qu’ils venaient d’un endroit lointain. Lorsque ses disciples les aperçurent de loin, ils exprimèrent leur aversion à leur égard en s’écriant : « O créatures noires et désagréables !
Jelāl a fait remarquer : « Dans le monde entier, personne n’est plus généreux qu’eux. Ils nous ont donné, dans cette vie, la foi de l’Islam, la pureté, la propreté et les divers modes d’adoration de Dieu ; tandis que, dans le monde à venir, ils nous ont laissé les demeures éternelles du paradis, les demoiselles aux grands yeux et les pavillons, ainsi que la vue de Dieu, dont ils ne jouiront pas de part ; car Dieu a dit (Coran VII. 48) : « En vérité, Dieu a rendu ces deux choses interdites aux mécréants ! » Ils marchent dans les ténèbres et l’incrédulité, encourant volontairement les tourments de l’enfer. Mais que le soleil de la justice se lève sur eux soudainement, et ils deviendront croyants. »
S’étant suffisamment approchés, ils se prosternèrent tous devant Jelâl, entamèrent une conversation avec lui et se déclarèrent vrais musulmans. Jelâl se tourna alors vers ses disciples et ajouta : « Dieu engloutit les ténèbres dans la lumière et la lumière dans les ténèbres. Il fait aussi dans les ténèbres un lieu pour la lumière. » Les disciples s’inclinèrent et se réjouirent.
¶ 34.
Un disciple bien connu a raconté qu’un jour, Jelāl et ses amis se rendirent à la campagne de Husām et y organisèrent une grande fête de musique et de [ p. 52 ] danse sacrées jusqu’à l’aube, avant de s’arrêter pour donner un peu de repos à ses disciples.
Ils se dispersèrent dans le jardin et le narrateur s’assit à un endroit d’où il pouvait voir et observer Jelâl. Les autres s’endormirent tous, mais lui s’occupa de réflexions sur les miracles accomplis par divers prophètes et saints. Il se dit : « Je me demande si ce saint homme fait des miracles. Bien sûr qu’il en fait ; seulement, il garde le fait secret, pour éviter les inconvénients de la notoriété. »
A peine cette pensée lui traversa-t-elle l’esprit que Jelâl l’appela par son nom. A son approche, Jelâl se baissa, ramassa un caillou de terre, le posa sur le dos de sa main et lui dit : « Tiens, prends ceci, c’est ta part, et sois du nombre des reconnaissants » (Coran VII, 141).
Le disciple examina le caillou à la lumière de la lune et vit que c’était un gros rubis, extrêmement clair et brillant, qu’on ne trouve pas dans les trésors des rois.
Complètement abasourdi, il poussa un cri et s’évanouit, réveillant toute la compagnie par son cri, car il était un homme à la voix très forte. Une fois revenu à lui, il raconta aux autres ce qui s’était passé. Il exprima également à Jelâl sa contrition pour la témérité de ses réflexions.
Jelâl lui ordonna de porter la pierre à la reine et de lui raconter comment il en était devenu possesseur. La reine l’accepta, la fit estimer et lui remit en échange cent quatre-vingt mille pièces d’argent, en plus de riches présents. Elle distribua également des présents à tous les membres de la confrérie.
¶ 35.
Un certain cheikh, fils d’un cheikh, et homme de grande réputation pour son érudition, vint à Qonya, et fut respectueusement visité par toutes les personnes éminentes qui y résidaient.
Il se trouve que Jelāl et ses amis étaient partis ce jour-là pour une mosquée à la campagne, et le nouveau venu, [ p. 53 ] offensé que Jelāl n’ait pas voulu lui rendre visite, fit la remarque en public : « Jelāl n’a-t-il jamais entendu l’adage : ‘Le nouveau venu est visité’ ? »
L’un des disciples de Jelâl se trouvait par hasard présent et entendit cette remarque. D’un autre côté, Jelâl expliquait à ses disciples des vérités sublimes dans la mosquée, quand soudain il s’exclama : « Mon cher frère ! Je suis le nouveau venu, pas toi. Toi et ceux comme toi devez me rendre visite et ainsi gagner de l’honneur. »
Tous ses auditeurs furent surpris par cette apostrophe, se demandant à qui elle était adressée. Jelāl dit alors une parabole : « Un homme arriva de Bagdād, et un autre sortit de sa maison et de sa garde ; lequel des deux doit rendre la première visite à l’autre ? »
Tous s’accordèrent à dire que l’homme de Bagdad devait être visité par l’autre. Alors Jelâl expliqua ainsi : « En réalité, je suis revenu du Bagdâd de nullité, tandis que ce fils bien-aimé d’un cheikh, qui est venu ici, est sorti d’une prison de ce monde. J’ai donc plus de droit que lui à être visité. J’ai chanté dans le Bagdâd du monde des esprits le cantique céleste : « Je suis la Vérité », depuis une époque antérieure au début de la guerre actuelle, avant que la vérité n’ait remporté sa victoire. » Les disciples exprimèrent leur accord et se réjouirent extrêmement.
Le fils du cheikh fut informé de ce prodige. Il se leva aussitôt, alla à pied voir Jelâl, découvrit sa tête et reconnut que Jelâl avait raison. Il se déclara en outre disciple de Jelâl et dit : « Mon père m’a enjoint de mettre des sandales repassées, de prendre un bâton ferré dans ma main et de partir à la recherche de Jelâlu-’d-Dîn, car c’est un devoir pour tous de rendre visite à celui qui a dit la vérité et qui repose sur la vérité. Mais la majesté de Jelâl est cent fois plus grande que ce que mon père m’a expliqué. »
[ p. 54 ]
¶ 36.
Jelāl ordonna un jour à l’un de ses serviteurs d’aller régler une certaine affaire, et le serviteur répondit : « Si Dieu le veut. »
Sur ce, Jelāl fut en colère et lui cria : « Stupide et bavard imbécile ! » Le serviteur s’évanouit et écuma.
Les disciples intercédèrent, Jelāl exprima son pardon et le serviteur recouvra la santé.
¶ 37.
A l’occasion d’une grande commémoration religieuse à la maison des Perwāna, en présence du Sultan Ruknu-’d-Dīn, ce monarque fut pris de malaise, et les exercices furent suspendus, seulement, un des disciples continua à chanter et à crier.
Le Sultan fit remarquer : « Comme cet homme est mal élevé ! Prétend-il être plus extatique que son professeur Jelālu-’d-Dīn ? »
Jelâl entendit cela et répondit au roi : « Tu es incapable de résister à une attaque de fièvre. Comment peux-tu espérer qu’un homme dévoré par un enthousiasme qui menace d’engloutir le ciel lui-même, se calmera d’un coup ? »
Lorsque les disciples entendirent cela, ils poussèrent un cri, et le Sultan, après avoir lui-même été témoin d’un ou deux des puissants signes accomplis par Jelāl, lui rendit hommage et devint son disciple.
¶ 38.
Certains ont raconté que le renversement final du règne de la dynastie seldjoukide en Asie Mineure (en 700 après J.-C., 1300 après J.-C.) s’est produit de la manière suivante :
Le Sultan Ruknu-’d-Dīn avait adopté Jelāl comme son père (spirituel). Après quelque temps, il organisa une grande fête de derviches [ p. 55 ] dans son palais. Mais, vers cette époque, un certain Sheykh Bāba s’était créé un grand nom dans le Qonya, et certains intrigants avaient amené le roi à lui rendre visite.
C’est peu de temps après cette visite que le roi organisa la renaissance en l’honneur de Baba dans la Salle des Bols.
Le cheikh fut accueilli et présenté en grande pompe par les fonctionnaires de la cour, puis installé sur le trône, le sultan étant assis sur une chaise à ses côtés. Jelāl fit son apparition, salua et prit place dans un coin de la salle. Des passages du Coran furent récités et des exhortations furent prononcées, accompagnées d’hymnes.
Le Sultan se tourna alors vers Jelāl et dit : « Que le Seigneur Jelāl, les Docteurs de la Loi et les grands sachent que j’ai adopté le Sheykh Baba comme mon père (spirituel), qui m’a accepté comme son fils dévoué et affectueux. »
Tous les présents approuvèrent et prièrent pour que l’arrangement soit béni. Mais Jelâl, brûlant de jalousie divine, s’exclama aussitôt (dans des termes traditionnellement rapportés du prophète Mahomet) : « En vérité, Sa’d est un homme jaloux ; mais je suis plus jaloux que Sa’d ; et Dieu est encore plus jaloux que moi. » Il ajouta : « Puisque le Sultan a fait du cheikh son père, nous ferons d’un autre notre fils. » En disant cela, il poussa son cri religieux d’extase habituel et sortit de l’assemblée.
Husāmu-’d-Dīn a raconté qu’il a vu le Sultan, lorsque Jelāl a ainsi quitté la présence de l’homme, devenir pâle, comme s’il avait été touché par une flèche.
Les grands coururent pour arrêter Jelāl, mais il ne voulut pas revenir.
Quelques jours plus tard, les officiers de l’État décidèrent d’inviter le sultan à se rendre dans une autre ville pour prendre des mesures afin de se débarrasser de Sheykh Baba. Le sultan alla alors consulter Jelâl et lui demander sa bénédiction avant de partir. Jelâl [ p. 56 ] lui conseilla de ne pas y aller. L’affaire avait cependant été officiellement promulguée et il n’y avait aucune possibilité de modifier les dispositions.
En arrivant dans l’autre ville, le sultan fut conduit dans un appartement privé et aussitôt étranglé avec la corde d’un arc.Avant que son souffle ne lui manque, il invoqua le nom de Jelâl.
A ce moment, Jelâl était à son collège, perdu dans l’enthousiasme d’un service musical. Soudain, il mit ses deux index dans ses deux oreilles et ordonna aux trompettes et au chœur de se joindre à lui. Il poussa alors des cris vociférants et récita à haute voix deux de ses propres odes, dont l’une commence ainsi :
« Mes paroles furent : « Ne pars pas ; je suis ton ami ; le monde est en proie à la corruption »
Avec des menaces de destruction terrible; Je suis la Source de Vie. »
Lorsque le service fut terminé, les disciples demandèrent au fils de Jelâl, Sultan Veled, de demander à son père ce que tout cela signifiait. En réponse, il se contenta de retirer son manteau et dit à haute voix : « Accomplissons le service d’enterrement des morts. »
Il fit office de précenteur et tous les assistants se joignirent à lui. Puis, sans attendre que son fils pose une question, il s’adressa à l’assemblée en disant : « Oui, Baha’u’d-Din et mes amis ! Ils ont étranglé le pauvre Sultan Ruknu-’d-Din. Dans son agonie, il m’appela et poussa un cri. Dieu l’avait ainsi ordonné. Je ne voulais pas que sa voix résonne à mes oreilles et interrompe mes dévotions. Il s’en sortira mieux dans l’autre monde. »
(Il y a un sérieux anachronisme dans le récit précédent. Le sultan Ruknu-’d-Dīn, dont le nom était Suleyman fils de Key-Khusrew, fut mis à mort sur ordre de l’empereur mogol Abaqa Khān, en 664 a.h. (1265 a.d.), trente-six ans avant l’extinction définitive de la dynastie par ordre de Qāzān Khān, entre Abaqa et qui ne régna pas moins de quatre empereurs. En outre, Jelāl lui-même mourut en 672 a.h. (1273 a.d.), vingt-sept ans avant que le dernier des souverains seldjoukides, Key-Qubād fils de Ferrāmurz [ p. 57 ] fils de Key-Kāwus, ne soit massacré, en même temps que tous les membres vivants de la race. Les historiens diffèrent beaucoup concernant les noms et l’ordre de succession des derniers souverains de la dynastie; et l’anecdote présente montre combien la légende de ces marionnettes était devenue confuse sur place. Ruknu-’d-Dīn fit empoisonner son propre frère, car il était devenu jaloux de la faveur que lui avait témoignée l’empereur mogol. Sa propre mort fut la récompense de cet acte.)
¶ 39.
Un jour, alors qu’il donnait une conférence sur l’humilité et l’abaissement de soi, Jelâl prononça une parabole à partir des arbres des champs et dit : « Tout arbre qui ne donne pas de fruits, comme le pin, le cyprès, le buis, etc., pousse haut et droit, élève sa tête bien haut et projette toutes ses branches vers le haut ; tandis que tous les arbres fruitiers laissent retomber leur tête et traînent leurs branches. » De la même manière, l’Apôtre de Dieu était le plus humble des hommes. Bien qu’il portait en lui toutes les vertus et les excellences des anciens et des modernes, il était, comme un arbre fruitier, plus humble et plus derviche que tout autre prophète. On rapporte qu’il a dit : « J’ai reçu l’ordre de faire preuve de considération envers tous les hommes, d’être bon envers eux ; et pourtant, aucun prophète n’a jamais été aussi maltraité par les hommes que je l’ai été. » Nous savons qu’il avait la tête cassée et les dents cassées. Il pria encore : « Ô notre Seigneur Dieu, guide mon peuple sur la bonne voie, car ils ne savent pas ce qu’ils font. » D’autres prophètes ont lancé des accusations contre le peuple vers lequel ils ont été envoyés, et aucun n’a eu de plus grandes raisons de le faire que Mahomet.
« La forme du vieil Adam fut d’abord moulée à partir de l’argile du visage de la nature ;
Qui n’est pas, comme la boue, bas d’esprit n’est pas un vrai fils de la race d’Adam.
De la même manière, Jelāl avait aussi la louable habitude de se montrer humble et prévenant envers tous, même les plus humbles, en particulier envers [ p. 58 ] les enfants et les vieilles femmes. Il les bénissait et s’inclinait toujours devant ceux qui s’inclinaient devant lui, même s’ils n’étaient pas musulmans.
Un jour, il rencontra un boucher arménien qui le salua sept fois. Jelâl le salua en retour. Une autre fois, il rencontra par hasard un groupe d’enfants qui jouaient et qui quittèrent leur jeu, coururent vers lui et le saluèrent. Jelâl les salua aussi, à tel point qu’un petit garçon s’écria de loin : « Attendez-moi jusqu’à ce que je vienne. » Jelâl ne s’éloigna pas jusqu’à ce que l’enfant soit venu, se soit incliné et ait été incliné.
A cette époque, les gens parlaient et écrivaient contre lui. Des avis juridiques furent recueillis et diffusés, selon lesquels la musique, le chant et la danse étaient illicites. Par bonté et par amour de la paix, Jelâl ne répondit pas, et après un certain temps tous ses détracteurs furent réduits au silence, et leurs écrits complètement oubliés, comme s’ils n’avaient jamais été écrits, alors que sa famille et ses disciples perdureront jusqu’à la fin des temps et continueront à augmenter continuellement.
¶ 40.
Jelāl écrivit un jour une note au Perwāna, intercédant pour un disciple qui avait été impliqué dans un acte d’homicide et s’était réfugié dans la maison d’un autre.
Le Perwāna s’y opposa, disant que c’était une affaire très grave, une question de sang. Jelāl répondit alors facétieusement : « Un homicide est communément appelé « un fils d’Azrā’īl (l’ange de la mort) ». Étant tel, que peut-il faire, à moins de tuer quelqu’un ? »
Cette réplique plut tellement au Perwāna, qu’il pardonna au coupable, et paya lui-même aux héritiers de l’homme tué le prix de son sang.
¶ 41.
Un jour, Jelāl sortit et prêcha sur le marché. La foule se rassembla autour de lui. Mais il continua jusqu’à ce que la nuit tombe autour de lui, et il fut alors laissé seul.
[ p. 59 ]
Les chiens du marché se rassemblèrent alors en cercle autour de lui, remuant la queue et gémissant.
Voyant cela, Jelâl s’écria : « Par le Seigneur, le Très-Haut, le Très-Fort, l’Imposant, à côté de qui nul n’est élevé, fort ou puissant ! Ces chiens comprennent mon discours et les vérités que j’expose. Les hommes les appellent chiens ; mais à partir de maintenant, qu’on ne les appelle plus ainsi. Ils sont de la famille des « Sept Dormants ». »[4]
¶ 42.
Le Perwāna souhaitait vivement que Jelāl lui donne des instructions privées dans son palais et demanda au fils de Jelāl, Sultan Veled, d’intercéder pour lui dans cette affaire, ce qu’il fit.
Jelāl répondit à son fils : « Bahā’u-’d-Dīn ! Il ne peut pas supporter ce fardeau. » Cela fut répété trois fois. Jelāl fit alors remarquer à son fils : « Bahā’u-’d-Dīn ! Un seau dont l’eau suffit pour quarante personnes ne peut être vidé par une seule personne. »
Baha fit cette réflexion : « Si je n’avais pas insisté, je n’aurais jamais entendu cette merveilleuse parole. »
¶ 43.
À une autre époque, le Perwāna, par l’intermédiaire de Bahā’u-’d-Dīn, demanda à Jelāl de donner une conférence publique à tous les hommes de science de la ville, qui désiraient l’entendre.
Sa réponse fut : « Un arbre chargé de fruits avait ses branches courbées vers le sol. À l’époque, les doutes et les contradictions empêchaient les jardiniers de cueillir et de profiter des fruits. L’arbre a maintenant levé la tête vers le ciel et au-delà. Peuvent-ils alors espérer cueillir et manger ses fruits ? »
¶ 44.
De nouveau, le Perwāna demanda à Jelāl lui-même de l’instruire et de lui donner des conseils.
Après une petite réflexion, Jelāl dit : « J’ai entendu [ p. 60 ] dire que tu as appris le Coran par cœur. Est-ce vrai ? » « Oui. » « J’ai entendu dire que tu as étudié, sous la direction d’un grand professeur, le Jāmi‘u-’l-Usūl, ce puissant ouvrage sur les « Éléments de jurisprudence ». Est-ce vrai ? » « C’est vrai. »
« Alors, répondit Jelâl, tu connais la Parole de Dieu et tu sais toutes les paroles et tous les actes rapportés de Son Apôtre. Mais tu les méprises et tu n’atteste pas leurs préceptes. Comment peux-tu alors espérer que mes paroles te seront utiles ? »
Le Perwâna, confus, fondit en larmes. Il s’en alla, mais à partir de ce jour, il commença à rendre la justice, de sorte qu’il devint un rival du grand Chosroès. Il se fit le phénix du siècle, et Jelâl l’accepta comme disciple.
¶ 45.
Une année, un groupe de pèlerins arriva à Qonya en provenance de la Mecque, en route vers d’autres contrées. Ils furent amenés successivement à visiter tous les principaux hommes de rang et de savoir de la capitale, et furent reçus avec toutes les marques de respect.
Enfin, ils furent conduits également à Jelāl, dans son collège. En le voyant assis là, ils poussèrent tous des cris et s’évanouirent.
Lorsqu’ils furent revenus à eux, Jelâl commença à leur présenter des excuses en leur disant : « Je crains que vous n’ayez été trompés, soit par un imposteur, soit par une personne qui me ressemble par ses traits. Il y a des hommes qui se ressemblent beaucoup. »
Les pèlerins objectèrent tous : « Pourquoi parle-t-il ainsi ? Pourquoi s’efforce-t-il de nous faire douter de nos yeux ? Par le Dieu du ciel et de la terre, il était avec nous en personne, vêtu du même vêtement qu’il porte maintenant, lorsque nous avons tous revêtu le costume de pèlerin à la Mecque. Il a accompli avec nous [ p. 61 ] toutes les cérémonies du pèlerinage, là-bas et à ‘Arafat.[5] Il a visité avec nous le tombeau du Prophète à Médine ; bien qu’il n’ait jamais mangé ou bu avec nous. Maintenant, il prétend qu’il ne nous connaît pas ou que nous ne le connaissons pas. »
En entendant cette déclaration, les disciples de Jelāl furent transportés de joie, une fête musicale s’ensuivit, et tous ces pèlerins devinrent disciples.
¶ 46.
Un certain riche marchand de Qonya, disciple, comme son épouse, de Jelāl, se rendit une année à la Mecque pour le pèlerinage.
Le jour où les victimes sont sacrifiées, la dame fait préparer un plat de friandises et en envoie une partie dans un bol en porcelaine à Jelâl pour le dîner, en lui demandant, lorsqu’il mangera de la nourriture, de favoriser son mari absent par son souvenir, ses prières et sa bénédiction.
Jelāl invita ses disciples au festin et tous mangèrent à satiété de la friandise de la dame, mais le bol resta toujours plein.
Jelāl dit alors : « Oh, il doit aussi en prendre part. » Il prit le bol, monta sur le toit en terrasse du collège avec, et revint aussitôt les mains vides. Ses amis lui demandèrent ce qu’il avait fait du bol et de la nourriture. « Je les ai remis, dit Jelāl, à son mari, à qui ils appartiennent. » La compagnie resta perplexe.
Après un certain temps, les pèlerins de Qonya revinrent de La Mecque et le bol en porcelaine fut sorti des bagages du marchand et envoyé à la dame, qui fut très étonnée à sa vue. Elle demanda à son mari comment il était devenu possesseur de ce même plat. Il répondit : « Ah ! Je ne sais pas non plus comment cela s’est passé. Mais, la veille du massacre des victimes, j’étais assise dans ma tente, à 'Arafat, avec un groupe d’autres pèlerins, lorsqu’un bras s’est avancé dans la tente et a placé ce plat devant moi, rempli de friandises. J’ai envoyé des serviteurs pour voir qui me l’avait apporté ; mais personne n’a été trouvé. » La dame a immédiatement déduit [ p. 62 ] la vérité et deviné ce qui s’était passé. Son mari était de plus en plus étonné d’un tel pouvoir miraculeux.
Le lendemain, le mari et la femme se rendirent chez Jelāl, se tinrent devant lui, tête nue, pleurèrent de joie et racontèrent ce qui s’était passé. Il répondit :
« Tout cela est le résultat de votre confiance et de votre foi. Dieu s’est simplement servi de ma main comme d’un instrument pour manifester sa puissance. »
¶ 47.
Jelāl avait l’habitude d’aller chaque année pendant environ six semaines dans un endroit près de Qonya, appelé « Les Eaux Chaudes », où se trouve un lac ou un marais habité par une grande colonie de grenouilles.
Un jour, une fête religieuse eut lieu près du lac et Jelâl prononça un discours. Les grenouilles étaient bruyantes et rendaient ses paroles inaudibles. Il s’adressa donc à elles en criant fort : « Qu’est-ce que tout ce bruit ? Ou bien vous prononcez un discours, ou bien laissez-moi parler. » Un silence complet s’ensuivit immédiatement ; on n’entendit plus une seule grenouille coasser tant que Jelâl resta là.
Avant de partir, il se rendit au marais et leur donna la permission de croasser à nouveau autant qu’ils le voulaient. Le chœur commença aussitôt. De nombreuses personnes, témoins de ce pouvoir miraculeux sur les grenouilles, devinrent croyantes en Jelâl et se déclarèrent ses disciples.
¶ 48.
Un groupe de bouchers avait acheté une génisse et l’emmenait pour être abattue, lorsqu’elle se détacha d’eux et s’enfuit, une foule la suivant et criant après elle, de sorte qu’elle devint furieuse et que personne ne pouvait passer près d’elle.
Par hasard, Jelāl la rencontra, ses partisans étant à quelque distance derrière. En le voyant, la [ p. 63 ] génisse devint calme et tranquille, s’approcha doucement de lui, puis resta immobile, comme si elle communiait avec lui en silence, cœur à cœur, comme c’est la coutume chez les saints, et comme si elle plaidait pour sa vie. Jelāl la caressa et la caressa.
Les bouchers arrivèrent alors, et Jelâl leur demanda la vie sauve de l’animal, car elle s’était placée sous sa protection. Ils donnèrent leur accord et la laissèrent partir.
Les disciples de Jelâl se joignirent alors à eux et il profita de l’occasion pour dire : « Si une bête brute emmenée à l’abattoir se déchaîne et se réfugie chez moi, de sorte que Dieu lui accorde l’immunité pour moi, à plus forte raison le cas serait-il si un être humain se tournait vers Dieu de tout son cœur et de toute son âme, le recherchant avec dévotion. Dieu sauvera certainement un tel homme des démons tourmenteurs du feu de l’enfer et le conduira au paradis, où il demeurera éternellement. »
Ces paroles causèrent une telle joie et une telle allégresse parmi les disciples qu’une fête musicale et dansante commença aussitôt et se poursuivit jusqu’à la nuit. Des aumônes et des vêtements furent distribués aux pauvres chanteurs du chœur.
On raconte que la génisse n’a plus jamais été revue dans les prés de Qonya.
¶ 49.
Une réunion eut lieu au palais du Perwāna, chaque invité apportant sa propre bougie de cire d’environ quatre à cinq livres. Jelāl vint à l’assemblée avec un petit cierge.
Les grands sourirent à la vue du cierge. Jelâl leur dit cependant que leurs imposantes bougies dépendaient de son cierge pour leur lumière. Leurs regards exprimèrent leur incrédulité. Jelâl souffla donc son cierge et toutes les bougies s’éteignirent aussitôt, la compagnie étant restée dans l’obscurité.
Après un court instant, Jelāl poussa un soupir. Son cierge s’enflamma et les bougies brûlèrent toutes aussi brillamment [ p. 64 ] qu’auparavant. Nombreuses furent les conversions résultant de ce spectacle miraculeux.
¶ 50.
Un jour, le poète lauréat Qāni‘ī, qui était le véritable Khāqānī[6] de l’époque, vint rendre visite à Jelāl à son collège et était accompagné d’une foule de nobles admirateurs.
Après une longue conversation, Qāni‘ī fit remarquer qu’il n’aimait pas les écrits du poète Sanā’ī,[7] et Jelāl lui en demanda la raison. Le poète lauréat répondit : « Sanā’ī n’était pas musulman. » De nouveau Jelāl lui demanda pourquoi il avait formé cette opinion, et Qāni‘ī répondit : « Il a cité des passages du Coran dans ses poèmes, et les a même utilisés comme rimes. »
Jelāl le réprimanda alors très sévèrement, comme suit :
« Tais-toi, quel genre de musulman es-tu ? Si un musulman pouvait percevoir la grandeur de ce poète, ses cheveux se dresseraient sur sa tête et son turban tomberait de sa tête. Ce musulman, et des milliers d’autres comme lui, comme toi, de ce monde inférieur et du pays des esprits, deviendraient de vrais musulmans. Sa poésie, qui est une exposition des mystères du Coran, est si magnifiquement embellie qu’on peut lui appliquer l’adage : « Nous avons puisé dans l’océan et nous avons versé à nouveau dans l’océan. » Tu n’as pas compris sa philosophie, tu ne l’as pas étudiée, car tu es un Qâni‘î (un disciple de celui qui est satisfait). Les vicaires de Dieu ont une technologie dont les rhéteurs n’ont aucune connaissance. C’est pourquoi ces vérités semblent imparfaites, car les hommes d’esprit grossier sont empêchés de les comprendre. Bien que tu n’aies aucune part dans le sort des mystères obscurs des saints, il ne s’ensuit pas que tu doives nier leur position et te placer ainsi dans une position où la destruction pourrait [ p. 65 ] s’abattre sur toi. Au contraire, si tu fixe ta foi sur eux et agis avec une véritable sincérité, tu ne trouveras pas au jour du jugement un fardeau trop lourd sur tes épaules. Au lieu de cela, un porteur de fardeau sera présent à tes côtés, un refuge, qui se révélera ton intercesseur le plus fervent.
Frappé par ces mots, le poète lauréat se leva, se découvrit, demanda pardon, confessa sa contrition pour son manque de respect et devint l’un des disciples de Jelāl.
¶ 51.
Un disciple de Husāmu-’d-Dīn voulut faire vœu de ne jamais accomplir un acte qui ne soit expressément autorisé par le droit canon de l’Islam. Pour lui faire prêter serment, on plaça sur un pupitre, recouvert d’un tissu, un exemplaire des Ilāhī-nāma (Hymnes divines) du philosophe Sanā’ī, au lieu du Coran, et on le présenta comme « le Livre » sur lequel il devait prêter serment.
A ce moment-là, Jelāl entra dans la pièce et demanda ce qui se passait. Husām répondit : « L’un de mes disciples va faire un vœu contre la récidive. Nous avons hésité à lui faire prêter serment sur le Coran et avons donc préparé une copie de l’Ilāhī-nāma pour l’occasion. »
Jelāl a observé : « En vérité ! L’Ilāhī-nāma attirerait sur un parjure un châtiment plus sévère que le Coran lui-même. La Parole de Dieu n’est que du lait, dont l’Ilāhī-nāma est la crème et le beurre ! »
¶ 52.
Lorsque Adam fut créé, Dieu ordonna à Gabriel de prendre les trois perles les plus précieuses du trésor divin et de les offrir dans un plateau d’or à Adam, pour qu’il choisisse lui-même l’une des trois.
Les trois perles étaient : la sagesse, la foi et la modestie.
Adam a choisi la perle de la sagesse.
Gabriel s’est alors mis à retirer le plateau contenant les deux perles restantes, afin de les replacer [ p. 66 ] dans le trésor divin. Malgré toute sa puissance, il s’est rendu compte qu’il ne pouvait pas soulever le plateau.
Les deux perles lui dirent : « Nous ne nous séparerons pas de notre sagesse bien-aimée. Nous ne pourrions être heureux et tranquilles loin d’elle. De toute éternité, nous trois sommes les trois compères de la gloire de Dieu, les perles de sa puissance. Nous ne pouvons être séparés. »
On entendit alors une voix venant de la présence divine, disant : « Gabriel, laisse-les et viens. »
Depuis lors, la sagesse a pris place au sommet du cerveau d’Adam, la foi a élu domicile dans son cœur, la modestie s’est établie dans son visage. Ces trois perles sont restées comme les héritages des enfants élus d’Adam. Car quiconque, de toute sa descendance, n’est pas orné et enrichi de ces trois joyaux, manque du sentiment et de l’éclat de sa divine origine.
C’est ainsi que se présente le récit rapporté par Husām, successeur de Jelāl, comme lui ayant été communiqué par ce dernier.
¶ 53.
Un certain joueur de flûte nommé Hamza, très aimé de Jelâl, mourut par hasard. Jelâl envoya quelques-uns de ses disciples revêtir le défunt de ses vêtements funéraires et les suivit lui-même jusqu’à la maison du défunt.
En entrant dans la pièce, Jelāl s’adresse au cadavre : « Mon cher ami Hamza, lève-toi ! » Aussitôt, le défunt se lève en disant : « Me voici ! » Il prend alors sa flûte et pendant trois jours et trois nuits entières une fête religieuse est célébrée dans sa maison.
Plus d’une centaine de mécréants romains furent ainsi convertis à la foi de l’Islam. Lorsque Jelāl quitta la maison, la vie quitta également le cadavre.
¶ 54.
Parmi les disciples, il y avait un bossu, un homme pieux et un joueur de tambourin, que Jelāl aimait.
[ p. 67 ]
A l’occasion d’une fête, ce pauvre homme battait son tambourin et poussait des cris d’extase à un degré inhabituel. Jelāl était aussi très ému dans l’esprit par la danse sacrée.
S’approchant du bossu, il lui dit : « Pourquoi ne te redresses-tu pas comme les autres ? » On plaida la faiblesse de la bosse. Jelâl lui tapota alors le dos et le caressa. Le pauvre homme se releva aussitôt, droit et gracieux comme un cyprès.
Lorsqu’il rentra chez lui, sa femme le refusa, niant qu’il soit son mari. Ses compagnons vinrent et lui rendirent témoignage de ce qui s’était passé. Alors elle fut convaincue, le laissa entrer et le couple vécut ensemble pendant de nombreuses années.
¶ 55.
On fit remarquer un jour à Jelāl, à propos du service funéraire des morts, que depuis les temps les plus reculés, il était habituel de dire certaines prières et récitations du Coran sur la tombe et autour du cadavre, mais que les gens ne comprenaient pas pourquoi il avait introduit dans la cérémonie la pratique de chanter des hymnes pendant la procession vers le lieu de l’enterrement, ce que les canonistes avaient déclaré être une innovation néfaste.
Jelāl répondit : « Les récitants ordinaires, par leurs services, témoignent que le défunt était musulman. Mes chanteurs, en revanche, témoignent qu’il était musulman, croyant et amoureux de Dieu. »
Il ajouta aussi : « De plus, lorsque l’esprit humain, après des années d’emprisonnement dans la cage et le cachot du corps, est enfin libéré et s’envole vers la source d’où il est venu, n’est-ce pas une occasion de réjouissances, de remerciements et de danses ? L’âme, en extase, s’élève vers la présence de l’Éternel et incite les autres à faire preuve de courage et de sacrifice de soi. Si un prisonnier est libéré d’un cachot et revêtu d’honneurs, qui douterait que les réjouissances soient de mise ? De même, la mort d’un saint est un cas exactement parallèle.
[ p. 68 ]
¶ 56.
L’un des principaux disciples de Jelāl a raconté que, lorsqu’il commença à étudier avec ce professeur, un groupe de pèlerins de la Mecque vint à Qonya, et parmi eux se trouvait un très beau jeune homme de cette dernière ville, fils d’un des principaux professeurs de cette ville.
Ce jeune homme apporta de riches présents à Jelāl, et des cadeaux pour les disciples, racontant à ces derniers l’aventure suivante :
« Nous voyagions dans le désert d’Arabie et je m’endormis par hasard. La caravane continua sa route sans moi. Quand je me réveillai, je me retrouvai seul dans le sable sans trace. Je ne savais pas où aller. Je pleurai et me lamentai pendant un bon moment, pris une direction au hasard et marchai jusqu’à ce que je sois complètement épuisé.
« À ma grande surprise et à ma joie, j’aperçus au loin une grande tente, d’où s’élevait une grande fumée. Je me dirigeai vers la tente et rencontrai là un personnage d’apparence des plus redoutables, à qui je racontai ma mésaventure. Il me souhaita la bienvenue, m’invita à entrer et m’invita à me reposer. À l’intérieur de la tente, j’aperçus une grande marmite pleine de friandises fraîches de la meilleure qualité, et une réserve abondante d’eau claire et fraîche.
« Mon étonnement fut grand. Je demandai à mon hôte ce que signifiaient ces préparatifs, et il me répondit : « Je suis un disciple du grand Jelālu-’d-Dīn de Qonya, fils de Bahā’u-’d-Dīn de Balkh. Il a l’habitude de passer par ici tous les jours. J’ai donc dressé cette tente pour lui et je prépare ce repas. Peut-être m’honorera-t-il et me bénira-t-il de sa présence, en partageant ici l’hospitalité. »
« Comme il parlait encore, Jelâl entra. Nous le saluâmes et on le pria de partager la nourriture. Il prit un petit morceau, pas plus gros qu’une noisette, et m’en donna aussi. Je tombai à ses pieds et lui dis que j’étais de Qonya en pèlerinage et que j’avais manqué la caravane en m’endormant. « Bien [ p. 69 ] », répondit-il, « comme nous sommes concitoyens, soyez de bonne humeur. » Il me demanda alors de fermer les yeux. Je le fis et en les rouvrant, je me retrouvai au milieu de mes compagnons de caravane. Je suis maintenant venu ici, de retour chez moi en toute sécurité, pour offrir mes remerciements pour cette gentillesse miraculeuse et pour me déclarer disciple du saint homme. »
¶ 57.
Un homme de grand érudition vint un jour rendre visite à Jelāl. Pour le tester, il lui posa deux questions : « Est-il correct de parler de Dieu comme d’une âme vivante ? » puisque Dieu a dit (Coran iii. 182) : « Toute âme vivante goûtera la mort ! » et : « Si l’on ne doit pas appeler Dieu une âme vivante, que voulait dire Jésus quand il a dit (Coran v. 116) : « Tu sais ce qu’il y a dans mon âme, mais je ne sais pas ce qu’il y a dans Ton âme » ? » La deuxième question était : « Dieu peut-il être appelé à juste titre une « chose » ? S’il peut être appelé ainsi, quelle est la signification de sa parole (Coran xxviii. 88) : « Tout périra, sauf Sa cause » ? »
Jelāl répondit immédiatement : « Mais je ne sais pas ce qu’il y a dans ton âme » signifie « dans ta connaissance », « dans ton absence » ou, comme nous disons, nous les voyants, « dans ton secret ». Ainsi, le passage serait paraphrasé : « Tu sais ce qu’il y a dans mon secret ; mais je ne sais pas ce qu’il y a dans le secret de ton secret » ; ou, comme le diraient les « gens de cœur » : « Tu sais ce qui sort de moi dans le monde ; mais je ne connais pas le secret de ce qui sort de toi dans le monde à venir ». Il est tout à fait approprié de parler de Dieu comme d’une « chose », car Il a dit (Coran VI, 19) : « Quelle est la plus grande chose en témoignage ? Dis : « Dieu » ; c’est-à-dire que Dieu est la plus grande chose en témoignage ; « Dieu sera témoin entre moi et vous au jour de la résurrection ». La signification du passage «Tout périra» est : «Toute chose créée périra» ; pas le Créateur, c’est-à-dire «sauf Lui». La chose exceptée de la catégorie générale est «Lui: mais Dieu sait mieux».
L’homme érudit se déclara immédiatement disciple et composa un panégyrique sur Jelāl.
[ p. 70 ]
¶ 58.
La légende raconte que Jelâl avait pour habitude de voir la nouvelle lune du nouvel an arabe et prononçait toujours la prière suivante en la voyant : « Ô notre Seigneur Dieu ! Tu es l’Éternel du Passé, l’Éternel du Futur, l’Ancien ! C’est une nouvelle année. Je Te prie de faire preuve de constance pour résister à Satan lapidé[8] et de m’aider contre l’esprit rebelle (en moi) ; de m’occuper également de ce qui me rapprochera de Toi et d’éviter ce qui pourrait m’éloigner de Toi. Ô Dieu ! Ô le Tout Miséricordieux, le Tout Compatissant ! Par Ta miséricorde, ô le Plus Compatissant des miséricordieux ! Ô toi Seigneur de majesté et d’honneur ! »
¶ 59.
On raconte que Jelâl guérit un de ses disciples d’une fièvre intermittente en écrivant l’invocation suivante sur un papier, en lavant l’encre avec de l’eau et en donnant à boire au patient qui, par la faveur de Dieu, fut immédiatement soulagé de la maladie : « Ô Mère de la lisse (surnom de la fièvre tierce) ! Si tu as cru en Dieu, le Plus Grand, ne fais pas souffrir ta tête, ne gâche pas l’hirondelle, ne mange pas la chair, ne bois pas le sang, et sors de chez Untel, pour aller vers quelqu’un qui attribue à Dieu des partenaires d’autres faux dieux. Et j’atteste qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu, et j’atteste que Mohammed est Son serviteur et Son apôtre. »
¶ 60.
Un jour, Jelāl rendit visite à un grand Cheikh, il fut reçu avec le plus grand respect et assis avec [ p. 71 ] le Cheikh sur le même tapis, tous deux tombant ensemble en communion extatique avec le monde des esprits.
Il y avait aussi un derviche qui avait accompli à plusieurs reprises le pèlerinage à la Mecque. Le derviche s’adressa à Jelāl et lui demanda : « Qu’est-ce que la pauvreté ? » Jelāl ne répondit pas et la question fut répétée trois fois.
Lorsque Jelâl prit congé, le grand Cheikh l’accompagna jusqu’à la porte de la rue. De retour dans sa chambre, il réprimanda sévèrement le derviche pour son insolente intrusion auprès de l’hôte : « Surtout, dit le Cheikh, parce qu’il a pleinement répondu à ta question la première fois que tu l’as posée. » Le derviche, surpris, demanda quelle avait été la réponse. « Le pauvre homme, dit le Cheikh, quand il a connu Dieu, a la langue liée. C’est être un vrai derviche ; celui qui, en présence des saints, ne parle ni avec la langue, ni avec le cœur. C’est ce que signifie (Coran xlvi. 28) : « Gardez le silence. » Mais maintenant, prépare-toi à ta fin. Tu es frappé par un trait venu du ciel. »
Trois jours plus tard, le derviche fut rencontré par une bande de réprouvés, qui l’attaquèrent et le tuèrent, emportant tout ce qu’il avait sur lui. Salve fac nos, Domine!
¶ 61.
A l’époque de Jelâl, il y avait à Qonya une sainte nommée Fakhru-'n-Nisâ (la Gloire des Femmes). Elle était connue de tous les saints de l’époque, qui étaient tous conscients de sa sainteté. Elle accomplissait d’innombrables miracles. Elle assistait constamment aux réunions chez Jelâl, et il lui rendait parfois visite chez elle.
Ses amis lui suggérèrent d’aller accomplir le pèlerinage à la Mecque, mais elle ne voulait pas entreprendre ce devoir sans d’abord consulter Jelâl à ce sujet. Elle alla donc le voir. Lorsqu’elle entra en sa présence, avant de parler, il lui lança : « Oh, quelle heureuse idée ! Que ton voyage soit prospère ! [ p. 72 ] si Dieu le veut, nous serons ensemble. » Elle s’inclina, mais ne dit rien. Les disciples présents étaient perplexes.
Cette nuit-là, elle resta l’hôte de Jelâl, conversant avec lui jusqu’à minuit passé. A cette heure-là, il monta sur le toit en terrasse du collège pour accomplir le service divin de la veillée. Lorsqu’il eut terminé ce service d’adoration, il tomba en extase, criant et s’exclamant. Puis il souleva la lucarne de la pièce en dessous, où se trouvait la dame, et l’invita à monter également sur le toit.
Quand elle fut arrivée, il lui dit de lever les yeux, lui disant que son souhait était exaucé. En levant les yeux, elle vit la Maison cubique de la Mecque dans les airs, faisant le tour de la tête de Jelâl au-dessus de lui, et tournant sur elle-même comme un derviche dans sa valse, clairement et distinctement, de manière à ne laisser place ni au doute ni à l’incertitude. Elle poussa un cri d’étonnement et de peur, s’évanouissant. En revenant à elle, elle sentit la conviction que le voyage à la Mecque n’était pas pour elle ; elle abandonna donc totalement l’idée.
¶ 62.
Jelāl se tenait un jour au bord du fossé entourant la ville de Qonya, lorsqu’un groupe d’étudiants, étudiants de premier cycle d’un des collèges du voisinage, le voyant, acceptèrent de le tester en lui posant la question : « De quelle couleur était le chien des Sept Dormants ? »
La réponse immédiate et imprévue de Jelāl fut : « Jaune. Un amoureux est toujours jaune (jaune) ; comme je le suis ; et ce chien était un amoureux. » Les étudiants s’inclinèrent devant lui et tous devinrent des disciples.
¶ 63.
Le supérieur des moines du monastère de Platon était un vieil homme, et était tenu en très haute estime pour son érudition dans tout Constantinople et Firengistān, à Sīs, Jānik et dans d’autres pays. (Sīs était la capitale du royaume [ p. 73 ] de Basse-Arménie, et Jānik était l’« Empire romain » secondaire de Trébizonde.) De tous ces pays affluaient des disciples pour apprendre la sagesse de lui.
Ce Supérieur raconta l’anecdote suivante :
« Un jour, Jelâl arriva au monastère de Platon, situé au pied d’une colline, avec une caverne d’où sortait un ruisseau d’eau froide. Jelâl entra dans la caverne et se dirigea vers son extrémité. Le supérieur resta à l’entrée de la caverne, guettant ce qui pourrait arriver. Pendant sept jours et sept nuits entières, Jelâl resta là, assis au milieu de l’eau froide. Au bout de ce temps, il sortit de la caverne et s’éloigna en chantant un hymne. Pas le moindre changement n’était apparent dans ses traits, ni dans ses yeux. »
Le Supérieur fit serment que tout ce qu’il avait lu sur la personne et les qualités du Messie, comme aussi dans les livres d’Abraham et de Moïse, se retrouvait dans la personne de Jelāl, ainsi que la grandeur et l’allure des prophètes, comme exposé dans les livres de l’histoire ancienne, et bien plus encore.
¶ 64.
Shemsu-’d-Dîn de Tebriz affirmait un jour, au collège de Jelâl, que quiconque voulait revoir les prophètes, n’avait qu’à regarder Jelâl, qui possédait toutes les qualités de ces prophètes, et plus particulièrement de ceux à qui des révélations étaient faites, soit par des communications angéliques, soit par des visions ; la principale de ces qualités étant la sérénité d’esprit, une confiance intérieure parfaite et la conscience d’être l’un des élus de Dieu. « Or, dit-il, posséder l’approbation de Jelâl, c’est le ciel ; tandis que l’enfer, c’est encourir son déplaisir. Jelâl est la clef du ciel. Va donc et regarde Jelâl, si tu veux comprendre la signification de cette parole : « Les savants sont les héritiers des prophètes », ainsi que quelque chose de plus que cela, que je ne spécifierai pas ici. Il a plus de savoir dans toutes les sciences que n’importe qui d’autre sur terre. Il explique mieux, avec plus de tact et de goût, et aussi plus exhaustivement que tous les autres. Si je devais, [ p. 74 ] avec mon seul intellect, étudier pendant cent ans, je ne pourrais pas acquérir la dixième partie de ce qu’il sait. Il a pensé intuitivement cette connaissance, sans s’en rendre compte, en ma présence, par sa propre subtilité.
¶ 65.
L’un des plus grands professeurs de Qonya donnait un jour une conférence sur un toit en terrasse, quand soudain il entendit le son d’un luth. Il s’exclama : « Ces luths sont une innovation dans les usages prophétiques. Ils doivent être interdits. »
Aussitôt, la forme de Jelāl apparut devant lui et répondit : « Cela ne doit pas être. » Sur ce, le professeur s’évanouit.
Lorsqu’il reprit connaissance, il essaya de faire la paix avec Jelâl en lui adressant des excuses et une rétractation par l’intermédiaire du fils de Jelâl, Sultan Veled, mais Jelâl ne les accepta pas. Il répondit : « Il serait plus facile de convertir soixante-dix évêques romains à l’islam que de débarrasser l’esprit de ce maître des taches de haine et de le remettre sur la bonne voie. Son âme est aussi sale que le papier sur lequel les enfants s’exercent à écrire. »
Enfin, cependant, il se laissa apaiser par son fils, de sorte qu’il permit au maître et à ses élèves de se constituer ses disciples.
¶ 66.
Un jour, Jelāl s’adressa à son fils en ces termes : « Bahā’u-’d-Dīn, souhaites-tu aimer ton ennemi et être aimé de lui ? Parle bien de lui et vante ses vertus. Il sera alors ton ami ; et pour cette raison : de même qu’il y a une route ouverte entre le cœur et la langue, de même il y a un chemin de la langue au cœur. L’amour de Dieu peut être trouvé en portant Ses beaux noms. Dieu a dit : « Ô Mes serviteurs, prenez garde de Me commémorer souvent, afin que la sincérité abonde. » [ p. 75 ] Plus la sincérité prévaut, plus les rayons de la lumière de la vérité brillent dans le cœur. Plus le four d’un boulanger est chaud, plus il cuit de pain ; s’il est froid, il ne cuit pas du tout. »
¶ 67.
Sultan Veled, Baha’u’d-Dîn, aurait raconté à propos de son père, Jelâl, cette parole : « Un vrai disciple est celui qui considère son maître comme supérieur à tous les autres. À tel point que, par exemple, on demanda un jour à un disciple de Bāyezīd de Bestām qui était le plus grand, Bāyezīd ou Abū-Hanīfa, et il répondit que son maître, Bāyezīd, était le plus grand. « Alors, dit le questionneur, est-ce Bāyezīd le plus grand, ou Abū-Bekr ? » « Mon maître est le plus grand. » « Bāyezīd ou Mahomet ? » « Bāyezīd. » « Bāyezīd ou Dieu ? » Je ne connais que mon maître ; je n’en connais aucun autre que lui ; et je sais qu’il est plus grand que tous les autres. »
« La dernière question fut posée à un autre, et sa réponse fut : « Il n’y a aucune différence entre les deux. » La même question fut posée à un troisième, et il répondit : « Il faudrait un plus grand que l’un des deux pour déterminer lequel des deux est le plus grand. »
« Comme Dieu ne marche pas dans ce monde d’objets sensibles, les prophètes sont les substituts de Dieu. Non, non ! Je me trompe ! Car si tu supposes que ces substituts et leur principal sont deux choses différentes, tu as mal jugé, et non correctement. »
¶ 68.
Sultan Veled aurait dit : « Mon grand-père, le Grand Maître, recommandait à ses disciples d’honorer extrêmement son fils Jelāl, comme quelqu’un d’une noble extraction et d’une lignée exaltée, d’une descendance éternelle dans le passé ; puisque la mère de sa mère était la fille de l’Imām Sarakhsī, un descendant de Huseyn, fils de 'Alī et petit-fils du Prophète. »
[ p. 76 ]
¶ 69.
Sultan Veled aurait aussi dit : « Mon père a dit à ses disciples que j’avais sept ans et mon frère ‘Alā’u-’d-Dīn huit ans, lorsque le Dizdār Bedru-’d-Dīn Guhertāsh nous fit circoncire à Qara-Hisār. » (Voir chap. i., n° 12.)
Il aurait également déclaré : « Lorsque le sultan invita mon grand-père à Qonya, une année passa, puis l’émir Moussa invita mon grand-père à Larenda et prit mon père pour être son propre gendre ; de sorte que je suis né dans cette ville. » (Voir chap. i., n° 2. Le récit donné ici est en contradiction avec celui mentionné dans la préface, qui fait que ‘Alā’u-’d-Dīn et Bahā’u-’d-Dīn seraient nés à Larenda avant que Jelāl et son père ne se rendent à Qonya. De plus, leur mère, Gevher Khātūn, aurait été la fille de Lala Sherefu-’d-Dīn de Samarkand. S’agit-il d’un pseudonyme de l’émir Mūsa de la présente anecdote ; ou bien Jelāl a-t-il épousé deux dames de Larenda à des époques différentes ? Il y a ici plusieurs difficultés. Sultan Veled ne met qu’un an de différence d’âge entre lui et son frère aîné. Si la fille de l’émir Mūsa était la mère de ces deux frères, le séjour de Jelāl à Larenda a dû durer au moins deux ans. S’ils étaient (Ils étaient nés de mères différentes, l’un avant, l’autre après l’installation de Baha Veled à Qonya, il devait y avoir une plus grande différence d’âge entre eux. L’âge de Jelāl au moment de son mariage est également indiqué de diverses manières. Ces divergences montrent que les anecdotes ont été recueillies à partir de traditions de sources diverses, longtemps après les événements enregistrés.)
¶ 70.
Sultan Veled aurait raconté qu’un jour deux Turcs, étudiants en droit, apportèrent à Jelāl une offrande de quelques lentilles, en excusant la pauvreté de ce don. Jelāl raconta alors l’anecdote suivante :
[ p. 77 ]
« Dieu révéla à Mustafa (Muhammed) que les croyants devaient contribuer de leurs biens, pour le service de Dieu, autant qu’ils pouvaient en épargner. Certains apportèrent la moitié, d’autres le tiers ; Abū-Bekr apporta la totalité de ce qu’il possédait. Ainsi un grand trésor fut rassemblé, en argent, en bêtes et en armes, pour le service de Dieu.
« Une pauvre femme apporta aussi trois dattes et un gâteau de pain, tout ce qu’elle avait sur terre.
« Les disciples sourirent. Mustafa perçut leur action et dit que Dieu lui avait montré une vision qu’il désirait leur raconter. Ils le supplièrent tous de leur accorder la grâce de la réciter. Il procéda donc ainsi :
« Dieu a enlevé les voiles qui se trouvaient devant moi. Et voici que j’ai vu que les anges avaient placé dans une balance la totalité de vos offrandes très généreuses, et dans l’autre balance les trois dattes et un gâteau de cette pauvre femme. Cette dernière balance était prépondérante ; son contenu surpassait tout le reste. »
« Les disciples s’inclinèrent, remercièrent le prophète et demandèrent l’explication cachée de ce mystère. » Il répondit : « Cette pauvre femme a tout donné, tandis que mes disciples ont gardé une partie de leurs biens. » Les Proverbes disent : « Le généreux est généreux de ce qu’il possède » et « Un peu, aux yeux du Très-Grand, c’est beaucoup. » Vous avez mis en terre un seul noyau de datte, le confiant à Dieu. Il fait de ce noyau un arbre, qui donne des fruits sans nombre, car le noyau lui a été confié. C’est pourquoi, que vos aumônes soient données aux pauvres et aux serviteurs de Dieu, comme un dépôt confié à Dieu. Car il est dit : « L’aumône tombe d’abord dans la main de Dieu, avant d’arriver dans les mains des pauvres » ; et encore : « L’aumône aux pauvres et aux indigents ».
« Les pauvres de la Mecque et de Médine, réfugiés et auxiliaires, crièrent leur admiration en entendant ces mots. »
Lorsque les deux étudiants turcs entendirent cette anecdote, ils se déclarèrent disciples de Jelāl.
[ p. 78 ]
¶ 71.
Quand Jelāl était encore très jeune, il prêchait un jour sur le sujet de Moïse et d’Élie (Coran XVIII, 59-81). Un de ses disciples remarqua un étranger assis dans un coin, très attentif, et qui disait de temps à autre : « Bien ! C’est tout à fait vrai ! C’est tout à fait exact ! Il pourrait bien être le troisième parmi nous deux ! » Le disciple supposa que l’étranger pouvait être Élie. (Les musulmans croient qu’Élie est toujours visible quelque part, mais que les gens ne le connaissent pas. S’ils le reconnaissaient, ils pourraient obtenir de lui la connaissance du secret de la vie éternelle, qu’il possède.) Il saisit donc la jupe de l’étranger et lui demanda son aide spirituelle. « Oh, dit l’étranger, cherche plutôt l’aide de Jelāl, comme nous le faisons tous. Chaque saint occulte de Dieu est son ami aimant et admiratif. » En disant cela, il réussit à dégager sa jupe de l’emprise du disciple et disparut instantanément. Le disciple alla rendre hommage à Jelāl, qui s’adressa aussitôt à lui en disant : « Élie, Moïse et les prophètes sont tous mes amis. » Le disciple comprit l’allusion et devint de plus en plus dévoué de cœur à Jelāl qu’il ne l’était auparavant.
¶ 72.
On raconte que lorsque la cérémonie funèbre fut sur le point d’être célébrée sur le corps de Jelâl, le chantre poussa un cri et s’évanouit. Après un moment, il se rétablit et accomplit son office en pleurant amèrement.
Interrogé sur la cause de son émotion, il répondit : « Tandis que je m’avançais pour accomplir mon office, j’aperçus une rangée des plus nobles saints spirituels du monde spirituel, qui étaient présents et qui étaient occupés à réciter les prières pour les morts sur le défunt. Ces anges du ciel portaient des robes bleues (le deuil de certaines sectes musulmanes) et pleuraient. »
[ p. 79 ]
Pendant quarante jours, ce chantre et d’autres visitèrent quotidiennement la tombe de Jelāl.
¶ 73.
À Damas, alors qu’il était un jeune étudiant, Jelāl était souvent vu par d’autres parcourir la distance de plusieurs flèches dans les airs, retournant tranquillement sur le toit en terrasse sur lequel ils se tenaient.
Ces camarades de classe furent parmi ses premiers croyants et disciples.
¶ 74.
Un ami de Jelâl prit un jour congé de lui à Qonya et se rendit à Damas. A son arrivée, il trouva Jelâl assis dans un coin de sa chambre. Lui demandant une explication sur ce phénomène surprenant, Jelâl répondit : « Les hommes de Dieu sont comme des poissons dans l’océan ; ils surgissent à la surface ici et là et partout, à leur guise. »
¶ 75.
Jelāl rencontra un jour un Turc à Qonya, qui vendait des peaux de renard au marché, et qui criait : « Dilku ! Dilku ! » (Renard ! Renard ! en turc.)
Jelāl se mit aussitôt à parodier son cri, s’écriant en persan : « Dil kū ! Dil kū ! » (Cœur, où es-tu ?) Au même moment, il se lança dans une de ses saintes valses d’extase.
¶ 76.
Au temps du Sultan Veled (1284-1312), un jeune homme, descendant du Prophète et fils du gardien du tombeau sacré de Mahomet à Médine, arriva à Qonya avec un groupe de ses compatriotes, appartenant à cette ville. Il fut présenté au Sultan Veled et devint son disciple.
Il portait une coiffure des plus singulières : une extrémité de son turban pendait devant lui jusqu’en [ p. 80 ] dessous de son nombril, tandis que l’autre extrémité formait le sheker-āvīz[9] des derviches Mevlevi.
Lorsqu’ils furent devenus quelque peu intimes, Sultan Veled lui demanda comment il se faisait qu’il portait le sheker-āvīz des Mevlevis, alors que personne d’autre que ces derviches ne le porte, à l’imitation de leur fondateur, Jelāl.
Le jeune homme expliqua que sa famille descendait du Prophète. Que le Prophète, la nuit de son ascension au ciel, après avoir vu Dieu et beaucoup de mystères, était revenu à une certaine distance, et, comme on le sait, était ensuite retourné intercéder auprès de Dieu pour son peuple. Il aperçut alors, au sommet du trône de Dieu, le portrait idéal d’une forme si belle qu’il n’avait encore rien vu d’aussi charmant parmi les anges et les habitants du ciel.
Après avoir contemplé cette belle vision, Mohammed remarqua avec stupeur que la forme idéale portait sur sa tête un shéker-aviz. Il demanda à Gabriel ce que pouvait présager ce portrait idéal, dont la beauté était si attrayante qu’elle surpassait toutes les merveilles dont il avait été témoin dans les neuf cieux. « Est-ce le portrait d’un ange, d’un prophète ou d’un saint ? » Gabriel répondit : « C’est le portrait d’un personnage des descendants d’Abû-Bekr, qui apparaîtra dans les derniers jours parmi les gens de ton Église et remplira le monde entier de l’éclat de la connaissance de tes mystères. Dieu lui accordera une préséance, une plume et un souffle tels que les rois et les princes se déclareront ses disciples ; et il sera le plus pur défenseur de ta religion, étant, à tous égards, le pendant de toi-même par son aspect et par ses mœurs. Son nom sera Mohammed, comme le tien ; et son surnom sera Jelālu-’d-Dīn. Ses paroles expliqueront tes paroles et expliqueront ton Coran.
[ p. 81 ]
À son retour chez lui, le Prophète adopta la forme du turban qu’il avait vu porté dans ce portrait idéal, faisant pendre une extrémité devant et attachant l’autre extrémité derrière en un sheker-āvīz.
«Depuis ce jour jusqu’à aujourd’hui, dit le jeune homme, les pères de notre famille ont suivi cette mode, si adoptée par le Prophète, et nous continuons à la suivre aussi.»
On dit que lorsque Abū-Bekr entendit ce récit du Prophète, concernant son grand descendant qui était ainsi prédit, il donna tous ses biens au Prophète, pour être dépensés dans la cause de Dieu.
Lorsque Mahomet mourut, Abū-Bekr pleura longtemps et amèrement, mais le Prophète lui apparut et le consola en lui disant : « Un jour, je réapparaîtrai parmi mon peuple sous le collier d’un de tes descendants. »
Le jeune homme poursuivit : « A partir de ce moment-là, notre famille attendait avec impatience la manifestation du saint personnage dont le Prophète avait vu le portrait idéal. Grâce à Dieu, j’ai pu être témoin de la réalisation de leur espoir. »
Les pèlerins de Qonya publièrent cette communication à tous les disciples présents.
¶ 77.
Au temps du sultan Veled, un grand marchand vint à Qonya pour visiter le tombeau de Jelâl. Il offrit de nombreux et riches présents au sultan Veled, ainsi qu’aux disciples. Il leur raconta de nombreuses anecdotes sur les aventures qu’il avait rencontrées au cours de ses voyages, comme par exemple les suivantes :
Il alla un jour à Kish et à Bahreïn en quête de perles et de rubis. « Un habitant m’a dit, dit-il, que j’en trouverais entre les mains d’un certain pêcheur. J’allai le trouver, et le pêcheur me montra un coffre contenant des perles d’une valeur inestimable, qui me frappa d’étonnement. Je lui demandai comment il les avait recueillies ; et il me dit, prenant Dieu à témoin, que lui, ses trois [ p. 82 ] frères et son père étaient autrefois de pauvres pêcheurs. Un jour, ils attrapèrent quelque chose qui leur causa d’immenses difficultés avant de pouvoir le ramener à terre.
« Ils découvrirent alors qu’ils avaient capturé un « Seigneur des Eaux », également appelé « Merveille de la Mer », comme on l’appelle communément.[10]
« Nous nous demandâmes, dit-il, ce que nous pourrions faire de la bête. Nous pleurâmes sur le malheur qui nous avait causé une telle déception. La créature nous regarda pendant que nous parlions. Soudain mon père s’écria : « Je l’ai ! Je vais la mettre sur une charrette et l’exposer dans tout le pays pour un penny par tête ! »
« Par le pouvoir miraculeux de Celui qui a doté l’homme de la parole et ses créatures de la vie, la bête s’est précipitée et s’est exclamée : « Ne faites pas de moi un obstacle dans le monde, et je ferai tout ce que vous voudrez de moi, afin de suffire à vous et à vos enfants pendant de nombreuses années à venir ! »
« Notre père répondit : « Comment pourrais-je te libérer, toi qui es une créature si étrange et sans pareille ? » La bête répondit : « Je ferai un serment. » Notre père dit : « Parle ! Fais-nous entendre ton serment. »
« La bête dit alors : « Nous sommes de la foi de Mahomet et disciples du saint Mevlānā. Par l’âme du Mevlānā, le saint Jelālu-’d-Dīn de Rome, j’irai et je reviendrai. »
« Notre père s’évanouit de stupeur. Je lui demandai alors : « Comment le connais-tu ? » La bête répondit : « Nous sommes une nation de douze mille individus. Nous avons cru en lui, et il s’est souvent montré à nous au fond de la mer, nous faisant des conférences et des sermons sur les mystères divins de la vérité. Il nous a amenés à la connaissance de la vraie foi, de sorte que nous pratiquons continuellement ce qu’il nous a enseigné. »
« Notre père lui dit aussitôt qu’il était libre. [ p. 83 ] Il retourna donc dans l’eau et disparut. Mais deux jours plus tard, il revint et rapporta avec lui d’innombrables perles et pierres précieuses. Il lui demanda s’il avait été fidèle à sa promesse et, sur notre satisfaction, il nous fit un adieu affectueux.
« Nous avons ainsi été élevés des profondeurs de la pauvreté au sommet de la richesse. Nous sommes devenus des princes marchands et nos esclaves sont les grands marchands de la terre. Tout marchand qui souhaite des perles et des rubis vient à nous. Nous sommes connus comme les Fils du Pêcheur. Notre père est allé à Qonya et a rendu hommage au Mevlānā.
« À travers son récit, j’ai formé le projet, maintenant réalisé, de rendre visite au fils de ce grand saint. »
Ce merveilleux récit a été transmis depuis lors dans la bouche des marchands de Qonya.
¶ 78.
(Ce qui suit semble être un compte rendu d’une des premières visites du Perwāna à Jelāl, à qui il devint par la suite si dévoué.)
L’un des plus éminents érudits de Qonya reçut la visite du Perwâna. L’érudit s’exprima avec éloquence sur plusieurs sujets importants, puis informa le Perwâna qu’il avait été, la nuit précédente, enlevé au plus haut des cieux et y avait appris de nombreux mystères. Il dit qu’il y avait vu Jelâl occuper une position plus élevée de proximité avec Dieu que n’importe quel autre saint, car il se tenait au même niveau que le trône de Dieu.
Un ou deux jours plus tard, le Perwâna, rempli de respect pour la sainteté sans pareille de Jelâl, alla lui rendre visite avec la plus grande déférence. Avant que le Perwâna n’ait pu aborder un sujet de conversation, Jelâl lui dit : « Mu’īnu-'d-Dīn ! la vision que vous a racontée votre savant ami est tout à fait vraie dans les faits principaux, bien que je ne l’aie jamais vu là à aucun moment. » Il improvisa alors l’ode suivante :
[ p. 84 ]
¶ 74.
Étais-tu un visiteur ? Alors dis-moi ce que tu as vu là-bas la nuit dernière.
Entre mon cœur et mon amour inspirant chéri que s’est-il passé sous tes yeux ?
Et si tu voyais dans ton rêve avec tes yeux mon bel amour,
Dites-nous donc, dans les boucles d’oreilles qu’il portait là, quels joyaux étaient tissés.
Si tu es mon compagnon en vêtements, en pensées et en croyances,
Écoutons les détails des mauvaises herbes de ce vieux mendiant en haillons.
Si tu es le fils de la pauvreté et que tu entends les mystères inexprimés,
Tu raconteras tous les mots qui ont été pensés par mon homologue silencieux,
Si tu savais d’où vient la source de l’humanité et des âmes.
Puisque la source n’était qu’une, que signifie alors toute cette recherche, toute cette cupidité ?
Et si tu n’as vu aucun endroit de sa forme et de son visage libre,
Dites donc ce que sont, dans les pensées de ses amants, ce visage et cette forme.
Et si je suis en tête de la liste de ces amoureux, comme tu sembles le dire,
Dites-nous, quelles sont ces listes ? Quels sont ses messages, ses paroles, ses réponses ? Priez !
Un service musical fut alors organisé, cette ode étant chantée pendant l’exécution. Le Perwâna fut si complètement abasourdi par cet incident, qu’il ne put rien dire. Il se leva donc, s’inclina et prit congé.
¶ 79.
Un jour, dit-on, le Prophète (Muhammad) récita en privé à 'Alī les secrets et mystères des « Frères de Sincérité » (qui semblent être les « Francs-Maçons » du monde des derviches musulmans), lui enjoignant de ne les divulguer à aucun non-initié, afin qu’ils ne soient pas trahis, et de se soumettre également à la règle de soumission implicite.
Pendant quarante jours, ‘Alī garda le secret dans son seul sein et le supporta jusqu’à ce qu’il en ait mal au cœur. Comme une femme enceinte, son ventre se gonfla sous le fardeau, de sorte qu’il ne pouvait plus respirer librement.
Il s’enfuit donc dans le désert et là, il tomba par hasard sur un puits. Il se baissa, plongea la tête aussi loin qu’il le put dans le puits et, un à un, [ p. 85 ] il confia ces mystères aux entrailles de la terre. L’excès de son excitation emplit sa bouche d’écume et de mousse qu’il cracha dans l’eau du puits jusqu’à ce qu’il se soit libéré de tout cela et qu’il se sentit soulagé.
Après un certain nombre de jours, on vit pousser dans ce puits un roseau solitaire qui grandit et s’éleva jusqu’à ce qu’enfin un jeune homme, dont le coeur était miraculeusement éclairé sur cette pointe, s’aperçut de cette plante qui poussait, la coupa, y perça des trous et se mit à jouer dessus des airs semblables à ceux que faisaient les derviches amoureux de Dieu en faisant paître leurs moutons dans le voisinage.
Peu à peu, les différentes tribus arabes du désert entendirent parler de ce jeu de flûte du berger, et sa renommée se répandit. Les chameaux et les moutons de toute la région se rassemblaient autour de lui, cessant de paître pour l’écouter. De toutes les directions, du nord au sud, les nomades accouraient pour entendre ses accords, s’extasiant de joie, pleurant de joie et de plaisir, éclatant en transports de satisfaction.
La rumeur parvint enfin aux oreilles du Prophète, qui ordonna qu’on lui amène le joueur de flûte. Quand il commença à jouer en la présence sacrée, tous les saints disciples du messager de Dieu furent émus aux larmes et transportés, poussant des cris et des exclamations de pure félicité, et perdirent toute connaissance. Le Prophète déclara que les notes de la flûte du berger étaient l’interprétation des saints mystères qu’il avait confiés en privé à 'Alī[11].
C’est ainsi que, jusqu’à ce qu’un homme acquière la dévotion sincère de la flûte à anche à voix de linotte, il ne peut entendre les mystères des Frères de Sincérité dans ses douces notes, ni en réaliser les délices, car « la foi est tout à fait un désir du cœur et une satisfaction du sens spirituel. »
[ p. 86 ]
« À qui, hélas, les douleurs que mon amour pour toi excite, pour respirer ?
Mes soupirs, comme 'Alī, je les transmettrai à quelque puits profond.
Peut-être quelques roseaux en sortiront-ils, et risqueront-ils de le submerger ;
Ces roseaux peuvent devenir des flûtes gémissantes, et ainsi trahir mon malheur.
Qui entend dira : « Taisez-vous, flûtes ! Nous ne sommes pas les confidentes de l’amour ;
À ce doux tyran, excusez-nous et excusez ces plantes ! »
¶ 80.
L’un des disciples de Jelāl possédait une esclave d’origine romaine, que Jelāl avait appelée Siddīqa (d’après l’épouse vierge de Mahomet, 'Ā’isha). Elle avait parfois des visions miraculeuses. Elle voyait des auréoles de lumière céleste, verte, rouge et noire. Plusieurs anges lui rendaient visite, ainsi que les âmes des défunts.
Son maître était contrarié de la voir si favorisée au-dessus de lui. Un jour, Jelâl lui rendit visite et lui exprima son chagrin à ce sujet. Jelâl répondit : « C’est vrai ! Il y a une lumière céleste dans les pupilles de certains yeux. Ces yeux trompent parfois quelques-uns en leur donnant des visions de belles formes dont ils tombent amoureux. Ils préservent d’autres dans la chasteté et les conduisent à leur Créateur adoré. D’autres encore, ils peuvent amener les autres à prendre plaisir aux objets extérieurs, de manière à jeter les yeux sur chaque joli visage qu’ils voient, tandis que la femme à la maison est séparée de son mari par un rideau. Ainsi, chaque fois que Dieu ouvre une voie à quelqu’un, lui apparaissant et lui montrant des aperçus du monde caché, il est susceptible d’en être fasciné et de perdre toute capacité de progresser plus loin, en se disant : « Comme je suis en grâce ! » D’autres, en bref, font tous les efforts possibles ; mais rien ne leur est accordé en visions, jusqu’à ce qu’ils soient favorisés d’une vision spéciale de Dieu Lui-même, et qu’ils soient admis à une approche proche de Lui.
Le maître de la jeune fille fut consolé et s’inclina devant son professeur, dont les disciples se mirent alors à un service sacré de psalmodie et de danse.
[ p. 87 ]
¶ 81.
Il y avait autrefois au monastère de Platon un moine sage qui était en très bons termes avec ‘Ārif, le petit-fils de Jelāl. Il était très âgé et recevait la visite des derviches de son voisinage, envers lesquels il était très poli et envers lesquels il témoignait une grande confiance, à tel point qu’un jour certains d’entre eux lui demandèrent comment il avait trouvé Jelāl et ce qu’il en pensait.
Le moine leur répondit : « Que savez-vous de lui, de qui il était ou de ce qu’il était ? J’ai vu des signes et des miracles innombrables s’accomplir par lui. Je suis devenu son serviteur dévoué. J’avais lu dans l’Évangile et dans les prophètes la vie et les œuvres des saints d’autrefois, et j’ai vu qu’il les avait toutes comprises. J’ai donc eu foi en la vérité de sa réalité. »
« Un jour, il est venu ici, m’accordant l’honneur de lui rendre visite. Il s’est enfermé pendant quarante jours dans une solitude extatique. Lorsqu’il est enfin sorti de sa solitude, j’ai saisi sa jupe et je lui ai dit : « Dieu, dans Son Écriture sainte, a dit (Coran xix. 72) : « Et il n’y a pas d’entre vous qui n’y viendra (au feu de l’enfer) ». Or, puisqu’il est incontestable que tous iront au feu de l’enfer, quelle préférence y a-t-il dans l’Islam sur notre foi ? »
" Il ne répondit pas un instant. Enfin, il fit un signe vers la ville et s’en alla. Je le suivis tranquillement. Près de la ville, nous arrivâmes à une boulangerie dont le four chauffait. Il prit alors ma soutane noire, l’enveloppa dans son propre manteau et jeta le paquet dans le four. Il se retira alors un moment dans un coin, plongé dans ses réflexions.
« Je vis sortir du four une grande fumée, telle que personne n’avait la faculté de parler. Après cela, il me dit : « Voici ! » Le boulanger retira le paquet du four et aida le saint à revêtir son manteau, qui était devenu [ p. 88 ] d’une propreté exquise ; tandis que ma soutane était comme marquée et brûlée, au point de tomber en morceaux. Puis il dit : « Ainsi nous y entrerons, et ainsi vous y entrerez ! »
« À ce même moment, je me suis incliné devant lui et je suis devenu son disciple. »
¶ 82.
La raison pour laquelle le Mesnevī a été écrit est censée être la suivante :
Husāmu-’d-Dīn apprit que plusieurs des disciples de Jelāl aimaient étudier l’Ilāhī-nāma de Senā’ī, le Hakīm et le Mantiqu-’t-Tayr de ‘Attār, ainsi que le Nasīb-nāma de ce dernier.
Il chercha donc et trouva une occasion de proposer à Jelāl d’écrire quelque chose dans le style de l’Ilāhī-nāma, mais dans le mètre du Mantiqu-’t-Tayr, en disant que le cercle d’amis abandonnerait alors volontiers toute autre poésie et étudierait celle-là seule.
Jelāl produisit immédiatement un fragment du Mesnevī, en disant que Dieu l’avait prévenu des souhaits des frères, en conséquence de quoi il avait déjà commencé à composer l’ouvrage. Ce fragment comprenait les dix-huit premiers couplets des versets introductifs
« Écoutez l’histoire que raconte la flûte de roseau,
Quelle plainte il fait des maux de l’absence, etc.
Il s’agit du mètre Remel, hexamètre contracté : 
Jelāl mentionne fréquemment Husām comme étant la cause du début et de la continuation des travaux. Dans le quatrième livre, il s’adresse à lui dans le couplet d’ouverture :
« De la Vérité, la lumière ; de la Foi, l’épée ; Husāmu-’d-Dīn soit toujours ;
Au-dessus de l’astre lunaire est monté mon Mesnevī, à travers toi.
Et encore le sixième livre a pour vers d’ouverture l’apostrophe suivante :
[ p. 89 ]
« Ô toi, Husāmu-’d-Dīn, la vraie vie de mon cœur ! Zèle, pour toi,
Je sens surgir en moi le sixième livre à entreprendre par la présente.
Souvent ils passaient des nuits entières à cette tâche, Jelāl écrivant et Husām écrivant ses inspirations, les chantant à haute voix, pendant qu’il les écrivait, de sa belle voix. Juste au moment où le premier livre était terminé, la femme de Husām mourut, et un intervalle s’ensuivit.
Deux années se passèrent ainsi sans progrès. Husām se remaria et, cette année-là, 662 de l’hégire (1263 après J.-C.), le deuxième livre fut commencé. Il n’y eut aucun autre intervalle jusqu’à ce que le travail soit achevé. Le troisième couplet du deuxième livre mentionne Husām en ces termes :
« Quand toi, de la Vérité la lumière, Husāmu-’d-Dīn, les rênes de ton coursier
Tu t’es retourné, descendant vers la terre depuis la plaine étoilée du zénith.
Les troisième, cinquième et septième livres contiennent des références similaires à Husām dans leurs premiers versets. Son nom est également mentionné de manière superficielle dans le troisième récit du premier livre.
¶ 83.
A la mort de Jelāl, un groupe de zélotes se rendit en corps au Perwāna, lui expliquant que les nouvelles pratiques de musique et de danse, introduites par Jelāl, étaient des innovations tout à fait contraires aux instituts canoniques, et le suppliant de faire tous ses efforts pour les supprimer.
Le Perwâna appela le savant mufti de Qonya, Sheykh Sadru-'d-Dîn, et le consulta à ce sujet. Le mufti répondit : « Ne faites rien de tel. N’écoutez pas de telles suggestions biaisées. Il existe un dicton apostolique à cet effet : « Une innovation louable, introduite par un parfait disciple des prophètes, est de même nature que les pratiques coutumières des prophètes eux-mêmes. » Le Perwâna résolut donc de ne rien faire pour supprimer les institutions de Jelâl.
[ p. 90 ]
¶ 84.
Un certain grand homme, qui estimait Jelāl, fut néanmoins choqué qu’il puisse, avec toute sa science et sa piété, sanctionner l’usage de la musique et de la danse.
Il eut l’occasion de rendre visite à Jelâl, qui lui adressa aussitôt la parole en ces termes : « C’est un axiome des canons sacrés qu’un musulman, s’il est pressé et en danger de mort, peut manger de la charogne et d’autres aliments interdits, afin de ne pas sacrifier sa vie. Cette règle est admise et approuvée par toutes les autorités de la loi. Or, nous, les hommes de Dieu, sommes précisément dans cette situation de danger extrême pour nos vies ; et nous ne pouvons échapper à ce danger que par le chant, la musique et la danse. Autrement, par la majesté effrayante des manifestations divines, les corps des saints fondraient comme de la cire et disparaîtraient comme neige sous les rayons d’un soleil de juillet. »
Le personnage auquel il s’adressa fut si frappé par le sérieux des manières de Jelāl et par la force de son raisonnement qu’il en fut convaincu et devint dès lors un défenseur et un défenseur des institutions de Jelāl, de sorte que celles-ci formèrent, pour ainsi dire, la nourriture même de son cœur. De nombreux érudits suivirent son exemple et se joignirent aux partisans et disciples de Jelāl.
¶ 85.
Kālūmān et ‘Aynu-’d-Devla étaient deux peintres romains, sans égal dans leur art de peindre des portraits et des tableaux, et tous deux étaient des disciples de Jelāl.
Kālūmān raconta un jour qu’à Constantinople, sur une certaine tablette, les portraits de la Dame Meryem et de Jésus furent peints, dans un style si incomparable.Des artistes vinrent de toutes les parties du monde et firent de leur mieux, mais aucun ne put produire l’égal de ces deux portraits.
Aynu-d-Devla entreprit donc de se rendre à Constantinople et de voir ce tableau. Il se fit un citoyen de la [ p. 91 ] grande église de Constantinople pendant une année entière et servit les prêtres de cette église de diverses manières.
Une nuit, il saisit l’opportunité, prit la tablette sous son bras et s’enfuit avec.
En arrivant à Qonya, il rendit hommage à Jelāl qui lui demanda où il était allé et lui raconta tout ce qui s’était passé avec la tablette qu’il lui montra.
Jelāl trouva l’image extrêmement belle et la contempla longtemps avec le plus grand plaisir. Il parla alors comme suit
« Ces deux beaux portraits se plaignent de toi, disant que tu n’es pas un admirateur fidèle, mais un amant infidèle. » L’artiste demanda : « Comment ? » Jelāl répondit : « Ils disent qu’ils ne sont pas nourris et qu’ils ne se reposent pas. Au contraire, ils sont insomniaques chaque nuit et jeûnent chaque jour. Ils se plaignent : « Aynu-’d-Devla nous quitte, dort lui-même toute la nuit et prend ses repas pendant la journée, ne restant jamais avec nous pour faire ce que nous faisons ! »
L’artiste a fait remarquer : « La nourriture et le sommeil sont pour eux des impossibilités. Ils n’ont pas non plus la parole pour dire quoi que ce soit. Ce ne sont que de simples effigies sans vie. »
Jelâl répondit alors : « Tu es une effigie vivante. Tu as acquis une connaissance de divers arts. Tu es l’œuvre d’un sculpteur dont la main a façonné l’univers, la race humaine et toutes les choses sur terre et dans le ciel. Est-il juste que tu L’abandonnes et que tu t’éprennes d’une effigie insignifiante et sans vie ? Quel profit y a-t-il à tirer de ces portraits ? Quel avantage peux-tu en tirer ? »
Touché par ces reproches, l’artiste jura de se repentir de son péché, et se déclara musulman.
¶ 86.
Quand le moment de la mort de Jelāl approcha, il avertit ses disciples de n’avoir aucune crainte [ p. 92 ] ni anxiété à ce sujet : « Car, dit-il, de même que l’esprit de Mansūr[12] apparut, cent cinquante ans après sa mort, au Sheykh Ferīdu-'d-Dīn 'Attār, et devint son guide spirituel et son enseignant, de même, soyez toujours avec moi, quoi qu’il arrive, et souvenez-vous de moi, afin que je puisse me montrer à vous, sous quelque forme que ce soit ; afin que je puisse toujours vous appartenir, et que je répande toujours dans vos poitrines la lumière de l’inspiration céleste. Je vous rappellerai simplement maintenant que notre cher Seigneur, Mohammed, l’Apôtre de Dieu, a dit à ses disciples : « Ma vie est une bénédiction pour vous, et ma mort sera une bénédiction pour vous. Dans ma vie, je vous ai guidés, et après ma mort, j’enverrai des bénédictions sur vous. »
Les amis de Jelāl versèrent tous des larmes et éclatèrent en soupirs et en lamentations, mais inclinèrent la tête en signe de révérence.
On dit qu’il donna des instructions pour préparer son linceul et que sa femme, Kira Khatun, commença à se lamenter, déchirant ses vêtements et s’écriant : « O toi, lumière du monde, vie de la race humaine, à qui nous confieras-tu ? Où iras-tu ? »
Il lui répondit : « Où irai-je ? En vérité, je ne quitterai pas ton cercle. » Elle demanda alors : « Y en aura-t-il un autre comme toi, notre Seigneur ? Un autre se manifestera-t-il ? » Il répondit : « S’il y en a un, ce sera moi. » Après un moment, il ajouta : « Pendant que je suis dans le corps, j’ai deux attachements : l’un pour toi, l’autre pour la chair. Quand, par la grâce de l’Esprit unique, je serai désincarné, quand le monde des esprits incarnés, de l’unité et de l’unicité apparaîtra, mon attachement à la chair deviendra un attachement pour toi, et je n’aurai alors qu’un seul attachement. »
[ p. 93 ]
¶ 87.
Avec son dernier souffle, Jelāl recommanda à Husāmu-’d-Dīn de le déposer dans la partie supérieure de son tombeau, afin qu’il soit le premier à ressusciter au dernier jour.
Alors qu’il était dans une grande maladie, il y eut des tremblements de terre pendant sept jours et sept nuits, si violents que les murs et les maisons furent renversés. La septième fois, tous ses disciples furent alarmés. Il fit cependant une remarque calme : « Pauvre terre ! Elle a soif d’un morceau de viande ! Elle en aura un ! »
Il donna ensuite ses dernières instructions à ses disciples, comme suit : « Je vous recommande la crainte de Dieu, en public et en privé ; l’abstinence dans le manger et le dormir, ainsi que dans la parole ; l’évitement de la rébellion et du péché ; la constance dans le jeûne, le culte continuel et l’abstinence perpétuelle des convoitises charnelles ; la patience face aux mauvais traitements de toute l’humanité ; éviter la compagnie des esprits légers et du commun des mortels ; s’associer aux justes et aux hommes de valeur. Car en vérité, « le meilleur des hommes est celui qui fait du bien aux hommes »[13] et « le meilleur discours est celui qui est bref et qui va droit au but »[14].
¶ 88.
Voici une prière enseignée par Jelāl, sur son lit de mort, à l’un de ses amis, à utiliser chaque fois qu’une affliction ou un souci pesait sur lui :
« Ô notre Seigneur Dieu, je ne respire que pour Toi, et j’étends mon esprit vers Toi, afin de réciter abondamment Tes doxologies, en Te commémorant fréquemment. Ô notre Seigneur Dieu, ne m’impose pas une maladie qui pourrait me faire oublier de Te commémorer, ou diminuer mon désir envers Toi, ou couper le plaisir que j’éprouve à réciter les litanies de Tes louanges. [ p. 94 ] Ne m’accorde pas une santé qui pourrait engendrer ou augmenter en moi l’insolence présomptueuse ou ingrate. Pour l’amour de Ta miséricorde, Ô Toi le Plus Miséricordieux des compatissants. Amen. »
¶ 89.
Un ami était assis à côté de l’oreiller de Jelāl, et Jelāl s’appuya sur le sein de cet ami. Soudain, un très beau jeune homme apparut à la porte de la pièce, au grand étonnement de l’ami.
Jelāl se leva et s’avança pour recevoir l’étranger. Mais l’ami fut plus prompt et lui demanda tranquillement ce qu’il voulait dire. L’étranger répondit : « Je suis ‘Azrā’īl, l’ange du départ et de la séparation. Je suis venu, par ordre divin, pour m’enquérir de la mission que le Maître pourrait bien avoir à me confier. »
Bienheureux sont les yeux qui peuvent percevoir de telles visions !
L’ami était sur le point de s’évanouir à cette réponse, mais il entendit Jelâl crier : « Entre, entre, toi le messager de mon roi. Fais ce qui t’est ordonné, et, si Dieu le veut, tu me trouveras parmi les patients. »
Il dit alors à ses serviteurs d’apporter un récipient d’eau, y plaça ses deux pieds et en aspergea de temps en temps un peu sur sa poitrine et son front, en disant : « Mon bien-aimé (Dieu) m’a offert une coupe de poison (amertume). De sa main je bois ce poison avec délice. »
Les chanteurs et les musiciens entrèrent alors et exécutèrent un hymne, tandis que toute la compagnie des amis pleurait et sanglotait bruyamment.
Jelāl a observé : « C’est comme le disent mes amis. Mais s’ils devaient même démolir la maison, à quoi bon ? Voyez mon cœur haletant, regardez ma joie. Le soleil jette une lumière reconnaissante sur le papillon. Mes amis m’invitent à aller d’un côté, mon professeur Shemsu-’d-Dīn m’invite à aller de l’autre côté. Obéissez à l’appel du Seigneur et ayez foi en Lui. Le départ est inévitable. Tout être est sorti du néant, et il sera de nouveau enfermé dans la prison de la nullité. Tel est le décret de Dieu de toute éternité ;
[ p. 95 ]
et décréter appartient à Dieu, le Très-Haut, le Très-Grand !
Son fils Sultan Veled avait été inlassablement attentif à ses besoins. Il pleurait et sanglotait. Il était réduit à l’état d’ombre. Jelāl lui dit alors : « Bahā’u-’d-Dīn, mon fils, je vais mieux. Va te coucher un peu. Repose-toi et dors un peu ! »
Quand il fut parti, Jelāl écrivit sa dernière ode ; ainsi :
« Allez ! posez la tête sur l’oreiller ; seul, en paix, laissez-moi,
Tyran bien-aimé, fléau la nuit, tandis que tout autour de toi est en deuil.
Cette beauté incomparable (Dieu) n’a pas besoin de soins bienveillants à montrer ;
Mais, amants pâles, vous devez toujours savoir avec une foi patiente.
C’est à nous de supporter la perplexité, c’est à lui de supporter son propre cœur dur ;
Il a versé notre sang, quel péché ? Il ne paiera pas le meurtre.
Mourir est dur, après tout, mais il n’y a pas de remède ;
Comment donc demander remède ?Le mal est fait.
La nuit dernière, en rêve, un gardien, de la demeure de mon amour,
Il me fit signe et dit : « Par ici ! Tiens mon filon. »…
¶ 90.
On raconte qu’après sa mort, alors qu’il était couché sur son cercueil et qu’un disciple bien-aimé le lavait, tandis que d’autres versaient l’eau pour les ablutions du corps de Jelâl, pas une seule goutte ne tomba à terre, tout fut recueilli par les proches qui l’entouraient, comme ce fut le cas pour le Prophète à sa mort, et chaque goutte fut bue par eux comme l’eau la plus sainte et la plus pure.
Alors que le laveur croisait les bras de Jelâl sur sa poitrine, un tremblement sembla parcourir le corps et le laveur tomba le visage sur la poitrine sans vie, en pleurant. Il sentit son oreille tirée par la main du saint mort, comme un avertissement. Sur ce, il s’évanouit et dans son évanouissement il entendit un cri du ciel qui lui disait : « Oh là là ! En vérité, les saints du Seigneur n’ont rien à craindre, et ils ne seront pas affligés. Les croyants ne meurent pas ; ils passent simplement d’une demeure à une autre ! »
[ p. 96 ]
¶ 91.
Lorsque le corps fut amené, tous les hommes, femmes et enfants qui s’étaient rassemblés au cortège funèbre se frappèrent la poitrine, déchirèrent leurs vêtements et poussèrent de fortes lamentations. Ces pleureurs étaient de toutes les confessions et de diverses nations : Juifs et chrétiens, Turcs, Romains et Arabes étaient parmi eux. Chacun récita des passages sacrés, selon leurs usages respectifs, de la Loi, des Psaumes ou de l’Évangile.
Les musulmans s’efforcèrent de chasser ces étrangers à coups de poing, de bâton ou d’épée. Ils ne se laissèrent pas repousser. Il en résulta un grand tumulte. Le sultan, l’héritier présomptif et le Perwâna accoururent tous pour apaiser la querelle, ainsi que les grands rabbins, les évêques, les abbés, etc.
On demanda à ces derniers pourquoi ils s’étaient mêlés aux funérailles d’un éminent sage et saint musulman. Ils répondirent qu’ils avaient appris de lui plus de mystères que ce qu’ils avaient jamais connu auparavant et qu’ils avaient trouvé en lui tous les signes et qualités d’un prophète et d’un saint, tels qu’ils sont exposés dans ces écrits. Ils déclarèrent en outre : « Si vous, musulmans, le considérez comme le Mahomet de son époque, nous l’estimons comme le Moïse, le David, le Jésus de notre temps et nous sommes ses disciples, ses adhérents. »
Les chefs musulmans ne purent répondre et c’est ainsi qu’en toute honneur, avec toutes les démonstrations possibles d’amour et de respect, il fut transporté et finalement enterré.
Il était mort au coucher du soleil, le dimanche, le cinquième jour du mois de Joumāda-’l-ākhir, 672 de l’Hégire (16 décembre 1273), étant ainsi âgé de soixante-huit années (lunaires) (soixante-six années solaires).
¶ 92.
Sultan Veled aurait raconté que, peu de temps après la mort de son père, Jelāl, il était assis avec son
[ p. 97 ]
belle-mère, la veuve de Jelāl, Kirā Khātūn, et Husāmu-’d-Dīn, lorsque sa belle-mère vit l’esprit du saint défunt, ailé comme un séraphin, suspendu au-dessus de sa tête, celle du sultan Veled, pour veiller sur lui.
¶ 93.
Jelāl avait une disciple, une sainte, nommée Nizāma Khātūn, une amie intime de sa femme.
Nizâma forma le projet d’offrir une fête spirituelle à Jelâl, avec un divertissement pour ses disciples. Elle ne possédait rien d’autre qu’un voile de Thevr (ou de Sevr)[15], qu’elle avait destiné à être son propre linceul.
Elle ordonna alors à ses servantes de vendre ce voile, et de se procurer ainsi les objets nécessaires à la fête projetée. Mais, ce même matin, Jelâl vint chez elle avec ses disciples et, s’adressant à elle, lui dit : « Nizâma Khâtûn, ne vends pas ton voile ; pour toi, c’est un meuble indispensable. Voici que nous sommes venus pour ton divertissement. »
Lui et ses disciples restèrent avec elle, engagés dans des exercices spirituels, pendant trois jours et trois nuits entières.
¶ 94.
Après la mort de Jelāl, Kīgātū Khān, un général Mogol, se dressa contre Qonya, avec l’intention de piller la ville et de massacrer ses habitants. (Il fut empereur de 690 à 696 après J.-C., 1290-1294 après J.-C.).
Cette nuit-là, dans un rêve, il vit Jelāl, qui le saisit à la gorge et l’étrangla presque, en lui disant : « Qonya est à moi. Que cherches-tu à ses habitants ? »
A son réveil, il tomba à genoux et implora la clémence de Dieu, cherchant aussi des informations sur ce que signifiait ce présage. Il envoya un ambassadeur pour lui demander la permission d’entrer dans la ville en tant qu’hôte amical.
Lorsqu’il arriva au palais, les nobles de Qonya [ p. 98 ] accoururent à sa cour avec de riches offrandes. Tous étant assis en conclave solennel, Kīgātū fut soudain pris d’un violent tremblement et demanda à l’un des princes de la ville, qui était assis seul sur un canapé : « Qui peut être le personnage qui est assis à côté de vous sur votre canapé ? » Le prince regarda à droite et à gauche, mais ne vit personne. Il répondit en conséquence. Kīgātū répondit : « Quoi ? Comment dis-tu ? Je vois à côté de toi, assis, un homme de grande taille avec une barbe macabre et un teint blafard, un turban gris et un plaid indien sur la poitrine, qui me regarde d’un air très indiscret. »
Le prince soupçonna aussitôt avec sagacité que l’ombre de Jelāl était présente à ses côtés et répondit : « Les yeux sacrés de la majesté sont seuls privilégiés pour assister à cette vision. C’est le fils de Bahā’u-'d-Dīn de Balkh, notre Seigneur Jelālu-'d-Dīn, qui est enterré dans ce pays. »
Le Khan répondit : « La nuit dernière, je l’ai vu dans mon rêve. Il a failli m’étrangler et m’a dit que Qonya était sa possession. Maintenant, prince, je t’appelle mon père adoptif et je renonce entièrement à mon intention de dévaster cette ville. Dis-moi, ce saint homme a-t-il un fils ou un descendant vivant ici ? »
Le prince lui parla de Baha Veled, désormais cheikh de la ville et saint incomparable de Dieu. Kīgātū exprima le désir d’aller rendre visite au cheikh. Le prince le conduisit avec sa suite de nobles au sultan Veled. Ils se déclarèrent tous ses disciples et prirent le turban de derviche. Baha raconta au khan l’histoire de l’expulsion de son grand-père de Balkh et de tout ce qui s’ensuivit. Le khan lui offrit des présents royaux et l’accompagna dans une visite de révérence au sanctuaire du saint défunt.
¶ Notes de bas de page
[^10:] (no content)
18:1 L’auteur véritablement éminent du Mesnevī. ↩︎
20:1 De la ville de Sarakhs au Khurāsān. ↩︎
23:1 Le Dr Tanner, le jeûneur de quarante jours à New York, avait-il entendu parler de ces performances ? ↩︎
40:1 Comme relaté à propos de certains Juifs qui violaient le Sabbat, dans le Coran ii. 61. ↩︎
59 : 1 Coran XVIII. 8, etc. ↩︎
60:1 Le mont où les victimes sont massacrées par les pèlerins. ↩︎
64:1 Le grand poète persan Khāqānī, né à Shirwān, est mort et a été enterré à Tebrīz a.h. 582 (ad.d. 1186). ↩︎
64:2 Sanā’ī, de Gazna en Afghanistan, surnommé « le Sage » ou « le Philosophe », mourut et fut enterré à l’endroit de sa naissance, en 576 ah. (1180 ap. J.-C.). ↩︎
70:1 « Satan, le Lapidé », est le titre principal du maudit. Les musulmans croient que les « étoiles filantes » sont des missiles lancés par les anges sur les démons qui tentent d’approcher le ciel à des fins d’écoute clandestine. ↩︎
80:1 Je n’ai trouvé aucune explication de ce mot dans aucun dictionnaire persan. Littéralement, il signifie « suspendre le sucre ». Dans le Bahâri-'Ajem seul, il est mentionné, avec un distique de Hafiz; mais il n’est pas expliqué. ↩︎
82:1 Apparemment, un « merman » est prévu. ↩︎
85:1 C’est un récit beaucoup plus poétique de l’origine de la flûte de roseau que les mythes grecs païens d’Orphée et de sa lyre, de Pan et de sa flûte, pour lesquels aucune raison n’est attribuée. ↩︎
92 : 1 Mansūr, fils de 'Ammār, ainsi mentionné par D’Herbelot : « Cheikh des plus compris parmi les Musulmans. On le cité au sujet d’un passage du chapitre Enfathar de l’Alcoran (lxxxii.), où Dieu est introduction faisant ce reproche aux hommes : Qu’est-ce qui vous rend si orgueilleux contre votre maître qui vous fait tant de biens ? (v. 6). Ce Scheikh disait : Quand Dieu me fera ce reproche, je lui répondrai : Le sont ces biens et ces grâces mêmes que vous me faites, qui me rendent si superbe. Comme Cheykh 'Attar vivait environ a.h. 600, Mansūr doit être mort vers AH. 400 (1020 après JC). Il est mentionné au n° 51, p. 68, des Nafahātu-'l-Uns. ↩︎
93 : 1 Khayru ’n nāsi, men yenfa’u ’n nāsa.—Proverbe arabe. ↩︎
93 : 2 Khayru ’l kelāmi, qasiruhu ’l mufīdu.—Proverbe arabe. ↩︎