1. O colombes qui hantez les arbres arák et bán, ayez pitié ! Ne doublez pas mes malheurs par vos lamentations !
2. Aie pitié ! Ne révèle pas, par tes gémissements et tes pleurs, mes désirs cachés et mes chagrins secrets !
3. Je lui réponds, le soir et le matin, par le cri plaintif d’un homme désireux et le gémissement d’un amant passionné.
4. Les esprits se faisaient face dans le fourré d’arbres ghaḍá et pliaient leurs branches vers moi, et cela (la flexion) m’anéantissait ;
5. Et ils m’ont apporté toute espèce de désirs tourmentants, de passions et de souffrances inouïes.
6. Qui me promettra avec certitude le Jam’ et le Muḥaṣṣab de Miná ? Qui me promettra le Dhát al-Athl ? Qui me promettra le Na’mán ?
7. Ils entourent mon cœur instant après instant, par amour et par angoisse, et embrassent mes piliers,
8. De même que les meilleurs hommes entouraient la Ka’ba, que l’évidence de la Raison proclame imparfaite,
9. Et il baisa les pierres qui s’y trouvaient, bien qu’il fût un prophète. [1] Et quel est le rang du Temple en comparaison de la dignité de l’Homme ?
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10. Combien de fois ont-ils fait des vœux et juré qu’ils ne changeraient pas, mais celui qui est teint au henné ne tient pas ses serments.
11. Et l’une des choses les plus merveilleuses est une gazelle voilée, qui pointe du doigt le bout rouge et cligne des yeux avec ses paupières,
12. Une gazelle dont le pâturage est entre les sternums et les entrailles. Ô merveille ! un jardin au milieu des feux !
13. Mon cœur est devenu capable de toutes les formes : il est un pâturage pour les gazelles et un couvent pour les moines chrétiens,
14. Et un temple pour les idoles, la Ka’ba des pèlerins, les tables de la Thora et le livre du Coran.
15. Je suis la religion de l’Amour : quel que soit le chemin que prennent les chameaux de l’Amour, c’est ma religion et ma foi.
16. Nous avons un modèle chez Bishr, l’amant de Hind et sa sœur, et chez Qays et Lubná, et chez Mayya et Ghaylán.
1. « O colombes », c’est-à-dire les influences de la sainteté et de la pureté.
3. « Je lui réponds », c’est-à-dire que je lui répète ce qu’elle me dit, comme Dieu dit à l’âme lorsqu’il la créa : « Qui suis-je ? » et elle répondit : « Qui suis-je ? » en se référant à ses qualités, après quoi il la fit demeurer quatre mille ans dans la mer du désespoir, de l’indigence et de l’abaissement, jusqu’à ce qu’elle lui dise : « Tu es mon Seigneur. »
4. « Face à face », car l’amour implique l’union de deux opposés.
« Dans le fourré des arbres ghaḍá », c’est-à-dire les feux de l’amour.
« Branches », c’est-à-dire des flammes.
« Il m’a anéanti », afin que Lui seul puisse exister, et non pas moi, par jalousie que l’amant ait une existence en lui-même en dehors de sa bien-aimée.
6. ‘Jam’, c’est-à-dire l’union avec les êtres chers dans la station de proximité, qui est al-Muzdalifa.
« Al-Muḥaṣṣab », le lieu où sont chassées les pensées qui empêchent les amoureux d’atteindre l’objet de leur désir.
‘Dhát al-Athl’, se référant au principe (###), car c’est [p. 68] le principe de l’amour que tu dois être l’essence même de ton Bien-Aimé et que tu dois disparaître en Lui de toi-même.
« Na’mán », le lieu de la félicité divine et sainte
7. « Par amour et par angoisse », c’est-à-dire pour m’inspirer la passion.
« Et embrasse mes piliers » (à proprement parler, embrasse le lithám ou voile qui couvre la bouche), c’est-à-dire qu’il est voilé et incapable de les voir sauf par l’intermédiaire d’un médium (###). Les « piliers » sont les quatre éléments sur lesquels repose la constitution humaine. [2]
10. « Celui qui se teint au henné » : il se réfère aux influences sensuelles (###), telles que celles qui descendaient sur l’âme lorsque Dieu s’adressait à elle et lui disait : « Ne suis-je pas votre Seigneur ? » (Cor. VII, 171), et recevait d’elle une promesse et un engagement. Ensuite, elle ne gardait pas fidèlement la station d’unification (###), mais suivait d’autres dieux. Personne n’était exempt de ce polythéisme, car chacun disait : « J’ai fait » et « J’ai dit », au moment où il oubliait de contempler l’Agent et l’Orateur divins en lui.
11. « Une gazelle voilée », c’est-à-dire une subtilité divine (###) voilée par un état sensuel (###), en référence aux sentiments spirituels inconnus (###) des gnostiques, qui ne peuvent expliquer leurs sentiments aux autres hommes ; ils ne peuvent que les indiquer symboliquement à ceux qui ont commencé à éprouver la même chose.
« Avec le bout des doigts rouge » : il veut dire la même chose que ce qu’il entendait par « quelqu’un teint au henné » dans le dernier verset.
« Et cligne des yeux », c’est-à-dire que les preuves spéculatives concernant les principes des gnostiques ne sont valables que pour ceux qui ont déjà été imprégnés des rudiments de cette expérience. Les gnostiques, bien qu’ils ressemblent extérieurement au vulgaire, sont des Divins (###) intérieurement.
12. « Quel pâturage », etc., comme le disait 'Ali en se frappant la poitrine, « il y a ici des sciences en abondance, si seulement je trouvais des gens pour les porter (dans leur esprit). »
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« Un jardin au milieu des feux », c’est-à-dire des sciences multiples qui, chose étrange, ne sont pas consumées par les flammes de l’amour dans son cœur. La raison en est que ces sciences sont produites par les feux de la recherche et du désir, et donc, comme la salamandre, ne sont pas détruites par eux.
13. « Mon cœur est devenu capable de toutes les formes », comme l’a dit un autre. « Le cœur (###) est ainsi appelé à cause de son changement (###), » car il varie selon les diverses influences dont il est affecté en conséquence de la variété de ses états de sentiment (###) ; et la variété de ses sentiments est due à la variété des manifestations divines qui apparaissent à son fond le plus intime (###). La loi religieuse donne à ce phénomène le nom de « transformation » (###).
« Un pâturage pour les gazelles », c’est-à-dire pour les objets de son amour.
« Un couvent pour les moines chrétiens » : dans la mesure où il fait des moines les êtres aimés, il appelle le cœur un couvent.
14. « Un temple pour les idoles », c’est-à-dire pour les Réalités Divines que les hommes recherchent et pour lesquelles ils adorent Dieu.
« La Ka’ba du pèlerin », parce que son cœur est entouré d’esprits exaltés.
« Les tables de la Torah », c’est-à-dire son cœur, sont une table sur laquelle sont inscrites les sciences mosaïques qui lui sont parvenues.
« Le livre du Coran », parce que son cœur a reçu en héritage la parfaite connaissance musulmane.
15. « Je suis la religion de l’Amour », en référence au verset « Suis-moi, alors Dieu t’aimera » (Cor. iii, 29).
« Quel que soit le chemin que prennent les chameaux de l’Amour », etc., c’est-à-dire « j’accepte de bon gré et de bon cœur tout fardeau qu’Il me pose. Aucune religion n’est plus sublime qu’une religion basée sur l’amour et le désir de Celui que j’adore et en qui j’ai foi ». C’est une prérogative particulière des musulmans, car la station de l’amour parfait est attribuée à Mahomet plus qu’à tout autre prophète, puisque Dieu l’a pris comme Son bien-aimé (###).
16. Il dit : « L’amour, en tant qu’amour, est une seule et même réalité pour ces amants arabes et pour moi, mais les objets de notre amour [p. 70] sont différents, car ils ont aimé un phénomène, tandis que j’aime l’Essentiel. » « Nous avons en eux un modèle », parce que Dieu ne les a affligés d’amour pour des êtres humains comme eux que pour montrer, par leur moyen, la fausseté de ceux qui prétendent l’aimer et qui pourtant n’éprouvent pas en l’aimant ce transport et ce ravissement qui privent ces hommes amoureux de leur raison et les rendent inconscients d’eux-mêmes.
66:1 Dans le système ismaélien, Muhammad, considéré comme une incarnation de la Raison universelle, est le Náṭiq du sixième cycle prophétique. Voir l’ouvrage du professeur Browne, Literary History of Persia, i, 408 seq. ↩︎
68:1 L’auteur laisse les deux versets suivants sans explication. « Le meilleur de l’humanité » est Muḥammad. ↩︎