[p. 1]
Bien qu’Ibn al-‘Arabí (560-638 A.H.) soit le plus célèbre de tous les mystiques musulmans, le seul de ses 150 ouvrages existants qui ait jusqu’à présent paru dans une édition européenne est le bref glossaire des termes techniques súfí (###) qui a été publié par Fluegel en 1845, en même temps que le Ta‘rífat de Jurjání, sous le titre Definitiones theosophi Mohji-ed-dín Mohammed ben Ali vulgo Ibn Arabi dicti. Autant que je sache, aucun de ses livres n’a été traduit dans une langue européenne, et aucun compte rendu digne de foi ne peut encore être donné de ses vastes spéculations théosophiques, qui ont produit une impression extraordinaire dans tout le monde musulman. La plus grande partie de ses écrits est en prose, mais le reste poétique comprend un Diwan d’environ 450 pages (publié à Bulaq en 1271 A.H.) et plusieurs recueils plus petits. L’un d’eux est le Tarjuman al-Ashwaq ou « Interprète des désirs ». Le fait qu’il soit accompagné d’un commentaire, dans lequel l’auteur lui-même explique le sens de presque chaque vers, a été le principal motif qui m’a incité à l’étudier ; sa brièveté a été une forte recommandation ; et quelque chose, je suppose, peut être attribué au fait que je possède un excellent manuscrit qui, comme il est noté à la dernière page, a subi deux collations et corrections.
Un curieux problème d’histoire littéraire se pose dans la question de la date à laquelle les poèmes et le commentaire ont été composés. Les manuscrits du Tarjumán al-Ashwáq présentent trois recensions différentes. La première recension, représentée par Leiden 875 (2), Brit. Mus. 15271 et Gotha 2268, contient les poèmes sans le commentaire. Dans sa préface, Ibn al-‘Arabí fait référence à son arrivée à La Mecque en 598 A.H., et Dozy a supposé – sans fondement suffisant, comme je le montrerai plus loin – que les poèmes ont [p. 2] été composés cette année-là. Ils ont été condamnés par certains musulmans dévots comme « vains et amoureux », et afin de réfuter ses critiques, l’auteur a publié une seconde recension, représentée par Leiden 641 et Brit. Mus. 7541, contenant les mêmes poèmes avec un commentaire et une nouvelle préface, dans laquelle il déclare avoir composé ces poèmes, alors qu’il visitait les lieux saints de la Mecque, dans les mois de Rajab, Sha’bán et Ramaḍán, 611 A.H. La troisième recension est représentée par Bodl. (Uri) 1276, Munich 5241, Berlin 7750 et 7751, et le MS. cité par Ḥájjí Khalífa (édition de Fluegel), ii, 276. Il concorde avec le second en donnant la date de composition comme 611 A.H., mais inclut une déclaration des circonstances qui ont poussé l’auteur à écrire son commentaire.
Mon manuscrit semble être unique [1] dans la mesure où il contient la préface appartenant à la première recension ainsi que la déclaration supplémentaire qui différencie la troisième recension de la seconde.
Dozy, comme je l’ai dit, croyait que la véritable date de composition, à savoir 598 A.H., avait été donnée par l’auteur dans la préface de la première recension, et qu’en publiant la seconde recension il l’avait postdatée de treize ans. « Pour effacer le souvenir de son offense, le poète a non seulement prouvé au moyen de son commentaire que l’amour céleste, et non terrestre, était le thème qui l’inspirait, mais il a aussi prétendu que les poèmes avaient été composés à une époque différente ; par cet artifice, bien qu’il ne puisse tromper ceux qui les avaient lus auparavant, il pouvait duper quiconque avait entendu parler d’eux et du scandale qu’ils produisaient. » [2]
Avant d’examiner la justesse de la critique de Dozy, il serait bon d’exposer les preuves plus en détail qu’il ne l’a fait. Je résumerai donc le contenu des sections en prose qui forment une introduction au texte des poèmes.
[p. 3]
1. Préface à la première recension [3]
À son arrivée à La Mecque en 598 A.H., Ibn al-‘Arabí trouva un certain nombre de savants et de théologiens, hommes et femmes, dont les ancêtres avaient émigré de Perse aux premiers temps de l’Islam. Il cite en particulier Makínu’ddín Abú Shujá‘ Záhir b. Rustam b. Abi ’r-Rajá, al-Iṣbahání et sa sœur âgée, Fakhru ’n-Nisá bint Rustam. Avec la première, il lut le livre d’Abu ‘Ísá, at-Tirmidhí sur les Traditions apostoliques. Il supplia Fakhru ’n-Nisá de lui permettre d’entendre des Traditions de sa bouche, mais elle s’excusa en prétextant son grand âge, disant qu’elle souhaitait passer les dernières années de sa vie dans la dévotion. Elle consentit cependant à ce que son frère écrive pour Ibn al-‘Arabí, en son nom, un certificat général (###) pour toutes les Traditions qu’elle rapportait ; et il reçut un certificat similaire de Makínu ’ddín lui-même.] [4]
Makínu ’ddín avait une jeune fille, appelée Niẓám et surnommée ’Aynu ’sh-Shams wa ’l-Bahá, qui était extrêmement belle et était renommée pour son ascétisme et ses prédications éloquentes. [L’auteur dit qu’il aurait décrié ses perfections physiques et morales s’il n’avait été découragé par la faiblesse des âmes humaines, qui sont facilement corrompues, mais il fait l’éloge de son érudition, de ses réalisations littéraires et de ses dons spirituels.] Ibn al-‘Arabí a observé la noblesse de sa nature, qui était renforcée par la société de son père et de sa tante. Il l’a célébrée dans les poèmes contenus dans ce volume, en utilisant le style et le vocabulaire érotiques, mais il n’a pu exprimer même une petite partie des sentiments suscités en lui par le souvenir de son amour pour elle dans les temps passés (###). [Voici mon manuscrit. ajoute : « Néanmoins, j’ai mis en vers pour elle certaines des pensées nostalgiques suggérées par ces précieux souvenirs, [p. 4] et j’ai exprimé les sentiments d’une âme nostalgique et j’ai indiqué l’attachement sincère que je ressens, fixant mon esprit sur les jours passés et ces scènes que sa société m’a rendu chères » (###).] L’auteur continue : « Chaque fois que je mentionne un nom dans ce livre, je fais toujours allusion à elle, et chaque fois que je pleure une demeure, je veux dire sa demeure. Dans ces poèmes, je signifie toujours des influences divines et des révélations spirituelles et des analogies sublimes, selon la voie la plus excellente que nous (Ṣúfís) suivons… Dieu interdit aux lecteurs de ce livre et de mes autres poèmes de penser à quoi que ce soit qui soit inconvenant pour les âmes qui méprisent le mal et pour les esprits élevés qui sont attachés aux choses du Ciel ! Amen ! »
[Ces pages contiennent les poèmes d’amour que j’ai composés à La Mecque, lors de mes visites dans les lieux saints au cours des mois de Rajab, Sha’bán et Ramaḍán. Dans ces poèmes, je fais référence (allégoriquement) à diverses sortes de connaissances divines, de mystères spirituels, de sciences intellectuelles et d’exhortations religieuses. J’ai utilisé le style et la forme d’expression érotiques parce que les âmes des hommes en sont amoureuses, de sorte qu’il y a de nombreuses raisons pour lesquelles il devrait se recommander.]
2. Préface à la deuxième recension
Après avoir donné une liste des noms et titres d’Ibn al-'Arabí, le texte continue comme dans le dernier paragraphe entre crochets : « Ces pages incluent les poèmes d’amour que j’ai composés à La Mecque… dans les mois de Rajab, Sha’bán et Ramaḍán en l’an 611. Dans ces poèmes », etc., sans autre variation.
3. Préface à la troisième recension
Celui-ci est identique au dernier, mais contient en plus l’énoncé suivant des motifs qui ont incité l’auteur à écrire son commentaire. [5]
« J’ai écrit ce commentaire du Diwan intitulé Tarjuman al-Ashwaq, [p. 5] que j’ai composé à La Mecque, à la demande de mon ami al-Mas‘úd Abú Muḥammad Badr b. ‘Abdallah al-Ḥabashí al-Khádim et al-Walad al-Bárr Shamsu ‘ddin Ismá‘íl b. Súdakín an-Núrí [6] dans la ville d’Alep. Il (Shamsu ‘ddin) avait entendu un théologien faire remarquer que la déclaration de l’auteur dans la préface du Tarjuman n’était pas vraie, à savoir que les poèmes d’amour de ce recueil se réfèrent à des sciences et des réalités mystiques. « Il est probable, dit le critique, qu’il a adopté ce procédé pour se protéger de l’accusation selon laquelle lui, un homme célèbre pour sa religion et sa piété, aurait composé des poèmes dans le style érotique. » Shamsu ‘ddin fut offensé par ses observations et me les répéta. En conséquence, je commençai à écrire le commentaire à Alep, et une partie en fut lue à haute voix dans mon logement en présence du théologien susmentionné et d’autres théologiens par Kamálu ‘ddin Abu ‘l-Qásim b. Najmu ‘ddin le Cadi Ibn al-‘Adím [7] – Dieu le bénisse ! Je l’ai terminé avec difficulté et d’une manière imparfaite, car j’étais pressé de continuer mon voyage, à la date déjà mentionnée [8]. Lorsque mon critique l’entendit, il dit à Shamsu ‘ddin qu’il ne douterait plus jamais de la bonne foi d’aucun Ṣúfís qui affirmerait attacher une signification mystique aux mots employés dans le langage ordinaire ; et il conçut une excellente opinion de moi et profita (de mes écrits). Ce fut l’occasion pour moi d’expliquer le Tarjumán.
J’ai maintenant exposé au lecteur presque tous les éléments disponibles pour résoudre ce problème. Comment cela se compare-t-il alors à l’accusation de falsification portée par Dozy contre Ibn al-'Arabí ?
La théorie de Dozy me semble intenable pour les raisons suivantes :
[p. 6]
(a) Ibn al-‘Arabí n’implique pas, dans la préface de la première recension, que les poèmes ont été composés en 598 A.H. Bien qu’il ne soit arrivé à La Mecque que cette année-là, il parle de sa connaissance de Niẓám, la fille de Makínu ’ddín, comme de quelque chose de passé, et de Makínu ’ddín lui-même comme n’étant plus en vie. [9]
(b) L’hypothèse selon laquelle 598 AH serait la date de composition n’est pas nécessaire. Aucun argument n’a été avancé pour montrer que la date donnée par l’auteur, 611 AH, est impossible ou peu probable. Il n’y a rien d’incroyable dans l’affirmation selon laquelle, lors de sa visite aux sanctuaires sacrés de la Mecque cette année-là, l’auteur s’est inspiré de ces scènes familières pour célébrer de façon mystique les sentiments d’amour liés à une période antérieure de sa vie.
(c) Les poèmes eux-mêmes contiennent la preuve qu’ils n’ont pas été composés à la date que Dozy leur attribue. Les deuxième et troisième vers du trente-deuxième poème sont les suivants :
Ibn al-‘Arabí avait 50 ans lorsqu’il écrivit ces vers. [10] Il est né en 560 A.H., donc en 598 A.H. il n’avait que 38 ans. En 611 A.H. il avait 51 ans. Dire « 50 » au lieu de « 51 » est une petite licence poétique, qui n’a pas besoin d’excuses, alors que selon la supposition de Dozy l’auteur a dû antidater son âge et postdater ses poèmes de bien plus d’une décennie dans chaque cas.
Nous pouvons donc conclure que le récit d’Ibn al-‘Arabí est exact et que la composition du Tarjumán al-Ashwáq fut achevée en Ramaḍán 611 A.H. (janvier 1215 A.D.). Quelques mois plus tard, l’auteur commença à écrire son commentaire à Alep, car Hájjí Khalífa nous dit qu’il fut achevé en Rabi’ ath-tháni de l’année suivante (août 1215 A.D.).
[p. 7]
Il faut, je crois, répondre par l’affirmative à la question de savoir si Ibn al-‘Arabí était sincère lorsqu’il affirmait que ses poèmes étaient destinés à être mystiques dans leur esprit, bien qu’érotiques dans leur forme. Les étudiants en poésie orientale doivent parfois se demander : « S’agit-il d’un poème d’amour déguisé en ode mystique, ou d’une ode mystique exprimée dans le langage de l’amour humain ? » et admettre qu’ils ne peuvent pas le dire. Ici, cependant, l’équilibre n’est pas si bien équilibré que chaque lecteur puisse être autorisé à choisir l’interprétation qui lui convient. Certains poèmes, il est vrai, ne se distinguent pas des chansons d’amour ordinaires, et concernant une grande partie du texte, l’attitude des contemporains de l’auteur, qui refusaient de croire à un sens ésotérique quelconque, était naturelle et intelligible ; d’un autre côté, de nombreux passages sont manifestement mystiques et donnent une idée du reste. Si les sceptiques manquèrent de discernement, ils méritent notre reconnaissance d’avoir poussé Ibn al-‘Arabí à les instruire. Sans ses conseils, les lecteurs les plus compréhensifs auraient certainement rarement découvert les significations cachées que son ingéniosité fantastique fait ressortir des phrases conventionnelles d’une qaṣída arabe. [11] Mais le fait que ses explications dépassent le but n’est pas une preuve de son insincérité : il lui fallait satisfaire ses critiques, et il eût été difficile de les convaincre que ses poèmes étaient mystiques dans leur esprit et leur intention, s’il n’avait pas donné une interprétation précise et définie de chaque ligne et de presque chaque mot. La nécessité d’entrer dans des détails triviaux – un Arabe [p. 8] est de toute façon enclin à exagérer les détails aux dépens de l’ensemble – pousse l’auteur à se réfugier dans des analogies verbales tirées par les cheveux et le fait descendre avec une rapidité surprenante du sublime au ridicule. Nous avons vu qu’en publiant son commentaire, il avait omis de la préface les passages relatifs à la belle et accomplie Nil m qui figurent dans la première recension. Sans doute, ils avaient été mal compris ; il était inévitable qu’ils excitassent des soupçons. Les supprimer, c’était simplement priver ses critiques d’une arme puissante contre laquelle il ne pouvait se défendre efficacement. Car, si Niẓám était pour lui (et manifestement elle n’était rien d’autre) une Béatrice, un type de perfection céleste, une incarnation de l’amour et de la beauté divine, il courait pourtant aux yeux du monde le risque d’apparaître comme un amoureux qui proteste de sa dévotion à un idéal abstrait tout en célébrant ouvertement les charmes de sa maîtresse. Dans les poèmes, elle n’est presque jamais mentionnée par son nom, mais il y a une ou deux références particulières que je citerai ici :
« J’ai longtemps désiré une jeune fille tendre, dotée de prose et de vers (###), ayant une chaire, éloquente,
Une des princesses du pays de Perse, de la plus glorieuse des villes, d’Ispahan.
Elle est la fille de l’Irak, la fille de mon Imam, et je suis son opposé, un enfant du Yémen.
(XX, 15-17.)
« Ô mes deux camarades, que mon sang soit la rançon d’une jeune fille svelte qui m’a accordé faveurs et générosités !
Elle établit l’harmonie de l’union, car elle est notre principe d’harmonie (###) : elle est à la fois arabe et étrangère : elle fait oublier le gnostique.
Chaque fois qu’elle te regarde, elle tire contre toi des épées tranchantes, et ses dents de devant te montrent un levin éblouissant.
(XXIX, 13-15.)
En vérité, elle est une fille arabe appartenant par origine aux filles de Perse, oui, en vérité.
La Belle lui enfila une rangée de belles dents nacrées, blanches et pures comme du cristal.
(XLII, 4-5.)
Comme je ne me propose ni de discuter les poèmes d’un point de vue littéraire et artistique, ni de rendre compte des doctrines mystiques que l’auteur a l’occasion d’aborder [p. 9] au cours de son commentaire, il ne me reste plus qu’à décrire les manuscrits que j’ai utilisés pour préparer cette édition.
1. Un manuscrit de ma collection, daté de 1029 A.H. Il contient à la fois le texte des poèmes (écrit à l’encre rouge) et le commentaire. Les inscriptions sur la dernière page certifient qu’il a été soigneusement collationné et corrigé à deux reprises. En m’y référant, j’utiliserai la désignation N.
2. Un manuscrit de la bibliothèque de l’université de Leyde, Cod. 875 (2) Warn. (voir Dozy’s Catalogue, ii, 74). Il ne contient que le texte des poèmes, avec une préface, et est daté de 992 A.H. En m’y référant, j’utiliserai la désignation L.
3. Un manuscrit de la bibliothèque de l’université de Leyde, Cod. 641 Warn. (voir Dozy’s Catalogue, ii, 75-7). Il est daté de 984 A.H. et contient à la fois le texte et le commentaire. Pour m’y référer, j’utiliserai la désignation M.
Le texte arabe imprimé ci-dessous est basé sur N., et les variantes en LM. sont indiquées au bas de la page. Le texte, qui présente de nombreuses irrégularités grammaticales et métriques, n’est vocalisé dans aucun de ces manuscrits.
Le commentaire de N., d’après lequel j’ai fait ma traduction, n’est parfois pas aussi complet que celui de M. Ce dernier comprend quelques extraits des Futúḥát al-Makkiyya. La version anglaise du commentaire est généralement très abrégée, mais j’ai rendu les passages intéressants et importants presque mot pour mot. [12]
Je vais maintenant transcrire le texte de la préface et des poèmes d’après N. Le texte arabe sera suivi d’une version anglaise des poèmes, avec des annotations basées sur le commentaire de l’auteur.
[p. 10]
[p. 11]
[p. 12]
[p. 13]
[p. 14]
[p. 15]
2:1 Peut-être devrais-je dire « presque unique », car la description de Gotha 2269 par Pertsch, qui est défectueuse au début, me conduit à supposer qu’elle ressemble à mon manuscrit sur ce point. Le manuscrit de Gotha, cependant, porte la date 611 A.H., qui manque dans le mien. ↩︎
2 : 2 Leiden Cat., ii, 77. La dernière clause, telle qu’imprimée, s’écrit : « qui de iis deque magnâ offensione cuius causa exstiterant, fando audiverant », c’est-à-dire « le scandale qui les avait produits » . Dozy ne pouvait pas avoir eu l’intention d’écrire cela. ↩︎
3:1 Je suis le texte de mon manuscrit. Les passages qui y figurent, mais qui ne figurent pas dans le manuscrit de Leyde 875 (2), sont mis entre crochets. Le texte arabe se trouve ci-dessous. ↩︎
3:2 Au lieu du passage précédent, le manuscrit de Leyde 875 (2) dit : « Et j’ai reçu un certificat de tous les deux. » ↩︎
4:1 Dans certains manuscrits, cette mention ne fait pas partie de la préface, mais est placée après le texte et le commentaire. Elle apparaît dans mon manuscrit au folio 140a. ↩︎
5:1 Il a écrit des commentaires sur deux traités d’Ibn al-‘Arabí (voir Brockelmann, i, 443). ↩︎
5:2 C’est l’historien bien connu d’Alep. ↩︎
5:3 Aucune date n’est mentionnée dans mon manuscrit. Selon Ḥájjí Khalífa, (ii, 277), l’auteur a terminé son commentaire dans le deuxième Rabi 612 A.H. (juillet-août 1215 A.D.), à Áqsaray (en Lycaonie). ↩︎
6:1 Ceci est indiqué par les mots ### qui suivent son nom. ↩︎
6:2 Une autre référence à l’âge du poète apparaît dans xxxvi, 2. ↩︎
7:1 L’auteur admet que dans certains passages de ses poèmes la portée mystique ne lui était pas claire, et que diverses explications lui étaient suggérées dans des moments d’extase : ### (N. 55_a_, en bas). ↩︎
9:1 Le titre correct du commentaire semble être ### ; il est dérivé de la phrase ###, qui apparaît dans la préface (p. 12, l. 7 infra). La lecture erronée ### se retrouve dans la plupart des manuscrits, et Hájjí Khalífa donne le titre du commentaire comme ###. ↩︎