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DEUXIÈME CONFÉRENCE [^727], INTIMÉ LA DESTRUCTION DE KARMAN.
PREMIER CHAPITRE.
(Rishabha dit à ses fils) :
Acquiers une connaissance parfaite de la Loi ! Pourquoi ne l’étudies-tu pas ? Il est difficile d’en obtenir l’instruction après cette vie. Les jours passés ne reviendront jamais, et il n’est pas facile de renaître. (1)
Voyez, jeunes et vieux, même les enfants meurent dans le ventre de leur mère. Comme un faucon attrape une caille, ainsi (la vie) s’achèvera quand son temps sera écoulé [^728]. (2)
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Un homme peut souffrir pour ses parents ; il n’atteindra pas facilement le bonheur après cette vie. Un homme pieux devrait considérer ces causes de danger et cesser d’agir. (3)
Car dans ce monde, les êtres vivants souffrent individuellement pour leurs actes ; pour l’acte qu’ils ont commis eux-mêmes, ils obtiennent (une punition), et ne s’en remettront pas avant de l’avoir ressenti. (4)
Même les dieux, les Gandharvas, les Râkshasas et les Asuras, les animaux qui vivent sur terre et les serpents, les rois, les gens du commun, les marchands et les Brâhmanes : tous doivent quitter leur rang et souffrir. (5)
Malgré leurs plaisirs et leurs relations, tous les hommes doivent souffrir en temps voulu le fruit de leurs œuvres ; comme une noix de coco se détachant de sa tige (tombe), ainsi (la vie) prendra fin lorsque son temps sera écoulé. (6)
Même un homme très instruit ou vertueux, ou un brahmane ou un ascète, sera sévèrement puni pour son acte lorsqu’il se livre à des actes de tromperie [^729]. (7)
Voyez, ceux (hérétiques) qui recherchent la connaissance de la vérité, mais qui ne traversent pas le Samsâra, ne parlent que du bien suprême (sans l’atteindre).
Comment comprendrez-vous ce qui est proche de vous et ce qui est au-delà [^730] ? En attendant, vous souffrez pour vos actes. (8)
Celui qui marche nu et maigre, celui qui ne mange qu’une fois par mois, s’il est rempli de tromperie, naîtra un nombre infini de fois. (9)
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Homme, cesse de pécher ! Car la vie des hommes prendra fin [1]. Les hommes noyés (dans la luxure, pour ainsi dire) et adonnés au plaisir seront, par manque de contrôle, égarés [2]. (10)
Exercez-vous et maîtrisez-vous ! Car il n’est pas facile de marcher sur des chemins où se trouvent de minuscules animaux. Suivez les commandements que les Arhats ont bien proclamés [3]. (11)
Les héros (de la foi) qui renoncent (aux péchés) et s’efforcent correctement, qui maîtrisent la colère, la peur, etc., ne tueront jamais d’êtres vivants ; ils renoncent aux péchés et sont entièrement heureux. (12)
Ce n’est pas moi seul qui souffre, toutes les créatures du monde souffrent ; un homme sage [4] devrait considérer cela, et il devrait supporter patiemment (les calamités) qui lui arrivent, sans céder à ses passions. (13)
De même qu’un mur recouvert d’un enduit (de bouse de vache séchée) [5] est aminci par un choc, ainsi (un moine) devrait affiner son corps par le jeûne, etc. Il devrait [ p. 252 ] s’abstenir de tuer des êtres vivants. Telle est la Loi proclamée par le Sage. (14)
Comme un oiseau couvert de poussière enlève la poudre grise en se secouant, ainsi un Brâhmana digne et austère [6], qui fait pénitence, anéantit son Karman. (15)
Jeunes et vieux s’approprient un Sramana sans abri, bien qu’il mendie selon la Loi, observe les règles de conduite et pratique des austérités. On pleure jusqu’à en perdre la voix, mais on ne parvient pas à le captiver. (16)
Quoi qu’ils fassent pour émouvoir sa pitié, quoi qu’ils pleurent sur leur fils, ils ne parviendront pas à captiver un moine digne et vertueux, ni à le faire retourner à la vie domestique. (17)
Même s’ils le tentent par des plaisirs, et même s’ils le lient et le ramènent chez lui, s’il ne se soucie pas de la vie (mondaine), ils ne le captiveront pas et ne le feront pas retourner à la vie domestique. (18)
Son père et sa mère, ses enfants et sa femme qui le réclament, l’admonesteront : « Vois, tu es notre soutien ; ne te soucie pas de l’autre monde pour nous soutenir. » (19)
Certains s’attachent bêtement aux autres et se laissent ainsi tromper ; les injustes les poussent à adopter l’injustice et ils se réjouissent de leur méchanceté. (20)
C’est pourquoi un homme sage et digne doit être prudent, renoncer au péché et être pleinement heureux. Les héros vertueux de la foi ont choisi la grande voie, le chemin droit et sûr vers la perfection. (21)
Celui qui s’est engagé sur la voie menant à la destruction (de Karman) [7], qui contrôle son esprit, sa parole et son corps, qui a renoncé à ses biens, à ses relations et à toutes ses entreprises, devrait marcher en maîtrisant ses sens. (22)
[^741] : 253 : 1 Vêyâliya-maggam.
249:1 Le nom de cette leçon, qui apparaît dans sa dernière ligne, est vêyâlîya, car, comme le remarque l’auteur du Niryukti, elle traite de vidârika, la destruction (de Karman), et parce qu’elle est composée dans le mètre vaitâlîya. Car l’un ou l’autre mot, vaidârika (ou plutôt vaidâlika, cf. karmavidalana) et vaitâlîya peuvent, dans le Gaïna Prâkrit, devenir vêyâlîya ou vêtâlîya. Un jeu de mots était apparemment voulu ; il aurait été impossible si les deux mots n’étaient pas devenus identiques en sonorité. Nous pouvons donc conclure que la langue de l’auteur obéissait aux mêmes lois phonétiques que le Gaïna Prâkrit présenté dans nos manuscrits, ou, en d’autres termes, que le texte a été transcrit à peu près dans la même langue que celle dans laquelle il a été composé à l’origine. Le nom de la Quinzième Leçon conduit à la même conclusion ; elle est en effet appelée gamaîya (yamakîya) parce que chacun de ses vers contient l’ornement verbal yamaka et qu’elle s’ouvre par les mots gam aîya (yad atîtam). ↩︎
249:2 Un manuscrit insère ici gîvâna giviyam, la vie des êtres vivants. ↩︎
250:1 Abhinûma. ↩︎
250:2 Selon Sîlâṅka, ce monde et le suivant, ou la vie domestique et le monachisme, ou le Samsâra et le Môksha sont signifiés par l’expression « ce qui est près de vous et ce qui est au-delà ». ↩︎
251:1 Paliyantam. Une autre explication de ce mot, préférée par les commentateurs, est palyôpamasya antar : à l’intérieur, c’est-à-dire quelque chose de plus court qu’un Palyôpamâ. ↩︎
251:2 Ou, acquérir Karman, ce qui aboutit à l’illusion. ↩︎
251:3 Selon les commentateurs : pratiquez (contrôlez) selon les sâsana (c’est-à-dire les sûtras) ; cela a été bien déclaré par les Arhats. ↩︎