TRENTE-TROISIÈME CONFÉRENCE. LA NATURE DE KARMAN.
Je vais maintenant expliquer dans l’ordre les huit sortes de Karman, liés par lesquels l’âme tourne en rond dans le Cercle des Naissances. (1)
Les huit types de Karman sont brièvement les suivants :
1. Gñânâvaranîya (qui agit comme un obstacle à la connaissance juste) ;
2. Darsanâvaranîya (qui agit comme un obstacle à la foi juste) ;
3. Vêdanîya (qui conduit à éprouver de la douleur ou du plaisir) ;
4. Môhanîya (qui conduit à l’illusion) ;
5. Âyuhkarman (qui détermine la durée de la vie) ; [ p. 193 ] 6. Nâman (qui détermine le nom ou l’individualité de l’âme incarnée) ;
7. Gôtra (qui détermine son Gôtra) ;
8. Antarâya (qui empêche l’entrée sur le chemin qui mène à la félicité éternelle [^538]). (2, 3)
1. L’obstruction à la connaissance est quintuple (à savoir l’obstruction à) :
a. Sruta, connaissance dérivée des livres sacrés ;
b. Âbhinibôdhika, perception;
c. Avadhigñâna, connaissance surnaturelle ;
d. Manahparyâya, connaissance des pensées des autres personnes ;
e. Kêvala, la connaissance la plus élevée et illimitée. (4)
2. Les neuf types d’obstruction à la foi juste sont : 1. le sommeil ; 2. l’activité ; 3. un sommeil très profond ; 4. un degré élevé d’activité [^539] ; 5. un état d’avidité profondément enracinée ; 6-9 se réfèrent à la foi dans les objets des trois premiers et des derniers types de connaissance. (5, 6)
3. Vêdanîya est double, le plaisir et la douleur ; il existe de nombreuses subdivisions du plaisir et il en existe également de la douleur. (7)
4. Môhanîya est double, se référant à la foi et à la conduite ; la première est triple, la seconde double. (8)
Les trois sortes de Môhanîya se référant à la foi sont : 1. la foi juste ; 2. la foi fausse ; 3. la foi en partie juste et en partie fausse. (9)
[ p. 194 ]
Les deux sortes de Môhanîya se référant à la conduite sont : 1. ce qui est vécu sous la forme des quatre passions cardinales ; 2. ce qui est vécu sous la forme de sentiments différents d’elles. (10)
Le premier type de ce Karman est seize fois, le second sept fois ou neuf fois [^540]. (11)
5. Âyushka est quadruple et fait référence à 1. les habitants de l’enfer ; 2. la création brute ; 3. les hommes ; 4. les dieux. (12)
6. Le nom est double, bon et mauvais ; il existe de nombreuses subdivisions de la bonne variété, et il en existe aussi de la mauvaise [1]. (13)
7. Gôtra est double, haut et bas ; le premier est octuple, et le second aussi. (14)
8. Antarâya est quintuple car il empêche : 1. les dons ; 2. le profit ; 3. la jouissance momentanée ; 4. la jouissance continue [2] ; et 5. le pouvoir. (15)
Ainsi la division de Karman et les subdivisions ont été racontées.
Écoutez maintenant leur nombre d’atomes [3], leur lieu, leur temps et leur développement. (16)
[ p. 195 ]
Le nombre d’atomes de chaque Karman est infini ; il est (infiniment) plus grand que (le nombre) des âmes enchaînées [4], mais inférieur à celui des âmes parfaites. (17)
Le Karman dans les six directions de l’espace [5] lie toutes les âmes, et il lie l’âme entière dans toutes ses parties de toutes les manières possibles. (18)
La durée la plus longue (de Karman) est de trente Krores de Krores de Sâgarôpamâs [6], et la plus courte d’une partie d’un muhûrta. (19)
Ceci est valable pour les deux Âvaranîyas, pour Vêdanîya et Antarâya. (20)
La durée la plus longue d’un Môhanîya est de soixante-dix Krores de Krores de Sâgarôpamâs, et la plus courte d’une partie d’un muhûrta. (21)
La durée la plus longue d’Âyushka est de trente-trois Krores de Krores de Sâgarôpamâs, et la plus courte d’une partie d’un muhûrta. (22)
La durée la plus longue de Nâman et Gôtra est de vingt Krores de Krores de Sâgarôpamâs, et la plus courte de huit muhûrtas. (23)
Le nombre des âmes parfaites est infini, et celui [ p. 196 ] des subdivisions de Karman [^547] est également (infini) ; le nombre d’atomes dans toutes ces (subdivisions) dépasse (le nombre) de toutes les âmes. (24)
C’est pourquoi un homme sage devrait connaître les différentes subdivisions de ces Karmans et devrait s’efforcer de les prévenir et de les détruire. (25)
Ainsi je dis.
[^547] : 195 : 1 Ganthiyasatta = granthigasattva.
[^549] : 195:3 Soit 3 000 000 000 000 000 de Sâgarôpamâs.
[^550] : 196 : 1 Anubhâga, a expliqué karmarasavisêsha.
193:1 Comparer Bhandarkar, Rapport, p. 93, note *. ↩︎
193:2 Les numéros 1 à 4 sont nidrâ, prakalâ, nidrânidrâ, prakalâprakalâ ; je rends le sens étymologique de ces mots. Selon la Dîpikâ, cependant, ils ont un sens différent : nidrâ signifie l’état de veille agréable ; prakalâ, le sommeil d’une personne debout ou assise ; nidrânidrâ, sommeil profond ; prakalâprakalâ, sommeil d’une personne en mouvement. Les numéros 6 et 7 sont ici appelés kakkhu et kakkhu, au lieu de âbhinibôdhika et sruta. ↩︎
194:1 Les divisions du second Karman sont les sentiments ou émotions énumérés au 102e verset de la dernière leçon, à partir du dégoût. Il y en a sept, si le désir pour les femmes, les hommes ou les deux est considéré comme un seul élément, mais neuf, s’il est considéré comme trois. Les seize divisions du Karman produites par les passions cardinales sont obtenues en subdivisant chacune des quatre passions en référence à 1. anantânubandha ; 2. pratyâkhyâna ; 3. apratyâkhyâna ; 4. samgvalana. ↩︎
194:2 Dans le Dîpikâ 103 subdivisions sont énumérées ; elles correspondent à nos genres. ↩︎
194:3 3. Bhôga, 4. upabhôga ; bhôga est la jouissance des fleurs, de la nourriture, etc. ; upabhôga, celle de sa maison, de sa femme, etc. Le Karman en question fait obstacle à la jouissance, etc., bien que toutes les autres circonstances soient favorables. ↩︎
194:4 Le Karman est considéré comme constitué, comme les autres substances, d’atomes, appelés ici point pradêsa. Le mot que j’ai traduit p. 195 par nombre d’atomes est paêsaggam = pradêsâgramme, qui est rendu par paramânuparimâna. ↩︎