[ p. 95 ]
Judaïsme. — Il faut reconnaître que la Kabbale entendait s’opposer à la philosophie et intensifier la religion. Mais en introduisant des idées païennes, elle a greffé sur le judaïsme une conception du monde qui lui était étrangère et a produit les résultats les plus pernicieux. À l’idée biblique monothéiste de Dieu, selon laquelle Dieu est le créateur, le conservateur et le maître du monde, a été substituée la doctrine païenne confuse et panthéiste de l’émanation. La croyance en l’unité de Dieu a été remplacée par la décade des dix Sephiroth, considérées comme des substances divines. En adressant les prières non plus directement à Dieu, mais aux Sephiroth, un véritable culte des Sephiroth est né. Les discussions juridiques du Talmud n’avaient aucune importance ; les kabbalistes méprisaient le Talmud, le considérant même comme un fléau du judaïsme, qu’il fallait éliminer pour que le judaïsme puisse se rétablir. Selon [ p. 96 ] au Zohar, I, 27_b_; III, 275_a_; 279_b_, le Talmud n’est qu’une servante, mais la Kabbale une maîtresse contrôlante.
Les kabbalistes comparaient le Talmud à un rocher dur et stérile qui, lorsqu’on le frappe, ne produit que de maigres gouttes qui finissent par devenir une cause de controverse ; tandis que l’étude de la Kabbale est comme une source fraîche et jaillissante, à laquelle il suffit de s’adresser pour qu’elle déverse son contenu rafraîchissant. [1]
De la même manière que les kabbalistes traitaient le Talmud, ils traitaient de même la philosophie, qui définissait les idées religieuses et justifiait les préceptes religieux devant la raison. La plupart des kabbalistes s’opposaient à la philosophie. Elle était l’Agar qu’il fallait chasser de la maison d’Abraham, tandis que la kabbale était la Sarah, la véritable maîtresse. Au temps du Messie, la maîtresse régnera sur la servante.
Mais l’étude de la Bible a également été négligée, l’Écriture n’a plus été étudiée pour elle-même, mais pour trouver le sens dit supérieur au moyen de règles herméneutiques mystiques.
Même les rituels furent modifiés et remaniés à plusieurs reprises. La mise en place des phylactères et du manteau de prière (talîth) était accompagnée de la récitation de formules et de phrases cabalistiques ; des prières spéciales étaient également adressées aux Sephiroth. À tout cela était liée une superstition extravagante et enivrante. Pour permettre à l’âme de se connecter au royaume de la lumière et de ses esprits, ou d’être transplantée après la mort dans sa demeure céleste, on se soumettait à toutes sortes d’exercices ascétiques austères. Avec le nom mystérieux de Dieu, ils se croyaient capables de guérir les malades, de délivrer les démoniaques et d’éteindre les incendies. Par l’application des bonnes formules de prière, l’homme devait exercer pouvoir et influence sur les royaumes de la lumière et des ténèbres. Lorsque le kabbaliste prie, Dieu secoue la tête, change aussitôt ses décrets et abolit les jugements sévères. Les noms magiques de Dieu peuvent même délivrer les condamnés et les libérer de leurs tourments dans leur lieu de châtiment. À cet égard, nous rencontrons même la doctrine de la messe catholique pour les âmes. [2] Le Livre des Psaumes, avec ses chants et ses prières, était particulièrement considéré comme un moyen de produire toutes sortes de miracles et de magie, comme le montre le Sepher Shimmush Thehillim (littéralement, [ p. 98 ] « Livre de l’application cabalistique des Psaumes »), un fragment de la Kabbale pratique, traduit par Gottfried Selig, Berlin, 1788.
Ce portrait du professeur Wünsche n’est nullement exagéré. [3] Mutatis mutandis, on retrouve les notions cabalistiques chez les Hassidim, secte fondée en 1740 par un certain rabbin Israël ben Eliezer Baalshem, [4] également appelé Besht. Baal-Shem fit son apparition publique vers 1740 à Tlusti, dans le district de Czartkow, d’où il se retira ensuite à Medziboze, en Podolie. Les guérisons miraculeuses et les prophéties attirèrent l’attention dans de larges cercles ; son mode de vie, composé de contemplation, d’étude du Zohar et de fréquentes ablutions dans les rivières, répandit bientôt une aura autour de lui. À cela s’ajoutaient les nombreux récits miraculeux diffusés par ses disciples ; par exemple, que son père avait reçu la visite du prophète Élie pour prédire sa naissance, et que sa mère avait cent ans lorsqu’elle l’avait accouché ; Français que, dans sa jeunesse, il avait lutté victorieusement contre les mauvais esprits, etc. — tout cela [ p. 99 ] qui peut être trouvé dans le Livre Shibche ha-Besht, publié en 1815 par le petit-fils de Baal-Shem, le rabbin Bar Linz. Baal-Shem [5] et ses successeurs reçurent le nom de Tsaddik, « Saint », et sa renommée attira des multitudes de Juifs de toutes les régions de Pologne, qui se soumirent à sa direction. Tant qu’il vécut, la secte forma un grand tout, dont il était le chef. Après sa mort, qui eut lieu en 1780, elle fut divisée en congrégations séparées, chacune ayant son propre rabbin ou Tsaddik ou saint, dont la dévotion sans réserve est le plus important de tous les principes de la secte. En un mot, avant que Pie IX ne fût déclaré infaillible, les hassidim [6] avaient déjà leurs papes infaillibles, dont le nombre est encore très grand en Pologne, en Valachie, en Moldavie, en Galicie et en Palestine. À propos de ces papes hassidim, feu David Cassel (mort en 1893), écrivain juif moderne, déclare : « Au grand déshonneur du judaïsme et de la culture moderne, les Tsaddikim poursuivent encore leurs activités honteuses et constituent ainsi les principaux obstacles à la diffusion du progrès littéraire en Galicie et en Russie. Des milliers de personnes voient encore dans le Tsaddik le faiseur de miracles, le prophète, celui qui est en communion étroite avec Dieu et les anges, et qui lui offrent de riches dons et proclament les merveilles qu’ils ont vues. La convoitise d’un côté et l’étroitesse d’esprit de l’autre sont les canaux par lesquels le mal est à nouveau alimenté. »
Christianisme. — Dès que la Kabbale fut mieux connue, les chrétiens se mirent à l’étudier et lui accordèrent la plus grande attention en raison de la prétendue concordance de ses enseignements avec les dogmes de l’Église chrétienne. On pensait que la Kabbale était le lien entre le judaïsme et le christianisme. Les dogmes de la Trinité, du Messie Fils de Dieu et de son expiation étaient les points saillants qui retenaient particulièrement l’attention. Le premier à être attiré par la Kabbale fut Raymond Lulle, le « Docteur Illuminatus » (1236-1315). Il considérait la Kabbale comme une science divine et une véritable révélation dont la lumière est révélée à l’âme rationnelle.
Français Le progrès du christianisme vers la Kabbale a été grandement facilité par la conversion d’un grand nombre de Juifs au christianisme, « dans lequel ils ont reconnu une relation plus étroite avec leurs vues gnostiques, et aussi par les chrétiens percevant que le gnosticisme pouvait devenir un puissant instrument pour la conversion des Juifs. » Parmi les Juifs convertis, nous remarquons Paulus de Heredia d’Aragon (vers 1480), auteur de Iggeret ha-Sodot ou Epistola Secretorum, traitant de la divinité, de la mort et de la résurrection du Messie, qui a été attribué à un certain Nechunjah ben-ha-Kanah, qui a vécu vers la fin du Second Temple. Un autre converti était Paul Ricci, [7] du XVIe siècle, ami d’Érasme et médecin de l’empereur Maximilien Ier ; Julius Conrad Otto, auteur des « Secrets dévoilés », composés d’extraits du Talmud et du Zohar, destinés à prouver la validité de la doctrine chrétienne (Nuremberg, 1805) ; John Stephen Rittengel, petit-fils du célèbre Isaac Abravanel, traducteur du Livre de la Jézirah en latin (Amsterdam, 1642). Parmi les chrétiens, on peut citer le comte Jean Pic de la Mirandole (né en 1463), auteur de la LXXIIe conclusiones cabbalisticae, Rome, 1486 ; et plus particulièrement Jean Reuchlin (Capnio), 1455-1522. Reuchlin, premier érudit allemand à étudier la Kabbale, a écrit deux traités cabalistiques, intitulés De Verbo Mirifico (Bâle, 1494) et De Arte cabbalistica (Haguenau, 1516). [8]
Le premier traité est écrit sous la forme d’un dialogue [ p. 102 ] entre un philosophe épicurien nommé Sidoine, un Juif nommé Baruch, et l’auteur, présenté par le nom grec de Capnio. Capnio soutient que la doctrine de la Trinité se trouve dans le premier verset de la Genèse. Il soutient que si l’on examine le mot hébreu bra (bara), traduit par « créé », et si l’on prend chacune des trois lettres qui le composent comme initiale d’un mot distinct, on obtient l’expression ben, ruach, ab, c’est-à-dire Fils, Esprit, Père. Selon le même principe, nous trouvons les deux personnes de la Trinité dans le mot abn (eben), « pierre », présent dans le Psaume cxviii. 22 — « la pierre qu’ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue la principale de l’angle », en divisant les trois lettres composant le mot abn en ab ben, c’est-à-dire Père, Fils.
Le deuxième traité se présente également sous la forme d’un dialogue entre un musulman, un philosophe pythagoricien et un juif. Ce dialogue se déroule à Francfort, où vit le juif auprès duquel les autres viennent s’initier aux mystères de la Kabbale. L’ensemble constitue une exposition et une élaboration plus abouties des idées évoquées dans le premier traité.
Comment les vérités du christianisme peuvent être dérivées du Talmud et de la Cabale, le franciscain Pietro Galatino s’est efforcé de le prouver dans son traité De Arcanis Catholicae Veritatis contra obstinatissimam [ p. 103 ] Judaecorum nostrae tempestatis perfidiam (Ortona di Mare, 1518).
Français Tout comme Lully, Mirandola, Reuchlin et d’autres l’avaient déjà fait pour familiariser le monde chrétien avec les secrets de la Kabbale, aucun de ces érudits n’avait donné de traduction d’une quelconque partie du Zohar. Le baron Knorr von Rosenroth s’est attelé à cette tâche en publiant le célèbre ouvrage Kabbala Denudata (« la Kabbale dévoilée »), en deux gros volumes, dont le premier a été imprimé à Sulzbach, 1677-78, le second à Francfort-sur-le-Main, 1864, donnant une traduction latine de l’introduction et de la partie suivante du Sohar : le Livre des Mystères ; la Grande Assemblée ; la Petite Assemblée ; [9] la Porte de la Lumière (shaar orah) de Joseph Gikatilla ; la Doctrine de la métempsycose (hagilgulim) et l’Arbre de Vie (etz chayim) de Vital ; le Jardin des Grenades (pardes rim-monim) de Cordovero ; La Porte du Ciel (sha-ar ha shamayim) d’Abraham Herera ; La Vallée du Roi (emeq ha bacha) de Nephtali ben Jacob ; La Vision du Prêtre (maré Kohen) de Nephtali Cohen, etc., avec des annotations, des glossaires et des index détaillés. Knorr von Rosenroth a également rassemblé tous les passages du Nouveau Testament contenant des doctrines similaires à celles énoncées par la Kabbale. Malgré ses nombreux inconvénients [10], l’ouvrage [ p. 104 ] a été utilisé par des érudits ultérieurs, notamment par Chr. Schöttgen dans ses Horae hebraicae et talmudicae (Dresde, 1733) et Theologia Judacorum de Messia (ibid., 1742).
La forte prépondérance des intérêts religieux et ecclésiastiques, ainsi que ceux de la politique pratique, perceptibles dans le premier quart du XVIe siècle, donnant à l’esprit une impulsion positive et aux études une base solide, a stoppé le développement ultérieur de la Kabbale ; ainsi, au fil du temps, l’enthousiasme pour les études cabalistiques parmi les chrétiens s’est refroidi. Il est généralement admis que la Kabbale et le christianisme sont deux choses différentes. L’idée de Dieu selon les écrits de l’Ancien et du Nouveau Testament est entièrement différente. Il en va de même pour la notion de création. Lorsque la première triade des Sephiroth (Couronne, Sagesse et Intelligence) est rapportée aux trois personnes de la Déité, leur relation immanente intérieure n’est pas pleinement exprimée, comme l’enseigne le christianisme. Les trois Sephiroth ne représentent que trois puissances de Dieu ou trois formes de son émanation ; les autres Sephiroth sont également des entités divines. 105] pouvoirs et formes. On peut donc dire à juste titre que la Kabbale enseigne non pas la Trinité, mais l’Unité Décimale de Dieu. De même, les autres caractéristiques, par exemple lorsque le Zohar attribue à Dieu trois têtes ; ou lorsqu’il parle d’un Dieu-Père (abba), d’une Dieu-Mère (imma) et d’un Dieu-Fils ; ou lorsqu’on nous dit (Zohar, III, 262_a_ ; comp. 67_a_) qu’« il y en a deux, et un est lié à eux, et ils sont trois ; mais étant trois, ils sont un », cela ne coïncide en rien avec la doctrine chrétienne de la Trinité. [11]
Dans un codex du Zohar, nous lisons les mots « Saint, saint, saint est le Seigneur des armées » (Is. vi. 3) : « le premier « saint » se réfère au Saint Père ; le deuxième au Saint Fils ; et le troisième au Saint-Esprit » ; mais ce passage est maintenant omis des recensions actuelles du Zohar, et a été considéré par certains auteurs juifs comme une interpolation. [12]
Quant à la doctrine du Christ, le Dieu incarné, elle ne peut être comparée à la doctrine confuse d’Adam Kadmon, l’homme primordial. Selon la conception chrétienne, la réconciliation ne s’opère que par le Christ, le Fils de Dieu ; selon la Kabbale, l’homme peut se racheter par une stricte observance de la loi, par l’ascèse et par d’autres moyens par lesquels il influence Dieu et le monde de lumière de manière mystique. Pour le bénéfice du lecteur, nous donnons les passages suivants qui parlent de l’expiation du Messie pour les péchés des hommes, passages qui servent d’explication au cinquante-troisième chapitre d’Isaïe. « Quand les justes sont frappés de souffrances et d’afflictions pour expier les péchés du monde, c’est afin qu’ils expient tous les péchés de cette génération. Comment cela est-il démontré ? Par tous les membres du corps. Quand tous les membres souffrent, un membre est affligé afin que tous puissent guérir. Et lequel ? Le bras. On frappe le bras, on le saigne, et alors la guérison de tous les membres du corps est assurée. Il en est de même pour les enfants du monde ; ils sont membres les uns des autres. Quand le Saint, béni soit-il, souhaite la guérison du monde, il afflige un juste parmi eux, et pour lui tous sont guéris. Comment cela est-il démontré ? Il est écrit : « Il a été blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités… et c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris » (Isaïe III, 5). » Zohar, III, 218_a_.
Le passage suivant va dans le même sens : [ p. 107 ]] « Ces âmes qui demeurent dans le jardin d’Éden errent de par le monde. Lorsqu’elles voient des martyrs souffrants ou patients, ainsi que ceux qui souffrent pour l’unité de Dieu, elles reviennent et en parlent au Messie. Lorsqu’elles lui parlent des afflictions d’Israël en exil, et que les pécheurs parmi eux ne réfléchissent pas pour connaître leur Seigneur, il élève la voix et pleure à cause de ces pécheurs, comme il est écrit : « Il est blessé pour nos péchés » (Isaïe LIII, 5). Alors ces âmes reviennent et prennent leur place. Dans le jardin d’Éden, il existe un lieu appelé le palais des malades. Le Messie entre dans ce palais et invoque toutes les souffrances, la douleur et les afflictions d’Israël, et elles s’abattent toutes sur lui. Or, s’il ne les avait pas ainsi retirées et prises sur lui, nul homme ne pourrait supporter les souffrances d’Israël, dues en punition de ses transgressions. la Loi ; comme il est écrit : « Certes, ce sont nos souffrances qu’il a portées, c’est de nos douleurs qu’il s’est chargé », etc. (Isaïe 53, 4 et Romains 12, 3, 4). Lorsque les enfants d’Israël étaient en Terre Sainte, ils ont effacé toutes ces souffrances et ces afflictions du monde par leurs prières et leurs sacrifices, mais maintenant, le Messie les efface du monde. » (Zohar, II, 212_b_). Se référant à ces passages [13] qui parlent de l’expiation du Messie pour les péchés du peuple, donnée dans le Zohar comme explication du cinquante-troisième chapitre d’Isaïe, le professeur Dalman [14] remarque que les Juifs rejettent et s’opposent aux affirmations cabalistiques, les considérant comme étrangères au judaïsme authentique. Les spéculations théosophiques de la Kabbale sont au moins aussi juives que les affirmations philosophiques religieuses de Bachja ou de Maïmonide ; oui, il nous semble que le Dieu de la révélation et des Écritures est plus honnêtement retenu dans la première que dans la seconde, où il devient un être mathématique sans attribut et peut ainsi satisfaire une raison superficielle, mais laisse le cœur vide. Que ces penseurs juifs, influencés par Aristote, n’aient pas eu envie de trouver dans Is. liii un Médiateur expiatoire, n’est que trop inexplicable. Celui qui, par ses propres forces, peut s’élever dans la sphère des « intelligences » et ainsi amener son âme à l’immortalité, n’a pas besoin de médiateur. Mais il ne s’agit pas ici d’un complexe de pensée philosophique ou théosophique, mais de la simple question de savoir si le prophète parle dans Isaïe liii d’un médiateur souffrant du salut. La réponse des kabbalistes concorde en tout cas avec le témoignage de nombre d’entre eux.
Que penser de la Kabbale ? Son lien avec le néoplatonisme est évident. Erich Bischoff [15] pense que la Kabbale représente un monisme particulier, qui a influencé la philosophie moderne dans une certaine mesure. Sur le plan éthique, elle contient de nombreuses pensées fécondes et sublimes, souvent formulées avec fantaisie. Mais en tant que magie, elle a exercé une grande influence sur toutes sortes de superstitions et même sur les tendances occultistes. Elle offre un objet d’étude extrêmement intéressant, dont l’approfondissement est rendu plus difficile par le caractère abscons de sa représentation et par les nombreux accessoires magiques et mystiques. Mais ce qui est précieux suffit à lui assurer un intérêt durable.
96:1 Une collection de passages abusant du Talmud est donnée par Landauer dans l’Orient, 1845, pp. 571-574 ; voir aussi Rubin, Heidenthum und Kabbala, Vienne, 1893, pp. 13 et suiv. ; aussi son Kabbala et Agada, ibid., 1895, p. S, où nous lisons que selon Abulafia, seuls les kabbalistes étaient de véritables hommes, et les talmudistes des singes. ↩︎
97:2 Wünsche, que nous avons suivi, fait évidemment référence à la prière appelée Kaddish, pour laquelle voir mon article s.v. dans McClintock et Strong, vol. XII. Un article très intéressant sur la « Jüdische Seelenmesse et Totenanrufung » est donné par Dalman dans Saat auf Hoffnung (Leipzig, 1890), pp. 169-225. ↩︎
98:3 Orelli dans son article « Zauberei » dans Realencyklopädie für protest. Theologie and Kirche, vol. XXI, 1908, p. 618, remarque : « La Kabbale juive a favorisé la dégénérescence magique de la religion ; dans une large mesure, elle a fourni des expressions et des formules profondes pour l’exercice des arts superstitieux. » ↩︎
98:4 « Seigneur du nom » = θεοῦργος, un homme qui par des paroles de conjuration et d’autres formules sait exercer un pouvoir sur le monde visible et invisible. ↩︎
99 : 5 Comparez Kahana, Rabbi Israel Baal Schem-Tob, sein Leben, kabbalistisches System et Wirken, Sitomir, 1900. ↩︎
99 : 6 Comparez Perl, Megalleh temirin, ou Die enthüllten Geheimnisse der Chassidim, Lemberg, 1879 ; Ch. Bogratschoff, Entstehung, Entwicklung et Prinzipien des Chassidismus, Berlin, 1908. ↩︎
101:7 Voir mon article s.v. dans McClintock et Strong. ↩︎
101:8 Ces traités et quelques autres du même genre sont rassemblés par Pistorius dans un recueil intitulé Artis cabbalisticae scriptores, Bâle, 1587. ↩︎
103:9 Ces trois parties sont traduites en anglais par Mathers. ↩︎
103:10 Buddeus dans Introductio in Historiam Philosophiae p. 104 Hebraeorum (Halle 1702) appelle l’œuvre de Knorr von Rosenroth « confusum et obscurum opus, in quo necessaria cum non necessariis utilia cum inutilibus, confusa sunt, et in unam velut chaos conjecta ». Knorr von Rosenroth a également écrit un certain nombre d’hymnes. ↩︎
105:11 Comparer aussi Bischoff, Die Kabbalah, p. 26. ↩︎
105:12 Comparer Joël, Die Religionsphilosophie des Sohar, Leipzig, 1849, pp. 240 et suivantes. — Les passages zohariques se référant à la Trinité sont donnés dans l’original avec une traduction allemande dans Auszüge aus dem Buche Sohar (par Tholuck ; révisé par Biesenthal), Berlin, 1857 ; 4e éd., 1876 ; également par Pauli, The Great Mystery ; or How Can Three Be One, Londres, 1863. ↩︎
107:13 Un recueil de passages faisant référence à l’œuvre expiatoire du Messie est donné dans Auszüge aus dem p. 108 Buche Sohar, pp. 35 s., plus particulièrement dans Wünsche, Die Leiden des Messias, Leipzig, 1870, pp. 95-105 ; et par Dalman, « Das Kommen des Messias nach dem Sohar » (dans Saat auf Hoffnung), Leipzig, 1888, pp. 148-160. ↩︎
108:14 Dans son Jesaja 53, das Prophetenwort von Sühnleiden des Heilandes mit besonderer Berücksichtigung der synagogalen Literatur, Leipzig, 1890. ↩︎
109:15 L’auteur de Die Kabbalah. Einführung in die jüdische Mystik et Geheimwissenschaft, Leipzig, 1903. ↩︎