Emil Schürer écrit (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 329-331) :
Alors que cette explication plus courte sous forme catéchétique [Questions et réponses sur la Genèse] était destinée à des cercles plus larges, l’œuvre scientifique principale et spéciale de Philon est son grand commentaire allégorique sur la Genèse, Νομων ιερων αλληγοριαι (tel est le titre qui lui est donné dans Eusèbe Hist. eccl. ii. 18. 1, et Photius, Bibliotheca cod. 103. Comp. aussi Origène, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17 ; contra Celsum, iv. 51). Ces deux œuvres se rapprochent fréquemment quant à leur contenu. Car dans les Quaestiones et solutiones aussi, la signification allégorique plus profonde est donnée aussi bien que le sens littéral. Dans le grand commentaire allégorique, au contraire, l’interprétation allégorique prévaut exclusivement. Le sens allégorique profond de la lettre sacrée est établi dans une discussion longue et prolixe qui, en raison de l’ajout abondant de passages parallèles, semble souvent s’éloigner du texte. Ainsi, toute la méthode exégétique, avec son intégration des passages les plus hétérogènes pour éclaircir l’idée supposée se trouver dans le texte, rappelle fortement la méthode du Midrash rabbinique. Cette interprétation allégorique comporte cependant, malgré son arbitraire, ses règles et ses lois, le sens allégorique, autrefois établi pour certaines personnes, objets et événements, étant ensuite respecté avec une cohérence acceptable. C’est notamment une idée fondamentale, dont l’exposé est partout déduit, que l’histoire de l’humanité telle que relatée dans la Genèse n’est en réalité rien d’autre qu’un système de psychologie et d’éthique. Les différents individus qui apparaissent ici désignent les différents états d’âme (τροποι της ψυχης) qui se manifestent chez les hommes. Analyser ces états dans leur diversité et leurs relations, tant entre eux qu’avec la Divinité et le monde sensible, et en déduire des doctrines morales, tel est le but principal de ce grand commentaire allégorique. On perçoit ainsi que l’intérêt principal de Philon n’est pas – comme on pourrait le supposer d’après l’ensemble de son système – la théologie spéculative en soi, mais au contraire la psychologie et l’éthique. À en juger par son objectif ultime, il n’est pas un théologien spéculatif, mais un psychologue et un moraliste (cf. note 183).
Le commentaire suit d’abord le texte de la Genèse verset par verset. Ensuite, des sections isolées sont sélectionnées, et certaines d’entre elles sont traitées de manière si complète qu’elles deviennent de véritables monographies. Ainsi, Philon, par exemple, s’inspire de l’histoire de Noé pour écrire deux livres sur l’ivresse (περι μεθης), avec une telle minutie qu’un recueil des opinions d’autres philosophes sur ce sujet remplit le premier de ces livres perdus (Mangey, i. 357).
L’ouvrage, tel que nous le connaissons, commence à Gen. ii. 1 ; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. La création du monde n’est donc pas traitée. Car le texte De opificio mundi, qui le précède dans nos éditions, est un ouvrage d’un caractère entièrement différent, n’étant pas un commentaire allégorique sur l’histoire de la création, mais un récit de cette histoire elle-même. Le premier livre du Legum allegoriae ne rejoint en aucune façon l’ouvrage De opificio mundi ; car le premier commence à Gen. ii. 1, tandis que dans De opif. mundi, la création de l’homme aussi, selon Gen. ii, est déjà traitée. Ainsi, comme l’affirme à juste titre Gfrörer en réponse à Dähne, le commentaire allégorique ne peut être combiné avec De opif. mundi comme si les deux ne faisaient partie que d’une seule et même œuvre. On peut tout au plus se demander si Philon n’a pas également écrit un commentaire allégorique sur Gen. I. Cela est cependant improbable. Car le commentaire allégorique se propose de traiter de l’histoire de l’humanité, et celle-ci ne commence qu’à Gen. II. I. Le début abrupt de Leg. alleg. i ne paraît pas étrange, car cette manière de commencer immédiatement par le texte à expliquer correspond parfaitement à la méthode du Midrash rabbinique. Les livres ultérieurs du commentaire de Philon lui-même commencent d’ailleurs de la même manière abrupte. Dans nos manuscrits et éditions, seuls les premiers livres portent le titre propre à l’ouvrage entier : Νομων ιερων αλληγοριαι. Tous les livres ultérieurs portent des titres spécifiques, ce qui donne l’impression qu’il s’agit d’ouvrages indépendants. En réalité, tout le contenu du premier volume de Mangey, à savoir les ouvrages qui suivent, appartient au livre en question (à la seule exception de De opificio mundi).
Emil Schürer commente : « Περι των μετανομαζομενων και ων ενεκα μετανομαζονται. De mutatione nominum (Mangey, i. 578-619). Sur Gen. XVII. 1-22. — Le même titre dans Euseb. E._ ii. 18. 3. Johannes Monachus ineditus cite beaucoup de choses qui ne se trouvent pas dans ce livre, ni dans aucune des œuvres conservées de Philon (Mangey, i. 578, note). δε περι διαθηκων συμπαντα λογον εν δυσιν αναγεγραφα πραχεσι, qui n’existait plus à l’époque d’Eusèbe (comp. H.E. ii. » (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, p. 337)
FH Colson et GH Whitaker écrivent : « Ce traité est une exposition de divers points soulevés dans Gen. XVII, 1-5 et 15-22. » (Philo, vol. 5, p. 128)
* Titre de Yonge, Un traité sur la question de savoir pourquoi certains noms dans la Sainte Écriture sont changés.
I. (1) « Abraham était âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans ; et l’Éternel apparut à Abraham, et lui dit : Je suis ton Dieu. »[1] Le nombre neuf, ajouté au nombre quatre-vingt-dix, est très proche de cent ; dans ce nombre brillait la race autodidacte, à savoir Isaac, la joie la plus excellente de toutes les jouissances ; car il est né lorsque son père avait cent ans. (2) De plus, les prémices de la tribu de Lévi sont données aux prêtres ;[2] car ceux-ci, ayant pris la dîme, en offrent d’autres dîmes comme de leurs propres fruits, qui comprennent ainsi le nombre cent ; car le nombre dix est le symbole de l’amélioration, et le nombre cent est le symbole de la perfection ; et celui qui est au milieu s’efforce toujours d’atteindre l’extrémité, exerçant la bonté innée de sa nature, par laquelle il dit que le Seigneur de l’univers lui est apparu. (3) Mais ne pense pas que cette apparence se soit présentée aux yeux du corps, car ils ne voient que ce qui est perceptible aux sens extérieurs ; mais ces objets des sens extérieurs sont composés, pleins de destruction ; mais la Déité n’est pas un objet composé, et est indestructible : mais l’œil qui reçoit l’impression de l’apparence divine est l’œil de l’âme ; (4) car en outre, ces choses que seuls les yeux du corps voient, ne sont vues par eux que parce qu’ils prennent la lumière comme coadjuteur, et la lumière est différente, à la fois de l’objet vu et des choses qui la voient. Mais toutes ces choses que l’âme voit d’elle-même, et par sa propre puissance, elle les voit sans la coopération de rien ni de personne d’autre ; car les choses que l’âme comprend ainsi sont une lumière pour elles-mêmes, (5) et de la même manière aussi nous apprenons les sciences ; (6) Quand donc vous entendez que Dieu a été vu par l’homme, vous devez considérer que cela est dit sans aucune référence à cette lumière qui est perceptible par les sens externes, car il est naturel que ce qui n’est appréciable que par l’intellect soit présenté à l’intellect seul ; et la source de la lumière la plus pure est Dieu ; de sorte que lorsque Dieu apparaît à l’âme, il déverse ses rayons sans aucune ombre, et rayonnant de l’éclat le plus radieux.
II. (7) Ne croyez pas cependant que le Dieu vivant, celui qui est vraiment vivant, soit jamais vu de manière à être compris par un être humain ; car nous n’avons en nous-mêmes aucun pouvoir de voir quoi que ce soit, par lequel nous puissions concevoir une notion adéquate de lui ; nous n’avons aucun sens extérieur adapté à ce dessein (car il n’est pas un objet qui puisse être discerné par le sens extérieur), ni aucune force adéquate à cela : c’est pourquoi Moïse, le spectateur de la nature invisible, l’homme qui a réellement vu Dieu (car les saintes Écritures disent qu’il est entré « dans les ténèbres »,[3] expression par laquelle ils entendent au figuré suggérer l’essence invisible), après avoir examiné chaque partie de chaque chose, a cherché à voir clairement le Dieu tant désiré et unique ; (8) mais lorsqu’il n’a rien trouvé, pas même une apparence ressemblant à ce qu’il avait espéré voir ; Français Alors, renonçant à toute idée de recevoir des instructions sur ce point d’une autre source, il s’enfuit vers l’être même qu’il cherchait et le supplie en disant : « Montre-moi toi-même, afin que je te voie et que je te connaisse. »[4] Mais néanmoins, il ne parvient pas à obtenir le but qu’il s’était proposé et qu’il avait considéré comme le don le plus suffisant pour la race la plus excellente de la création, l’humanité, à savoir la connaissance de ces corps et de ces choses qui sont au-dessous du Dieu vivant. (9) Car il lui est dit : « Tu verras mon dos, mais tu ne verras pas mon visage. »[5] Comme si cela avait pour but de lui répondre : Ces corps et ces choses qui sont au-dessous du Dieu vivant peuvent entrer dans ta compréhension, même si tout ne serait pas immédiatement compris par toi, puisque cet être unique n’est pas par sa nature capable d’être vu par l’homme. (10) Et quoi d’étonnant si le Dieu vivant est hors de portée de la compréhension de l’homme, quand même l’esprit qui est en chacun de nous est inintelligible et inconnu pour nous ? Qui a jamais contemplé l’essence de l’âme ? Sa nature obscure a donné lieu à un nombre infini de contestations parmi les sophistes qui ont avancé des opinions opposées, dont certaines sont incompatibles avec toute sorte de nature. (11) Il était donc tout à fait cohérent avec la raison qu’aucun nom propre ne puisse être attribué avec convenance à celui qui est en vérité le Dieu vivant. Ne voyez-vous pas qu’au prophète qui désire réellement faire une recherche honnête de la vérité, et qui demande quelle réponse il doit donner à ceux qui l’interrogent sur le nom de celui qui l’a envoyé, il dit : « Je suis celui qui suis »,[6] ce qui équivaut à dire : « Il est de ma nature d’être, de ne pas être décrit par un nom » : (12) mais afin que la race humaine ne soit pas entièrement dépourvue de toute appellation qu’elle puisse donner aux êtres les plus excellents,Je vous autorise à employer le mot Seigneur comme nom ; le Seigneur Dieu des trois natures : de l’instruction, de la sainteté et de la pratique de la vertu ; dont Abraham, Isaac et Jacob sont les symboles. Car c’est là, dit-il, le nom éternel, comme s’il avait été étudié et discerné dans le temps tel qu’il existe par rapport à nous, et non dans ce temps qui était antérieur à tous les temps ; et c’est aussi un mémorial qui n’est pas placé au-delà du souvenir ou de l’intelligence, et encore il s’adresse à des personnes qui sont nées, non à des natures incréées. (13) Car ces hommes ont besoin de l’usage complet du nom divin qui viennent à une génération créée ou mortelle, afin que, s’ils ne peuvent atteindre la meilleure chose, ils puissent au moins parvenir au meilleur nom possible, et s’organiser en conséquence ; et l’oracle sacré qui est délivré comme de la bouche du Souverain de l’univers, parle du nom propre de Dieu n’ayant jamais été révélé à personne, lorsque Dieu est représenté comme disant : « Car je ne leur ai pas montré mon nom »[7] ; car par un léger changement dans la figure de style utilisée ici, le sens de ce qui est dit serait quelque chose du genre : « Mon nom propre, je ne leur ai pas révélé », mais seulement celui qui est communément utilisé, bien qu’avec une certaine application erronée, pour les raisons mentionnées ci-dessus. (14) Et, en effet, le Dieu vivant est si complètement indescriptible, que même les puissances qui le servent ne nous annoncent pas son nom propre. En tout cas, après le combat de lutte dans lequel le pratiquant de la vertu a lutté pour l’acquisition de la vertu, il dit au Maître invisible : « Dis-moi ton nom »[8] ; mais il dit : « Pourquoi me demandes-tu mon nom ? » Et il ne lui révèle pas son nom propre et particulier, car il dit : « Il te suffit d’apprendre mes explications ordinaires. » Mais quant aux noms qui sont les symboles des choses créées, ne cherche pas à les trouver parmi les natures immortelles.parle du nom propre de Dieu n’ayant jamais été révélé à personne, alors que Dieu est représenté comme disant : « Car je ne leur ai pas montré mon nom »[7:1] ; car par un léger changement dans la figure de style utilisée ici, le sens de ce qui est dit serait quelque chose du genre : « Mon nom propre, je ne leur ai pas révélé », mais seulement celui qui est communément utilisé, bien qu’avec une certaine application erronée, pour les raisons mentionnées ci-dessus. (14) Et, en effet, le Dieu vivant est si complètement indescriptible, que même les puissances qui le servent ne nous annoncent pas son nom propre. En tout cas, après le match de lutte dans lequel le pratiquant de la vertu a lutté pour l’acquisition de la vertu, il dit au Maître invisible : « Dis-moi ton nom »[8:1] ; mais il dit : « Pourquoi me demandes-tu mon nom ? » Et il ne lui dit pas son nom particulier et propre, car il dit, il te suffit d’apprendre mes explications ordinaires. Mais quant aux noms qui sont les symboles des choses créées, ne cherchez pas à les trouver parmi les natures immortelles.parle du nom propre de Dieu n’ayant jamais été révélé à personne, alors que Dieu est représenté comme disant : « Car je ne leur ai pas montré mon nom »[7:2] ; car par un léger changement dans la figure de style utilisée ici, le sens de ce qui est dit serait quelque chose du genre : « Mon nom propre, je ne leur ai pas révélé », mais seulement celui qui est communément utilisé, bien qu’avec une certaine application erronée, pour les raisons mentionnées ci-dessus. (14) Et, en effet, le Dieu vivant est si complètement indescriptible, que même les puissances qui le servent ne nous annoncent pas son nom propre. En tout cas, après le match de lutte dans lequel le pratiquant de la vertu a lutté pour l’acquisition de la vertu, il dit au Maître invisible : « Dis-moi ton nom »[8:2] ; mais il dit : « Pourquoi me demandes-tu mon nom ? » Et il ne lui dit pas son nom particulier et propre, car il dit, il te suffit d’apprendre mes explications ordinaires. Mais quant aux noms qui sont les symboles des choses créées, ne cherchez pas à les trouver parmi les natures immortelles.
III. (15) Ne doutez donc pas non plus que ce qui est plus ancien que tout ce qui existe soit indescriptible, puisque sa parole même ne doit pas être mentionnée par nous selon son nom propre. De sorte que nous devons comprendre que l’expression : « Le Seigneur a été vu par Abraham »[9] ne signifie pas comme si la Cause de toutes choses avait brillé et était devenue visible (car quel esprit humain est capable de contenir la grandeur de son apparition ?) mais comme si quelqu’une des puissances qui l’entourent, c’est-à-dire sa puissance royale, s’était présentée à la vue, car l’appellation Seigneur appartient à l’autorité et à la souveraineté. (16) Mais lorsque notre esprit était occupé de la sagesse des Chaldéens, étudiant les choses sublimes qui existent dans le monde, il faisait pour ainsi dire le tour de toutes les puissances efficientes comme causes de ce qui était ; mais lorsqu’elle émigre des doctrines chaldéennes, elle sait alors qu’elle se déplace sous la conduite et la direction d’un gouverneur, dont elle perçoit l’apparence de l’autorité. (17) C’est pourquoi il est dit : « Le Seigneur », et non le Dieu vivant, « fut vu » ; comme si cela avait voulu dire que le roi apparut, celui qui était dès le commencement, mais qui n’était pas encore reconnu par l’âme, qui, certes, tarda à apprendre, mais qui ne demeura pas éternellement dans l’ignorance, mais reçut la notion qu’il y avait une autorité et un pouvoir de gouvernement parmi les choses existantes. (18) Et lorsque le souverain est apparu, il rend alors un plus grand service à son disciple et à celui qui le regarde, en disant : « Je suis ton Dieu »[10] ; car je lui dirais : « Qu’y a-t-il de toutes les choses qui font partie de la création dont tu ne sois pas le Dieu ? » Mais sa parole, qui est son interprète, m’apprendra qu’il ne parle pas maintenant du monde, dont il est assurément le créateur et le Dieu, mais des âmes des hommes, qu’il a jugées dignes d’un autre genre de soin ; (19) car il estime devoir être appelé le Seigneur et le Maître des hommes mauvais, mais le Dieu de ceux qui sont dans un état d’avancement et de perfectionnement ; et de ceux qui sont les plus excellents et les plus parfaits, à la fois Seigneur et Dieu. C’est pourquoi, ayant fait de Pharaon l’exemple le plus extrême de l’impiété, il ne s’est jamais appelé son Seigneur ou son Dieu ; mais il appelle ainsi le sage Moïse, car il lui dit : « Voici que je te donne pour dieu à Pharaon. »[11] Mais il s’est lui-même appelé Seigneur dans de nombreux passages des oracles sacrés qu’il a rendus. (20) Par exemple, nous lisons un passage comme celui-ci : « Ainsi parle l’Éternel »[12] ; et tout au début, nous lisons : « L’Éternel parla à Moïse, et dit : Je suis l’Éternel. Dis à Pharaon, roi d’Égypte, tout ce que je te dis.”[13] (21) Et Moïse, dans un autre endroit, dit : « Voici, quand je sortirai de la ville, j’étendrai mes mains vers l’Éternel, et les cris cesseront, ainsi que la grêle, et il n’y aura plus de pluie, afin que tu saches que la terre est à l’Éternel. » c’est-à-dire tout ce qui est fait de corps ou de terre, « et toi », c’est-à-dire l’esprit qui porte en lui-même les images des choses, « et tes serviteurs », c’est-à-dire les raisonnements particuliers qui agissent comme des gardes du corps de l’esprit, « car je sais que vous ne craignez pas encore le Seigneur »[14] ; par quoi il n’entend pas le Seigneur dont il est question communément et dans des sens différents, mais celui qui est vraiment le Maître de toutes choses. (22) Car il n’y a en vérité aucun Seigneur créé, pas même un roi n’aura étendu son autorité et ne l’aura répandue d’un bout du monde à l’autre, mais seulement le Dieu incréé, le véritable gouverneur, dont l’autorité celui qui révère et craint reçoit une récompense des plus bénéfiques, à savoir les avertissements de Dieu, mais une destruction totalement misérable attend l’homme qui le méprise ; (23) c’est pourquoi il est présenté comme le Seigneur des insensés, frappant Français eux avec une terreur qui lui convient en tant que dirigeant. Mais il est le Dieu de ceux qui sont améliorés ; comme nous le lisons maintenant : « Je suis ton Dieu, je suis ton Dieu, multiplie-toi et multiplie-toi. »[15] Et dans le cas de ceux qui sont parfaits, il est les deux à la fois, à la fois Seigneur et Dieu ; comme nous le lisons dans les dix commandements : « Je suis le Seigneur ton Dieu. »[16] Et dans un autre passage, il est écrit : « Le Seigneur Dieu de nos pères. »[17] (24) Car il pense qu’il est juste que le méchant soit gouverné par un maître comme par un seigneur ; afin qu’étant dans un état d’alarme et de gémissement, il puisse avoir la crainte d’un maître suspendue au-dessus de lui ; mais celui qui progresse dans l’amélioration, il pense mériter de recevoir des bienfaits comme de Dieu afin que, par le moyen de ces bienfaits, il puisse atteindre la perfection ; et celui qui est complet et parfait, il pense qu’il devrait être à la fois gouverné comme par le Seigneur, et bénéficié comme par Dieu ; car le dernier homme demeure à jamais immuable, et il est, de toute façon et à tous égards, l’homme de Dieu : (25) et cela est particulièrement démontré dans le cas de Moïse ; car, dit l’Écriture, « Telle est la bénédiction que Moïse, l’homme de Dieu, a bénie. »[18] Ô l’homme qui s’est ainsi jugé digne de cette récompense toute belle et sacrée, de se donner en récompense de la divine Providence ! (26) Mais ne pense pas qu’il soit dans le même sens un homme et l’homme de Dieu ; car on dit qu’il est un homme parce qu’il est une possession de Dieu, mais l’homme de Dieu parce qu’il se glorifie en lui et qu’il en bénéficie. Et si tu veux avoir Dieu comme héritage de ton esprit,alors travaille d’abord à devenir toi-même un héritage digne de lui, et tu le seras si tu évites toutes les lois faites de main d’homme et volontaires.
IV. (27) Mais il ne faut pas non plus ignorer ceci : l’affirmation : « Je suis ton Dieu »[19] est faite par un certain abus de langage figuré plutôt qu’avec une stricte convenance ; car le Dieu vivant, en tant qu’il est vivant, ne consiste en rien ; car il est lui-même plein de lui-même, et il se suffit à lui-même, et il existait avant la création du monde, et également après la création de l’univers ; (28) car il est immobile et immuable, n’ayant besoin d’aucune autre chose ni d’aucun être, de sorte que toutes choses lui appartiennent, mais, à proprement parler, il n’appartient à rien. Et des pouvoirs qu’il a étendus à la création pour l’avantage du monde ainsi constitué, certains sont évoqués, pour ainsi dire, en relation avec ces choses, comme par exemple sa puissance royale et bienfaisante ; Français car il est le roi de quelque chose, et le bienfaiteur de quelque chose, il y a inévitablement quelque chose qui est gouverné et qui reçoit les bienfaits. (29) Apparenté à ces puissances est la puissance créatrice qu’on appelle Dieu : car au moyen de cette puissance le Père, qui a engendré et créé toutes choses, les a aussi dispersées et arrangées ; de sorte que l’expression : « Je suis ton Dieu » équivaut à : « Je suis ton créateur et ton créateur » ; (30) et c’est le plus grand de tous les dons possibles d’avoir pour créateur celui qui a aussi été le créateur du monde entier. L’âme, en effet, de l’homme méchant, il ne l’a pas créée, car la méchanceté est odieuse à Dieu ; et l’âme, qui est entre le bien et le mal, il ne l’a pas créée de lui seul, selon le très saint historien Moïse, puisque, comme la cire, elle était sur le point de recevoir les différentes empreintes du bien et du mal. (31) C’est pourquoi il est dit dans les Écritures : « Faisons l’homme à notre image », que si l’homme reçoit une mauvaise impression, il peut paraître être l’œuvre d’autrui, mais s’il reçoit une bonne impression, il peut alors paraître être l’œuvre de celui qui est le Créateur seulement de ce qui est beau et bon. Il faut donc absolument que ce soit un homme bon à qui il dit : « Je suis ton Dieu », car il l’a eu seul pour créateur, sans la coopération d’aucun autre être. (32) De plus, il évoque avec cela la doctrine établie dans de nombreux autres passages, montrant que Dieu n’est le créateur que des hommes vertueux et sages ; et que toute cette société s’est volontairement privée de l’abondante possession des biens extérieurs, et a négligé les choses qui sont chères à sa chair. (33) Car les athlètes d’une santé vigoureuse et d’un esprit élevé ont érigé leurs corps serviles comme une sorte de fortification contre l’âme,mais ces hommes qui se sont consacrés à la poursuite de l’instruction, et qui sont pâles, faibles et émaciés, ayant surchargé la vigueur du corps par la puissance de l’âme, et à dire la pure vérité, étant entièrement dissous dans une seule espèce d’âme, se sont par l’énergie de leur esprit complètement détachés du corps. (34) Par conséquent, ce qui est terrestre est très naturellement détruit et submergé lorsque l’esprit tout entier décide en chaque point de se rendre agréable à Dieu. Mais la race de ces personnes est rare et difficile à trouver, et on peut presque dire qu’elle ne peut exister ; et l’oracle suivant, qui est donné à propos d’Énoch, le prouve : « Énoch a plu à Dieu, et il n’a pas été trouvé »[20] (35) car par quel genre de contemplation un homme pourrait-il parvenir à ce bien ? Quelles mers doit-il traverser ? Quelles îles, ou quels continents doit-il visiter ? Doit-il habiter parmi les Grecs ou parmi les barbares ? (36) N’y a-t-il pas encore aujourd’hui des philosophes accomplis qui affirment qu’il n’y a pas de sagesse dans le monde, puisqu’il n’y a pas non plus de sage ? Car, depuis le commencement de la création de l’humanité jusqu’à nos jours, il n’y a jamais eu personne qui puisse être considéré comme entièrement irréprochable, car il est impossible à un homme enfermé dans un corps mortel d’être entièrement et entièrement heureux. (37) Nous examinerons en temps voulu si ces choses sont bien dites. Pour l’instant, restons-en au sujet qui nous occupe, suivons l’Écriture et disons qu’il existe une sagesse, et que celui qui aime la sagesse est sage. Mais bien que le sage existe ainsi, il a échappé à notre attention, à nous qui sommes méchants : car le bien ne s’unit pas au mal. (38) C’est pourquoi « la disposition qui a plu à Dieu n’a pas été trouvée » ; comme si en vérité elle avait une existence réelle, mais était cachée et s’était enfuie pour éviter toute rencontre dans le même lieu avec nous, puisqu’on dit qu’elle a été transportée ; le sens de cette expression est qu’elle a émigré et est partie de son séjour dans cette vie mortelle, pour une demeure dans la vie immortelle.Mais la race de ces personnes est rare et difficile à trouver, et on peut presque dire qu’elle ne peut exister ; et l’oracle suivant, qui est donné à propos d’Énoch, le prouve : « Énoch a plu à Dieu, et il n’a pas été trouvé »[20:1] (35) car par quel genre de contemplation un homme pourrait-il parvenir à ce bien ? Quelles mers doit-il traverser ? Quelles îles, ou quels continents doit-il visiter ? Doit-il habiter parmi les Grecs ou parmi les barbares ? (36) N’y a-t-il pas encore aujourd’hui des personnes qui ont atteint la perfection en philosophie, qui disent qu’il n’y a pas de sagesse dans le monde, puisqu’il n’y a pas non plus d’homme sage ? car depuis le commencement de la création de l’humanité jusqu’à présent, il n’y a jamais eu personne qui puisse être considéré comme entièrement irréprochable, car il est impossible à un homme lié dans un corps mortel d’être entièrement et entièrement heureux. (37) Maintenant, nous examinerons si ces choses sont bien dites en temps voulu ; mais pour l’instant, tenons-nous-en au sujet qui nous occupe, et suivons l’Écriture, et disons qu’il existe une chose telle que la sagesse, et que celui qui aime la sagesse est sage. Mais bien que le sage ait ainsi une existence réelle, il a échappé à notre attention à nous qui sommes méchants : car le bien ne s’unit pas au mal. (38) C’est pourquoi « la disposition qui a plu à Dieu n’a pas été trouvée » ; comme si en vérité elle avait une existence réelle, mais était cachée et s’était enfuie pour éviter toute rencontre au même endroit avec nous, puisqu’on dit qu’elle a été enlevée ; la signification de cette expression est qu’il a émigré et est parti de son séjour dans cette vie mortelle, vers une demeure dans la vie immortelle.Mais la race de ces personnes est rare et difficile à trouver, et on peut presque dire qu’elle ne peut exister ; et l’oracle suivant, qui est donné à propos d’Énoch, le prouve : « Énoch a plu à Dieu, et il n’a pas été trouvé »[20:2] (35) car par quel genre de contemplation un homme pourrait-il parvenir à ce bien ? Quelles mers doit-il traverser ? Quelles îles, ou quels continents doit-il visiter ? Doit-il habiter parmi les Grecs ou parmi les barbares ? (36) N’y a-t-il pas encore aujourd’hui des personnes qui ont atteint la perfection en philosophie, qui disent qu’il n’y a pas de sagesse dans le monde, puisqu’il n’y a pas non plus d’homme sage ? car depuis le commencement de la création de l’humanité jusqu’à présent, il n’y a jamais eu personne qui puisse être considéré comme entièrement irréprochable, car il est impossible à un homme lié dans un corps mortel d’être entièrement et entièrement heureux. (37) Maintenant, nous examinerons si ces choses sont bien dites en temps voulu ; mais pour l’instant, tenons-nous-en au sujet qui nous occupe, et suivons l’Écriture, et disons qu’il existe une chose telle que la sagesse, et que celui qui aime la sagesse est sage. Mais bien que le sage ait ainsi une existence réelle, il a échappé à notre attention à nous qui sommes méchants : car le bien ne s’unit pas au mal. (38) C’est pourquoi « la disposition qui a plu à Dieu n’a pas été trouvée » ; comme si en vérité elle avait une existence réelle, mais était cachée et s’était enfuie pour éviter toute rencontre au même endroit avec nous, puisqu’on dit qu’elle a été enlevée ; la signification de cette expression est qu’il a émigré et est parti de son séjour dans cette vie mortelle, vers une demeure dans la vie immortelle.(37) Maintenant, nous examinerons si ces choses sont bien dites en temps voulu ; mais pour le moment, restons-en au sujet qui nous occupe, et suivons l’Écriture, et disons qu’il existe une chose telle que la sagesse, et que celui qui aime la sagesse est sage. Mais bien que le sage ait ainsi une existence réelle, il a échappé à notre attention à nous qui sommes méchants : car le bien ne s’unit pas au mal. (38) C’est pourquoi « la disposition qui a plu à Dieu n’a pas été trouvée » ; comme si en vérité elle avait une existence réelle, mais était cachée et s’était enfuie pour éviter toute rencontre au même endroit avec nous, puisqu’on dit qu’elle a été enlevée ; le sens de cette expression est qu’elle a émigré et quitté son séjour dans cette vie mortelle pour une demeure dans la vie immortelle.(37) Maintenant, nous examinerons si ces choses sont bien dites en temps voulu ; mais pour le moment, restons-en au sujet qui nous occupe, et suivons l’Écriture, et disons qu’il existe une chose telle que la sagesse, et que celui qui aime la sagesse est sage. Mais bien que le sage ait ainsi une existence réelle, il a échappé à notre attention à nous qui sommes méchants : car le bien ne s’unit pas au mal. (38) C’est pourquoi « la disposition qui a plu à Dieu n’a pas été trouvée » ; comme si en vérité elle avait une existence réelle, mais était cachée et s’était enfuie pour éviter toute rencontre au même endroit avec nous, puisqu’on dit qu’elle a été enlevée ; le sens de cette expression est qu’elle a émigré et quitté son séjour dans cette vie mortelle pour une demeure dans la vie immortelle.
V. (39) Ces hommes donc, étant fous de cette folie divinement inspirée, sont devenus plus féroces ; mais il y en a d’autres qui sont compagnons d’une sagesse plus maniable et plus humanisée. Chez ces hommes, la piété est pratiquée au plus haut degré, et l’observance due à l’homme n’est pas négligée. Et les oracles sacrés en sont témoins, dans lesquels il est adressé à Abraham (les paroles étant mises dans la bouche de Dieu) : « Tu me seras agréable à mes yeux »,[21] c’est-à-dire que tu seras agréable, non seulement à moi, mais aussi à mes œuvres, à mes yeux de juge, de surveillant et de surintendant ; (40) car si vous honorez vos parents, ou montrez de la miséricorde aux pauvres, ou faites du bien à vos amis, ou combattez pour la défense de votre pays, ou prêtez attention aux principes communs de justice envers tous les hommes, vous êtes très certainement agréables à ceux avec qui vous vous associez, et vous êtes aussi agréables aux yeux de Dieu : car il voit toutes choses d’un œil qui ne sommeille jamais, et il s’unit à lui-même avec une faveur particulière tout ce qui est bon, et cela il l’accepte et l’embrasse. (41) C’est pourquoi le pratiquant de la vertu, même en priant, prouve exactement la même chose, en disant : « Le Dieu à qui mes pères ont été agréables »,[22] et il ajoute les mots « devant lui », afin de vous faire connaître la différence, la véritable différence pratique entre l’expression « plaire à Dieu », par elle-même, et les mêmes mots avec l’ajout de la phrase « devant lui ». Car l’une des expressions donne les deux sens, et l’autre un seul. (42) De même, Moïse, dans ses exhortations, recommande à ses disciples telle et telle chose, en disant : « Tu feras ce qui est agréable au Seigneur ton Dieu »,[23] comme s’il disait : « Fais ce que nous serons dignes de paraître devant Dieu, et ce qu’il, lorsqu’il les verra, acceptera. » Et ces choses ont l’habitude de paraître également pures, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur.[24] (43) Et partant de là, il tissa la tente du tabernacle avec deux limites d’espace, plaçant un voile entre les deux, afin de séparer le dedans du dehors. Et il dora aussi l’arche sacrée, le lieu où les lois étaient conservées, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur ; et il donna au grand prêtre deux robes, l’une intérieure en lin, l’autre magnifiquement brodée, dont l’une descendait jusqu’aux pieds. (44) Car ces choses et d’autres semblables sont des symboles de l’âme qui, dans ses parties intérieures, se montre pure envers Dieu, et dans ses parties extérieures, se montre sans reproche par rapport au monde qui est perceptible aux sens extérieurs et à cette vie : c’est donc avec une grande félicité que cela fut dit au lutteur victorieux :lorsqu’il allait se voir couronner le front des guirlandes de la victoire : et la déclaration faite à son égard était de la teneur suivante : « Tu as été puissamment puissant auprès de Dieu et auprès des hommes »[25] (45) car avoir une bonne réputation auprès des deux classes, à savoir auprès du Dieu incréé et auprès de la créature, est une tâche d’un esprit non modeste, mais, à vrai dire, c’est une tâche digne de ce qui se trouve dans les limites entre le monde et Dieu. En bref, il est nécessaire que l’homme de bien soit un serviteur de Dieu, car la créature est un objet de soins pour le Souverain et Père de l’univers ; (46) car qui ne sait que même avant la création du monde, Dieu se suffisait à lui-même, et qu’il est resté aussi ami qu’avant après la création du monde, sans avoir subi aucun changement ? Pourquoi alors a-t-il créé ce qui n’existait pas auparavant ? Parce qu’il était bon et généreux, ne devrions-nous pas, nous qui sommes esclaves, suivre notre maître, admirant au plus haut point la grande Cause première de toutes choses, et ne méprisant pas totalement notre propre nature ?
VI. (47) Mais après avoir dit : « Sois agréable à mes yeux », il ajoute : « et sois irréprochable », utilisant ici une conséquence et un lien naturels de la phrase précédente. Applique-toi donc d’autant plus au bien que tu peux être agréable ; et si tu ne peux pas être agréable, abstiens-toi du moins des péchés manifestes, afin de ne pas encourir d’opprobre. Car celui qui fait le bien est digne de louanges, et celui qui évite de faire le mal n’est pas à blâmer. (48) Et la récompense la plus importante est attribuée à ceux qui font le bien, à savoir, le prix de se sentir agréables à Dieu ; mais le second prix appartient à ceux qui ne pèchent pas, à savoir, celui d’éviter le blâme ; et, peut-être, dans le cas de la race mortelle de l’humanité, le fait de ne pas commettre de péché est-il considéré comme équivalent à faire le bien ; Français car qui, comme le dit Job, est « pur de toute souillure, même si sa vie ne dure qu’un seul jour ? »[26] (49) En fait, les choses qui souillent l’âme sont infinies en nombre, et il est impossible de les laver complètement et d’effacer leurs taches ; car il reste, nécessairement, des désastres qui sont apparentés à tout homme mortel, qu’il est naturel certes d’affaiblir, mais impossible d’éradiquer complètement. (50) Quelqu’un cherche-t-il donc un homme juste, ou prudent, ou tempéré, ou, en bref, un homme parfaitement bon, dans cette vie confuse ? Soyez content si vous en trouvez un qui ne soit pas entièrement injuste, ou insensé, ou intempérant, ou lâche, ou qui ne soit pas entièrement sans valeur ; car l’évitement du mal est une chose dont il faut se contenter, mais l’acquisition complète des vertus est inaccessible à tout homme, tel qu’il est doté de notre nature. (51) C’est donc avec une grande raison qu’il a été dit : « et sois irréprochable », l’orateur pensant que c’est un grand ajout à une vie heureuse de vivre sans péché et sans reproche ; mais l’homme qui a délibérément choisi ce mode de vie, promet de laisser son héritage conformément à l’alliance, tel qu’il convient à Dieu de donner, et à un homme sage d’accepter, (52) car il dit : « Je mettrai mon alliance entre moi et entre toi »[27] ; et les alliances et les testaments sont écrits pour l’avantage de ceux qui sont dignes du don, de sorte qu’un testament est un symbole de la grâce, que Dieu a placée entre lui-même qui le propose et l’homme qui le reçoit ; (53) et c’est là l’extravagance même de la bienfaisance, qu’il n’y a rien entre Dieu et l’âme, si ce n’est sa propre grâce virginale. Et j’ai écrit deux commentaires sur toute la discussion concernant les testaments, et pour cette raison je passe maintenant délibérément sur ce sujet, afin de ne pas paraître répéter ce que j’ai dit auparavant ; et aussi en même temps,car je ne souhaite pas ici interrompre le cours cohérent de cette discussion.
VII. (54) Et immédiatement après il est dit : « Et Abraham tomba sur sa face » : n’allait-il pas, conformément aux promesses divines, se reconnaître lui-même et le néant du genre humain, et ainsi tomber devant celui qui tenait bon, en manifestant la conception qu’il avait de lui-même et de Dieu ? En effet, Dieu, se tenant toujours au même endroit, meut toute la composition du monde, non au moyen de ses jambes, car il n’a pas la forme d’un homme, mais en montrant son essence inaltérable et immobile. (55) Mais l’homme, n’étant jamais fermement établi au même endroit, admet des changements différents à différents moments, et étant trébuché, misérable homme qu’il est (car, en fait, toute sa vie n’est qu’un trébuchement continu), il rencontre une terrible chute ; (56) mais celui qui fait cela contre sa volonté est ignorant, et celui qui le fait volontairement est docile ; c’est pourquoi on dit qu’il tombe sur sa face, c’est-à-dire dans ses sens extérieurs, dans sa parole, dans son esprit, criant presque haut et fort que le sens extérieur est tombé, dans la mesure où il était incapable, par lui-même, de sentir comme il le devrait, s’il n’avait été réveillé par la providence du Sauveur, pour saisir les corps qui se trouvaient sur son chemin. Et la parole aussi est tombée, étant incapable de donner une explication appropriée de quoi que ce soit dans l’existence, à moins que celui qui a créé et adapté l’organe de la voix à l’origine, ayant ouvert sa bouche et permis à sa langue de s’articuler, ne le frappe de manière à produire des sons harmonieux. De plus, le roi de tout esprit est tombé, privé de sa compréhension, à moins que le Créateur de tous les êtres vivants ne le relève et ne le rétablisse, et ne lui fournisse les yeux les plus perçants pour le conduire à la vision des choses incorporelles.
VIII. (57) C’est pourquoi, admirant cette même disposition lorsqu’elle prend ainsi la fuite, et se soumettant à une chute volontaire en raison de la confession qu’elle avait faite concernant le Dieu vivant, à savoir qu’il se tient dans la vérité et qu’il est un seul, tandis que toutes les autres choses au-dessous de lui sont sujettes à toutes sortes de mouvements et de changements, il lui parle et lui permet d’entrer en conversation avec lui, en disant : « Et moi, voici mon alliance avec toi. »[28] (58) Et cette expression cache sous ses mots figurés un sens tel que celui-ci : Il y a de très nombreuses sortes d’alliances, qui distribuent des grâces et des dons à ceux qui sont dignes de les recevoir ; mais la plus haute sorte d’alliance de toutes, c’est moi-même : car Dieu, s’étant montré autant qu’il était possible à celui qui ne peut être montré par les paroles qu’il a employées, d’être montré, ajoute encore : « Et moi aussi, voici mon alliance » ; Je suis moi-même le commencement et la source de toutes les grâces. (59) Car Dieu a coutume de donner ses grâces à certaines personnes par l’intermédiaire d’autres personnes, comme par exemple par l’intermédiaire de la terre, de l’eau, de l’air, du soleil, de la lune, du ciel et d’autres puissances incorporelles. Mais il les donne à d’autres par lui-même seul, se présentant comme l’héritage de ceux qui le reçoivent, qu’il juge de ce fait dignes d’une autre appellation : (60) car il est dit dans l’Écriture : « Ton nom ne sera pas Abram, mais ton nom sera Abraham. » Français Ainsi, certains de ces hommes qui aiment les disputes, qui s’empressent toujours de souiller ce qui est irréprochable, tant sur les choses que sur les corps, et qui font une guerre implacable aux choses sacrées, tandis qu’ils calomnient tout ce qui ne paraît pas conserver une stricte bienséance dans le discours, étant les symboles de la nature qui aime toujours à être cachée, la pervertissant tout de manière à lui donner une pire apparence après une enquête très précise, trouvent particulièrement à redire aux changements de noms. (61) Et ce n’est que récemment que j’ai entendu un homme impie et impie se moquer et ridiculiser ces choses, qui s’est aventuré à dire : « Ce sont certainement de grands et excellents dons que Moïse dit que le Souverain de l’univers offre, lui qui, par l’ajout d’un élément, la lettre alpha, un élément superflu ; [29] et puis ajoutant encore un autre élément, la lettre rho, semble avoir accordé aux hommes un bienfait des plus merveilleux et des plus grands ; car il a appelé la femme d’Abram Sarrah au lieu de Sarah, doublant le Rho », et reliant un certain nombre d’arguments similaires sans reprendre son souffle, et plaisantant et se moquant, il a passé en revue de nombreux exemples. (62) Mais il n’a pas tardé à subir une punition appropriée pour sa folie,méchanceté ; car sur une provocation très légère et ordinaire, il s’est pendu, afin qu’une personne aussi souillée et impure ne puisse pas mourir d’une mort pure et sans souillure.
IX. Mais nous pouvons à juste titre, afin d’empêcher que quelqu’un d’autre ne tombe dans la même erreur, éradiquer les notions erronées qui ont été formées sur le sujet, en argumentant la question sur le principe de la philosophie naturelle, et en prouvant que les choses qui sont dites ici méritent toute l’attention. (63) Dieu ne donne pas aux hommes des muets et des voyelles, ou, en bref, des noms et des verbes ; car lorsqu’il a créé les plantes et les animaux, il les a appelés devant l’homme comme leur gouverneur, afin de pouvoir donner à chacun d’eux leurs noms appropriés en se référant à la connaissance qu’il avait de toutes choses ; Français car, dit l’Écriture, « Tout ce qu’Adam a appelé une chose, c’était son nom. »[30] (64) Par conséquent, puisque Dieu n’a pas jugé bon de se charger même de l’imposition active des noms, mais a confié la tâche à un homme sage, l’auteur de toute la race humaine, est-il raisonnable de supposer qu’il a lui-même donné et arrangé les différentes parties, syllabes et lettres des noms, disposant non seulement les voyelles, mais même les muets, et qu’il a fait cela aussi pour faire étalage de libéralité et d’une bienfaisance extrême ? Il est impossible de le dire. (65) Mais de telles choses sont les marques caractéristiques de différents pouvoirs ; de petites marques de grands pouvoirs, des marques perceptibles par les sens extérieurs de pouvoirs qui sont indistincts ; et les pouvoirs eux-mêmes sont discernés dans les doctrines les plus excellentes, dans les conceptions vraies et pures, dans l’amélioration des âmes. Et il est facile d’en voir une preuve si nous commençons par l’homme dont il est ici question comme ayant changé de nom ; (66) car le nom Abram, étant interprété, signifie « père sublime », mais Abraham signifie « père élu du son » ; et nous comprendrons plus clairement comment ces noms diffèrent les uns des autres si nous lisons d’abord ce qui est exposé sous chacun d’eux. (67) Or, en utilisant un langage allégorique, nous appelons sublime cet homme qui s’élève de la terre à une hauteur, et qui se consacre à l’inspection des choses élevées ; et nous l’appelons aussi un errant des hautes régions, et un météorologue, recherchant quelle est la grandeur du soleil, quels sont ses mouvements, comment il influence les saisons de l’année, avançant comme il le fait et reculant à des révolutions d’égale vitesse, et examinant comme il le fait les sujets de l’éclat de la lune, de sa forme, de son déclin, de sa croissance, et du mouvement des autres étoiles, qu’elles soient fixes ou errantes ; (68) car l’enquête sur ces questions n’appartient pas à une âme mal conditionnée ou stérile, mais à celle qui est éminemment douée par la nature, et qui est capable de produire une progéniture entière et parfaite ; c’est pourquoi l’Écriture appelle le météorologue, « père,« dans la mesure où il n’est pas improductif de sagesse.
X. (69) Or, les symboles représentés par le nom d’Abram sont ainsi précisément définis ; ceux véhiculés sous le nom d’Abraham sont ceux que nous allons démontrer. Les significations sont maintenant au nombre de trois : « le père », « l’élu » et « du son ». Or, par le mot « son » ici, nous entendons la parole prononcée ; car l’organe sonore de l’animal vivant est l’organe de la parole. De cette faculté, nous disons que le père est l’esprit, car c’est de l’esprit, comme d’une source, que procède le courant de la parole. Le mot « élu » appartient à l’esprit du sage, car ce qu’il y a de plus excellent se trouve en lui ; (70) donc l’homme voué à l’étude et occupé à la contemplation de sujets sublimes, était esquissé selon les marques caractéristiques précédentes, mais le philosophe, ou devrais-je plutôt dire le sage, était présenté conformément à celles dont nous venons de donner un aperçu. Ne pensez donc plus que la Divinité accorde un changement de nom, mais considérez qu’il corrige le caractère moral au moyen de symboles ; (71) car, ayant invité la nature céleste, et celui que certains appellent un mathématicien, à participer à la vertu, il l’a rendu sage et l’a appelé ainsi. Car, ayant donné un nom approprié à sa nature transformée, il l’a nommé, comme les Hébreux l’appellent, « Abraham », mais dans la langue des Grecs, « le père élu du son » ; (72) car il dit : « Pourquoi étudies-tu les mouvements et les périodes des étoiles ? Et pourquoi t’es-tu élevé si haut de la terre jusqu’aux cieux ? Est-ce simplement pour satisfaire ta curiosité à l’égard de ces choses ? Et quel avantage pourrais-tu tirer de toute cette curiosité ? Quelle destruction de plaisir cela entraînerait-il ? Quelle défaite de l’appétit ? Quelle dissolution de la douleur ou de la peur ? » Comment éradiquer les passions qui troublent et agitent l’âme ? (73) Car, de même que les arbres ne servent à rien s’ils ne produisent pas de fruits, de même l’étude de la philosophie naturelle ne sert à rien si elle n’est pas susceptible de conférer à l’homme l’acquisition de la vertu, car c’est là son propre fruit. (74) C’est pourquoi certains anciens ont comparé la discussion et la réflexion philosophique à un champ, et ont assimilé la partie physique à la végétation, la partie logique aux haies et aux clôtures, la partie morale aux fruits, (75) pensant que les murs qui sont construits autour pour protéger les fruits ont été érigés par les possesseurs du sol, et que les plantes ont été créées pour la production de fruits ; ainsi,(76) Telle est la leçon que nous avons apprise de l’homme qui, en paroles, changea son nom, mais qui, en réalité, changea sa nature de la considération de la philosophie naturelle à celle de la philosophie morale, et qui abandonna la contemplation du monde lui-même pour la connaissance de l’Être qui créa le monde ; par laquelle connaissance il acquit la piété, la plus excellente de toutes les possessions.
XI. (77) Nous allons maintenant parler de sa femme, Sarah, car elle aussi a été nommée Sarrah par l’ajout d’un élément, la lettre rho. Tels sont donc les noms, et nous devons maintenant expliquer leur signification. Sarah, interprété, signifie « mon autorité », mais Sarrah signifie « princesse » ; le premier nom, (78), est donc un symbole de vertu spécifique, mais le second de vertu générique. Mais dans la mesure où le genre est supérieur à l’espèce en ce qui concerne la quantité, dans la même proportion ce dernier nom surpasse le premier ; car l’espèce est quelque chose de petit et de périssable, mais le genre est nombreux et immortel, (79) et l’intention de Dieu est de donner des choses grandes et immortelles plutôt que des choses petites et périssables, et c’est une tâche qui convient à sa dignité. Or, la prudence qui existe chez l’homme vertueux n’est que son autorité, et celui qui la possède ne se tromperait pas en disant : « Mon autorité est la prudence qui est en moi » ; mais ce qui a étendu cette autorité est la prudence générique, non plus l’autorité de telle ou telle personne, mais l’autorité intrinsèque absolue. Ainsi, ce qui n’existe que dans l’espèce périra en même temps que son possesseur, mais ce qui, comme un sceau, l’a marqué d’une empreinte, est exempt de toute mortalité et restera à jamais impérissable. (80) Ainsi aussi les arts qui n’existent que dans l’espèce périssent avec ceux qui les ont acquis, tels que les géomètres, les grammairiens et les musiciens, mais les arts génériques restent à l’abri de la destruction. Et, de plus, il donne un aperçu supplémentaire de sa pensée lorsqu’il enseigne sous le même nom que toute vertu est une princesse, une reine et la maîtresse de toutes les affaires de la vie.
XII. (81) Mais il est aussi arrivé que Jacob ait été nommé Israël ; et ce changement était également heureux. Pourquoi ? Parce que le nom Jacob signifie « supplanteur », tandis que le nom Israël signifie « l’homme qui voit Dieu ». Or, c’est le devoir d’un supplanteur, qui pratique la vertu, d’émouvoir, de troubler et de renverser les fondements de la passion sur lesquels elle est établie, et toute force qui repose sur eux. Mais ces choses ne se produisent pas sans lutte ni sans un dur labeur ; mais seulement lorsque quelqu’un, après avoir accompli tous les travaux de la prudence, s’exerce ensuite aux exercices de l’âme et lutte contre les raisonnements qui lui sont hostiles et qui cherchent à la tourmenter ; or, il appartient à celui qui voit Dieu de ne pas s’éloigner du combat sacré sans la couronne de la victoire, mais plutôt de remporter le prix du triomphe. (82) Et quelle couronne plus florissante et plus appropriée pourrait être tissée pour l’âme victorieuse que celle qui lui permettra de contempler avec acuité et clarté le Dieu vivant ? Au moins une belle récompense est ainsi proposée à l’âme qui se complaît dans la pratique de la vertu, à savoir, être dotée d’une vue suffisante pour comprendre clairement la seule chose qui mérite vraiment d’être contemplée.
XIII. (83) Et il vaut la peine de se demander ici pourquoi Abraham, depuis que son nom a été changé, est toujours considéré comme digne de cette même appellation, et n’est plus appelé par son ancien nom ; mais Jacob, qui est aussi appelé Israël, est néanmoins appelé Jacob aussi, comme il l’était avant le changement de son nom ; et, en fait, est appelé Jacob plus souvent qu’Israël. Nous devons donc dire que ces faits sont des caractères par lesquels on voit que la vertu qui est enseignée diffère de celle qui est acquise par la pratique ; (84) car l’homme qui est amélioré par l’instruction, ayant reçu une nature heureuse et vertueuse, utilise seule cette vertu qui, au moyen de la mémoire coopérant avec elle, implante en lui une absence d’oubli, de sorte qu’il comprend et s’accroche fermement à toutes les choses qu’il a une fois apprises ; mais celui qui pratique la vertu, puisqu’il s’exerce continuellement, s’arrête pour reprendre haleine et relâche ses efforts pendant un moment, se ressaisissant et retrouvant la vigueur qui a été un peu altérée par ses efforts, tout comme le font ces hommes qui ont huilé leur corps pour les combats dans l’arène. Car ces hommes, aussi, travaillant à leurs exercices d’entraînement, afin d’empêcher que leurs forces ne soient complètement détruites, s’oignent d’huile en raison de la nature violente et continue de leur exercice. (85) Alors l’homme qui est amélioré par l’instruction, ayant un moniteur immortel, reçoit de lui un avantage harmonieux et impérissable, sans subir aucun changement ; mais le pratiquant de la vertu est poussé à l’action par sa seule inclination, et il s’y exerce et y travaille afin de changer cette passion, qui est apparentée à un être créé ; et même s’il atteint la perfection, il revient toujours, étant fatigué, à son ancien genre de travail ; (86) car il est plus enclin à supporter le travail, mais l’autre est plus heureux, car il a une autre personne comme maître. Mais cet homme, par ses propres efforts, sans aide, enquête, scrute et pousse son examen, scrutant les mystères de la nature avec une grande ferveur et exerçant un travail continuel et incessant. (87) C’est pourquoi Dieu, qui ne change jamais, a changé le nom d’Abraham, puisqu’il allait rester dans une condition semblable, afin que ce qui devait être fermement établi soit confirmé par celui qui était ferme et qui demeurait dans le même état de la même manière. Mais ce fut un ange qui a changé le nom de Jacob, étant le Verbe, le ministre de Dieu, afin qu’il soit confessé et constaté qu’il n’y a aucune des choses dont l’existence soit postérieure à celle du Dieu vivant, qui est la cause de la fermeté immuable et invariable. … mais de cette harmonie qui, comme dans un instrument de musique,contient l’intensité et la relaxation des sons afin de produire une combinaison artistique de mélodie.
XIV. (88) Mais, comme cette race compte trois chefs et auteurs, les deux à chaque extrémité ont changé de nom, à savoir Abraham et Jacob ; mais celui du milieu, Isaac, a toujours conservé le même nom. Pourquoi ? Parce que la vertu qui découle de l’enseignement et celle qui s’acquiert par la pratique sont toutes deux susceptibles d’amélioration et de progrès : car l’homme qui reçoit l’instruction désire la connaissance de ce qu’il ignore, et celui qui s’applique à la pratique désire les couronnes de la victoire et les prix proposés à son âme travailleuse et aimant la contemplation. Mais la race qui s’instruit elle-même et qui tire toute sa connaissance de sa propre diligence, dans la mesure où elle existe plutôt par nature que par l’étude, a été présentée dès le début comme égale, parfaite et égale, aucun nombre ne manquant de ceux qui tendent à la perfection. (89) Joseph, lui qui est le président des nécessités du corps, n’a pas non plus un tel besoin ; car il change aussi de nom, étant appelé Psonthomphanech par le roi du pays. Et ce que signifient ces noms, nous devons expliquer ; le nom Joseph, étant interprété, signifie « un ajout ». Car les choses qui sont mises de côté sont un ajout à celles qui existent par nature ; par exemple, l’or, l’argent, les possessions, les revenus, les services des serviteurs, un abondant trésor d’héritages et de meubles, et d’autres superfluités, et la multitude infinie des différents efficients de plaisir que possèdent certaines personnes ; (90) le pourvoyeur et le surintendant était appelé Joseph, ou ajout, par une nomenclature très heureuse : puisqu’il avait entrepris la surveillance des choses qui devaient être apportées de l’extérieur et ajoutées aux choses naturelles existant auparavant dans le cours de la nature. Et les Écritures sacrées témoignent que c’est le cas, montrant qu’il était le fournisseur de la nourriture de toute la région corporelle, l’Égypte, l’ayant stockée dans ses trésors.
XV. (91) On reconnaît donc Joseph à ses signes distinctifs et à son nom. Voyons maintenant quel genre de personne désigne le nom de Psonthomphanech. Or, ce nom, interprété comme signifiant « une bouche qui juge dans une réponse », car tout insensé pense qu’un homme très riche et débordant de biens extérieurs doit être à la fois sage et sensé, capable de répondre à toute question qu’on lui pose, et capable aussi de donner des avis utiles et judicieux. Bref, pour de tels hommes, la prudence est assimilée à la bonne fortune, alors qu’il faut, au contraire, considérer la bonne fortune comme consistant à être prudent ; car il convient que ce qui est instable soit sous la direction de ce qui est stable. (92) Et en effet, son père donna à son propre frère utérin le nom de Benjamin :[31] mais sa mère l’appela le fils de sa douleur, parlant tout à fait en accord avec la nature. Car le nom Benjamin étant interprété signifie « le fils des jours » : et le jour est illuminé par la lumière du soleil qui est perceptible par les sens extérieurs : et à cela nous comparons la vaine gloire. (93) Car cela a un certain éclat appréciable par les sens extérieurs dans les louanges qu’il reçoit de la multitude et du commun des hommes, dans les décrets formellement enregistrés, dans l’érection de statues et d’images, dans les robes de pourpre et les couronnes d’or, dans les chars et les attelages de quatre chevaux, et les processions de la multitude. Celui donc qui admire et désire de telles choses est très justement appelé fils des jours, c’est-à-dire de cette lumière perceptible par les sens extérieurs et de l’éclat qui accompagne la vaine gloire. (94) Ce nom heureux et approprié, le Verbe aîné et le véritable Père le lui impose ; mais l’âme qui a souffert lui donne un nom adapté à ce qu’elle a souffert. Car elle l’appelle le fils de sa douleur. Pourquoi ? Parce que ces hommes portés par la vaine gloire sont censés être heureux, mais en réalité ils sont malheureux. (95) Car les choses qui s’opposent à leur bonheur sont nombreuses : l’envie, le mécontentement, l’émulation, les luttes continuelles, les inimitiés irréconciliables qui durent jusqu’à la mort, les hostilités transmises successivement aux enfants de ses enfants – un destin nullement désirable. (96) C’est donc très nécessairement que le prophète divinement inspiré a représenté cette vaine gloire comme mourant dans l’acte même d’enfanter ; car il dit : « Rachel est morte, ayant eu un mauvais accouchement. »[32] Puisque, en vérité et en réalité, l’ensemencement et la génération de la vaine gloire perceptible par les sens extérieurs est la mort de l’âme.
XVI. (97) Et que dirons-nous des fils de Joseph, Éphraïm et Manassé ? Ne sont-ils pas, conformément à la nature, comparés aux deux fils aînés de Jacob, Ruben et Siméon ? Car l’Écriture dit : « Tes deux fils, nés en Égypte avant mon entrée en Égypte, m’appartiennent ; Éphraïm et Manassé seront pour moi comme Ruben et comme Siméon. »[33] Voyons maintenant de quelle manière l’un des deux est comparé à l’autre. (98) Ruben est le symbole d’une bonne disposition naturelle, car le nom ainsi interprété signifie : « Un fils voyant », car quiconque est doté d’une perspicacité d’esprit tolérable et d’une bonne disposition est capable de voir ; et Éphraïm, comme nous l’avons déjà dit à maintes reprises ailleurs, est un symbole de mémoire, car son nom interprété signifie « productivité du fruit », et le fruit le plus excellent de l’âme est la mémoire ; et il n’y a rien de plus proche d’une autre que le souvenir l’est pour un homme doté de bonnes qualités naturelles. (99) De plus, le nom de Siméon est un symbole d’apprentissage et d’instruction ; car, interprété, il signifie « écouter », et c’est la particularité d’un apprenant d’écouter et de prêter attention à ce qui est dit. Mais Manassé est un symbole de « souvenir », car c’est ainsi que cet art est appelé, de l’oubli ; (100) car il faut nécessairement que l’homme sorti de l’oubli se souvienne, et se souvenir appartient particulièrement à l’apprentissage, car très souvent ses idées s’échappent de l’homme qui apprend, comme s’il était incapable de les retenir par faiblesse, et puis elles lui reviennent comme au début. L’état qui naît de cette fuite de ses idées est donc appelé oubli, et celui qui naît de leur retour est appelé souvenir. (101) Or, n’est-il pas tout naturellement dit que la mémoire est liée aux bonnes dispositions naturelles, et que le souvenir est apparenté à l’apprentissage ? Et, en effet, le même rapport que Siméon entretient avec Ruben, c’est-à-dire l’apprentissage aux dispositions naturelles, est le même que Manassé entretient avec Éphraïm, et le souvenir avec la mémoire. (102) Car, comme l’homme doué de bonnes dispositions naturelles est meilleur que celui qui n’est qu’un apprenant, car l’un ressemble au sens de la vue, l’autre à celui de l’ouïe, et l’ouïe est toujours considérée comme ayant droit à un honneur moindre que la vue ; de même, celui qui est doué d’une bonne mémoire est en tout temps supérieur à celui qui se souvient seulement, car l’un est combiné avec l’oubli, mais l’autre reste sans mélange et sans adultération du début à la fin.
XVII. (103) Et en effet, les Écritures appellent tantôt le beau-père des premiers prophètes Jother, tantôt Raguel-Jother, lorsque l’orgueil est florissant et à son comble ; car le nom Jother étant interprété signifie « superflu », et l’orgueil est superflu dans une vie honnête et sincère, tournant en ridicule, comme il le fait, tout ce qui est égal et nécessaire à la vie, et honorant les choses inégales de l’excès et de la convoitise. (104) Cette passion honore les choses humaines au-dessus du divin, les coutumes au-dessus des lois, les profanes au-dessus des sacrés, les mortels au-dessus des immortels, et, en bref, les apparences au-dessus de la réalité ; et il ose même de son plein gré passer au rang de conseiller, suggérant au sage de ne pas enseigner les choses qui seules méritent d’être connues, à savoir « les commandements de Dieu et la Loi »,[34] mais d’étudier les alliances et les contrats des hommes entre eux, qui sont presque les causes du peu de sociabilité de la société qui existe entre eux. Mais le grand homme est obéissant en toutes choses, pensant que les petites choses conviennent aux petites personnes, et que les grandes sont justement ajoutées aux grandes ; (105) mais très souvent cet homme qui est sage à ses propres yeux, et qui, s’éloignant des troupeaux que l’aveugle lui avait assignés à guider, ayant cherché le troupeau divin, en devient une portion non négligeable ; admirant le chef de la nature et s’émerveillant de la manière dont il conduit ses propres troupeaux, car le nom Raguel, interprété, signifie « le soin pastoral de Dieu ».[35]
XVIII. (106) L’essentiel a été expliqué ; nous allons maintenant en apporter les preuves. En premier lieu, l’Écriture le présente comme le cultivateur du jugement et de la justice, car le nom Madian, interprété, signifie « hors du jugement ». Et cela est dit dans un double sens : il signifie parfois à la fois sélection et rejet, comme cela arrive habituellement à ceux qui participent à ces compétitions dites sacrées ; car les nombres qui ne semblent pas qualifiés sont rejetés par les maîtres des jeux. (107) Ce sont les hommes qui ont été initiés aux rites impies de Béelphégor, [36] et qui ont élargi toutes les bouches du corps pour leur permettre de recevoir les flots qui y sont déversés de l’extérieur, car le nom Béelphégor est interprété comme « la bouche au-dessus de la peau », car ils ont submergé l’esprit, le gouverneur du corps, et l’ont abaissé au plus bas niveau, de sorte qu’il ne peut jamais émerger, ni même relever la tête, même si légèrement. (108) Et cela a souffert jusqu’à ce que Phinées, l’amant de la paix et prêtre manifeste de Dieu, vienne comme un champion de son propre chef, étant par nature un ennemi de tout ce qui est mal, et rempli d’admiration et de désir pour ce qui est bien ; et comme il prit un coadjuteur, c’est-à-dire l’épée bien aiguisée et tranchante, compétente pour enquêter et examiner toute chose, il ne put être trompé, mais exerçant une force vigoureuse, il transperça la passion à travers son ventre, afin qu’elle ne puisse plus produire aucun mal causé par Dieu. (109) Maintenant, entre ces hommes et la race voyante, il y a une guerre terrible, dans laquelle aucun des combattants ne différait de langage, [37] mais chacun rentra chez lui indemne et sain et sauf, couronné des guirlandes de la victoire.
XIX. (110) C’est là une des choses que montre le nom de Madian ; une autre est cette espèce plus excellente et plus judiciaire qui, par l’affinité du mariage, est liée à la race prophétique. L’Écriture dit ensuite : « Le prêtre du jugement et de la justice » (c’est-à-dire de Madian) « a sept filles »[38] (111) ; sept filles sont ainsi souvent désignées par les pouvoirs de la partie irrationnelle de l’âme, le pouvoir de génération et de voix, et les cinq sens extérieurs, gardant les troupeaux de leur père ; car c’est au moyen de ces sept pouvoirs que tous les progrès et toutes les augmentations de leur père, l’esprit, existent dans les perceptions qui sont produites par lui. Français Ceux-ci, donc, venant chacun à son objet approprié, la puissance de la vue aux couleurs et aux formes, le sens de l’ouïe aux sons, la faculté de l’odorat aux parfums, le goût aux saveurs, et toutes les autres facultés aux objets qui sont adaptés à leur exercice, s’imprègnent en quelque sorte de certains des objets externes des sens extérieurs, jusqu’à ce qu’ils aient rempli tous les canaux de l’âme, et de ces canaux ils donnent à boire aux brebis de leur père; j’entends par ces brebis ce troupeau très pur de la raison qui porte en même temps la sécurité et l’ornement. (112) Mais les compagnons de l’envie et de la jalousie, les chefs du troupeau méchant qui monte, les éloignent de cet usage de leurs pouvoirs qui est conforme à la nature, car certains conduisent ces choses qui sont extérieures, vers l’intérieur de l’esprit comme vers un juge et un roi, afin qu’ils puissent bien faire d’avoir le plus excellent des gouverneurs; (113) mais d’autres prennent le parti opposé, poursuivant et proclamant exactement le contraire, alors qu’il est possible que l’esprit soit attiré vers eux, et abandonne le troupeau qui lui a été confié à paître.[39] Jusqu’à ce que la bonne disposition, consacrée à la vertu et inspirée par Dieu, qui pendant un moment a semblé se reposer dans l’inactivité, du nom de Moïse, tienne son bouclier sur eux et les défende de ceux qui voudraient les attaquer, nourrissant le troupeau de son père de paroles saines, (114) et eux ayant échappé à l’attaque des ennemis de l’intellect qui n’admirent que les appendices extérieurs, comme les gens dans les tragédies, ne vont plus à Jother mais à Raguel, car ils ont abandonné toutes les relations avec orgueil, et s’étant liés par une persuasion légitime, choisissant de devenir une partie du troupeau sacré, dont la parole divine est le chef, comme son nom l’indique, car il signifie la sollicitude pastorale de Dieu.
XX. (115) Mais tandis qu’il prend soin de son propre troupeau, toutes sortes de biens sont donnés en même temps à celles des brebis qui lui sont obéissantes et qui ne résistent pas à sa volonté ; et dans les Psaumes nous trouvons un chant dans ces mots : « Le Seigneur est mon berger, c’est pourquoi je ne manquerai de rien »[40] (116) ; c’est pourquoi l’esprit qui a eu pour instructeur le berger royal, la parole divine, demandera très naturellement à ses sept filles : « Pourquoi avez-vous lutté avec une telle hâte pour venir ici aujourd’hui ? »[41] car autrefois, lorsque vous rencontriez les objets des sens extérieurs, restant longtemps dehors, vous mettiez longtemps à revenir à cause de la manière dont vous étiez attirés par eux, mais maintenant je ne sais pas ce qui vous est arrivé, mais vous êtes prompts à revenir, contrairement à votre habitude. (117) C’est pourquoi ils diront que ce n’étaient pas les mêmes causes qui les poussèrent à courir en arrière avec une telle rapidité, faisant le double trajet des objets des sens extérieurs et vers les objets des sens extérieurs, sans s’arrêter pour reprendre haleine et avec une impétuosité excessive ; mais que la cause en était plutôt l’homme qui les délivra des bergers du troupeau sauvage. Et ils appellent Moïse un Égyptien, un homme qui était non seulement un Hébreu, mais même un Hébreu de la race la plus pure, de la seule tribu qui soit consacrée, parce qu’ils sont incapables de s’élever au-dessus de leur propre nature ; (118) car les sens extérieurs étant aux limites entre les objets de l’intellect et ceux des sens extérieurs, nous devons nous contenter s’ils visent les deux, et ne sont pas attirés par les seuls objets des sens extérieurs. Et penser qu’ils ne sont enclins à s’occuper que des choses qui sont purement objets de l’intellect est une grande folie ; c’est pourquoi ils lui donnent ces deux noms, car lorsqu’ils l’appellent un homme, ils désignent les choses qui sont du ressort de la seule raison à contempler, et lorsqu’ils l’appellent un Égyptien, ils désignent les objets des sens externes. (119) Après avoir entendu cela, il demandera de nouveau : « Où est l’homme ? » Dans quelle partie de vous habite l’espèce raisonnable ? Pourquoi l’avez-vous quittée si facilement, et n’avez-vous pas plutôt, après l’avoir rencontrée une fois, conservé ce qui était le plus beau des biens et le plus avantageux pour vous-mêmes ? (120) Mais même si vous ne l’avez pas fait auparavant, au moins appelez-le à vous maintenant, afin qu’il puisse se nourrir et être soutenu par votre amélioration et votre étroite relation avec lui ; car peut-être habitera-t-il même avec vous, et amènera-t-il avec lui la race ailée, divinement inspirée et prophétique, nommée Séphora.
XXI. (121) Voilà ce que nous avons jugé bon de dire sur ce sujet. Mais, de plus, Moïse change aussi le nom d’Osée en celui de Josué, révélant par ce nouveau nom les qualités distinctives de son caractère ; (122) car le nom d’Osée est interprété par « quelle sorte d’homme est-ce ? » mais Josué signifie « le salut du Seigneur », étant le nom du caractère le plus excellent possible ; car les habitudes sont meilleures par rapport à ceux qui possèdent telles ou telles qualités, car elles sont influencées par elles : comme, par exemple, la musique est meilleure chez un musicien, la médecine chez un médecin, et chaque art d’une qualité distinctive chez chaque artiste, considéré à la fois dans sa pérennité, dans sa puissance, et dans sa perfection infaillible par rapport aux objets de sa spéculation. Car une habitude est quelque chose d’éternel, de vivifiant et de parfait ; mais un homme d’une telle ou telle qualité est mortel, objet d’action et imparfait. Et ce qui est impérissable est supérieur à ce qui est mortel, la cause efficiente est meilleure que ce qui est l’objet de l’action ; et ce qui est parfait est préférable à ce qui est imparfait. (123) De cette façon, la monnaie de la description mentionnée ci-dessus a été changée et a reçu le sceau d’une meilleure apparence. Et Caleb lui-même a été changé entièrement et totalement ; « Car », comme le dit l’Écriture, « un esprit nouveau était en lui »[42] ; comme si la partie dominante en lui avait été changée en une perfection complète ; car le nom Caleb, étant interprété, signifie « le cœur tout entier ». (124) Et une preuve de cela peut être tirée du fait que l’esprit est changé, non pas en étant biaisé et en inclinant dans une direction particulière ou dans une autre, mais entièrement et totalement dans la direction qui est bonne ; et que, même s’il y a quelque chose qui n’est pas très louable en effet, il le fait s’éloigner par des arguments propices à la repentance ; car, ayant ainsi lavé toutes les souillures qui l’ont pollué, et ayant profité des bains et des purifications de la sagesse, il doit inévitablement paraître brillant.
XXII. (125) Mais il arrive que l’archiprophète ait plusieurs noms : car lorsqu’il interprète et explique les oracles délivrés par Dieu, il est appelé Moïse ; et lorsqu’il prie pour le peuple et le bénit, il est appelé l’homme de Dieu ; [43] et lorsque l’Égypte paie le prix de ses actions impies, il est alors appelé le dieu de celui qui est le roi du pays, à savoir, de Pharaon.[44] Et pourquoi tout cela ? (126) Parce que modifier un code de lois à l’avantage de ceux qui doivent les utiliser est le propre d’un homme qui manipule toujours des choses divines et les a entre ses mains ; et qui est appelé législateur par le Dieu omniscient, et qui a reçu de lui un grand don : l’interprétation des lois sacrées et l’esprit de prophétie en accord avec elles. Car le nom Moïse, traduit, signifie « gain », et il signifie aussi manipulation, pour les raisons que j’ai déjà énumérées. (127) Or, prier et bénir ne sont pas les devoirs d’un homme ordinaire, mais appartiennent à celui qui n’a admis aucun lien avec les choses créées, mais qui s’est consacré à Dieu, le gouverneur et le père de tous les hommes. (128) Et chacun doit être satisfait à qui il a été permis d’utiliser le privilège de bénir. Et être capable aussi de procurer du bien aux autres appartient à une âme plus grande et plus parfaite, et est le
Profession de celui qui est réellement inspiré par Dieu, ce à quoi celui qui y est parvenu peut raisonnablement être appelé Dieu. Mais cet homme est Dieu, en tant que sage, et c’est pour cela qu’il domine tout insensé, même si cet insensé est affermi et fortifié par un sceptre hautain, et s’enorgueillit de ce fait ; (129) car le Maître de l’univers, même si certains sont sur le point d’être punis pour d’intolérables méchancetés, est néanmoins disposé à admettre des intercesseurs pour intercéder en leur faveur, lesquels, imitant la puissance miséricordieuse du Père, exercent leur pouvoir de punition avec plus de modération et d’humanité ; mais faire le bien est l’attribut propre de Dieu.
XXIII. (130) Après avoir suffisamment discuté du sujet du changement et de l’altération des noms, nous allons passer aux questions qui viennent ensuite dans l’ordre de notre examen proposé. Immédiatement après les événements que nous venons de mentionner, vint la naissance d’Isaac ; car après que Dieu eut donné à sa mère le nom de Sarrah au lieu de Sarah, il dit à Abraham : « Je te donnerai un fils. »[45] Nous devons considérer chacune des choses indiquées ici en particulier. (131) Or, celui dont on dit à juste titre qu’il donne quoi que ce soit doit certainement donner ce qui est sa propre propriété privée. Et si cela est vrai sans controverse, alors il s’ensuivrait qu’Isaac ne devait pas être un homme, mais un être synonyme de cette joie la plus exquise de tous les plaisirs, à savoir le rire, le fils adoptif de Dieu, qui l’a donné comme un apaisement et un réconfort aux âmes les plus paisibles ; (132) car il est absurde de supposer qu’il y ait eu un homme, et un autre dont soient issus des enfants bâtards et illégitimes : et, en effet, Moïse appelle l’homme d’un intellect consacré à la vertu un dieu, quand il dit : « Le Seigneur, voyant que Léa était haïe, lui ouvrit le ventre. »[46] (133) Car ayant ressenti de la compassion et de la pitié pour la vertu, haïe par la race humaine, et pour l’âme qui aime la vertu, il rend stérile la nature qui aime la beauté, mais ouvre la fontaine de la fécondité et lui donne un travail prospère. (134) Mais Tamar, lorsqu’elle devint enceinte des semences divines, et qu’elle ne savait pas qui les avait semées (car il est dit qu’à ce moment-là « elle s’était couvert le visage », comme Moïse lorsqu’il se détourna, ayant une crainte révérencieuse de voir Dieu), pourtant, lorsqu’elle vit les signes et les preuves et décida en elle-même que ce n’était pas un mortel qui donnait ces choses, s’écria : « À qui appartiennent ces choses, c’est par lui que je suis enceinte. »[47] (135) À qui était l’anneau, ou le gage, ou le sceau de l’ensemble, ou l’apparence archétypale, selon laquelle toutes les choses, bien que dépourvues d’espèce et de qualité distinctive, étaient toutes estampillées et marquées ? Et à qui était encore le bracelet, ou l’ornement, c’est-à-dire la destinée, le lien et l’analogie de toutes les choses qui ont un lien indissoluble ? À qui était le bâton, l’appui solide, qui ne vacille pas, qui ne bouge pas ; c’est-à-dire l’avertissement, la correction, l’instruction ? À qui est le sceptre, le pouvoir royal ? (136) N’appartient-il pas à Dieu seul ? C’est pourquoi Juda, porté à la confession, se réjouit de sa condition de possédé et d’inspiré, parle librement, disant : « Elle a parlé justement,parce que je ne l’ai donnée en mariage à aucun mortel[48] ; pensant que c’est une chose impie de souiller le divin avec des choses profanes.
XXIV. (137) Et la sagesse, qui, à la manière d’une mère, a conçu et enfanté la race autodidacte, montre que c’est Dieu qui en est le semeur ; car, après que la progéniture est née, elle parle magnifiquement, disant : « Le Seigneur m’a fait rire »[49] ; une expression équivalente à : il a façonné, il a fait, il a engendré Isaac, puisqu’Isaac est le même que le rire. (138) Mais il n’appartient pas à tout le monde d’entendre ce son, car le mal de la superstition est très répandu parmi nous, et a submergé beaucoup d’âmes indignes et ignobles ; c’est pourquoi elle ajoute : « Car quiconque entend cela ne se réjouira pas avec moi. » Comme si rares étaient ceux dont les oreilles sont ouvertes et dressées de manière à être enclins à recevoir ces paroles sacrées, qui enseignent que c’est l’occupation particulière du seul Dieu de semer et d’engendrer ce qui est bon ; paroles auxquelles tous les autres sont sourds. (139) Et je sais que cet illustre oracle a été délivré autrefois de la bouche du prophète. « Ton fruit a été trouvé de moi : qui est sage et comprendra ces choses ? qui est prudent et les connaîtra ? »[50] Mais j’ai observé, compris et admiré celui qui fait retentir, et qui lui-même, invisible comme il est, frappe d’une manière invisible l’organe de la voix ; étant aussi étonné en même temps de ce qui a été prononcé. (140) Car, s’il y a quelque chose de bon parmi les êtres existants, c’est-à-dire, je dirais plutôt, le ciel tout entier et le monde entier, s’il faut dire la vérité, c’est le fruit de Dieu, conservé sur son arbre éternel et florissant. Or, il appartient aux sages et aux intelligents de comprendre et de confesser de telles choses, et non aux ignorants.
XXV. (141) Nous avons maintenant expliqué ce que signifient les mots « Je te donnerai ». Il nous faut maintenant expliquer les mots « d’elle ». Certains les ont maintenant compris comme signifiant ce qui existe en elle, pensant qu’il a été très correctement décidé par la droite raison que l’âme ne déploie jamais de beauté particulière qui lui soit propre, mais seulement celle qui lui vient de l’extérieur, selon la grandeur de la bonne volonté de Dieu qui la comble de ses grâces. (142) Mais d’autres comprennent ces mots comme signifiant une rapidité instantanée ; car les mots (ex aute—s, que nous avons traduits) « d’elle » sont ici équivalents à « immédiatement, immédiatement, sans aucun délai, sans hésitation ». Et c’est de cette manière que les dons de Dieu parviennent habituellement aux hommes, dépassant les différences de temps. Il y a une troisième classe de personnes qui disent que la vertu est la mère de tout bien créé, sans en avoir reçu la semence d’aucun mortel ; (143) et à ceux qui demandent si celle qui est stérile a une descendance (car les saintes écritures, qui il y a quelque temps représentaient Sarrah comme stérile, confessent maintenant qu’elle deviendra mère) ; cette réponse doit être donnée, qu’une femme stérile ne peut, dans le cours naturel, avoir d’enfant, tout comme un aveugle ne peut voir, ni un sourd entendre ; mais que l’âme, qui est stérile de mauvaises choses, et qui est improductive de la licence immodérée des passions et des vices, est seule très près d’atteindre une délivrance heureuse, en produisant des objets dignes d’amour, à savoir, le nombre sept, selon l’hymne qui est chanté par la Grâce, c’est-à-dire par Anne, qui dit : « celle qui était stérile en a enfanté sept, et celle qui avait beaucoup d’enfants est devenue faible »[51] (144) : et ce qu’elle entend par « celle qui a beaucoup d’enfants », c’est l’esprit, qui étant gros de raisonnements mêlés et promiscuités, de toutes parts confondus, à cause des multitudes qui l’entourent, et du désordre qu’elles causent, produit des maux incurables ; et par « celle qui était stérile », elle veut dire l’esprit qui n’a jamais reçu aucune semence mortelle, comme si elle était productive de progéniture, mais qui a évité et fui toute association et toute connexion avec les méchants, et s’accroche au septième, et aux nombres les plus paisibles en accord avec lui, car il mérite d’en être enceinte et d’être appelé sa mère.
XXVI. (145) Tel est donc le sens des mots « d’elle ». Il nous faut maintenant considérer le troisième point, à savoir ce qu’est ce qu’on appelle son fils. En premier lieu, il y a donc ceci digne de notre admiration, que Dieu ne dit pas qu’il lui donnera beaucoup d’enfants, mais qu’il ne lui en donnera qu’un seul. Et pourquoi cela ? Parce qu’il est de la nature du bien d’être examiné, non pas tant par rapport à son nombre ou à sa grandeur, que par rapport à sa puissance ; (146) car les préceptes musicaux, pour les prendre comme exemple, ou les règles de grammaire, ou de géométrie, ou de justice, ou de sagesse, ou de courage viril, ou de tempérance, sont en effet très nombreuses ; mais la science même de la musique, ou de la grammaire, ou de la géométrie, et plus encore la vertu de justice, ou de tempérance, ou de sagesse, ou de courage viril, n’est qu’une chose, la plus haute perfection, en aucun point différente du modèle archétypique, d’après lequel tous ces nombreux et innombrables préceptes ont été formés. (147) Et c’est pourquoi il ne dit qu’il ne lui donnera qu’un seul fils. Et maintenant il l’appelle un fils, non pas par négligence ou inconsidération, mais pour montrer que ce n’est pas un enfant étranger, ou supposé, ni adopté, ni illégitime, mais un enfant légitime, un véritable citoyen, dans la mesure où un enfant étranger ne peut être le rejeton d’une âme véritablement citoyenne, car le mot grec teknon (fils) est dérivé de tokos (enfanter), pour montrer la parenté par laquelle les enfants sont, par nature, unis à leurs parents.
XXVII. (148) Et, dit Dieu, « Je la bénirai, et elle sera mère de nations »[52] ; car non seulement la vertu générique est divisée en ses espèces prochaines, et en individus subordonnés à l’espèce, comme en nations ; mais aussi parce que, comme il y a des nations d’animaux vivants, il y a en quelque sorte des nations de choses, pour lesquelles la vertu est un très grand avantage ; (149) car toutes les choses qui sont dépourvues et dénuées de sagesse sont nuisibles, de même que tous les lieux sur lesquels le soleil ne brille pas sont nécessairement obscurs ; car c’est par la vertu qu’un cultivateur peut faire plus attention à ses récoltes, et par la vertu qu’un cocher conduit son char dans les courses de chevaux de manière à éviter de tomber ; et par la vertu aussi qu’un pilote et un timonier guident son navire dans son voyage. (150) La vertu a de nouveau permis que les maisons, les villes et les pays soient mieux habités, rendant les hommes capables de gérer maisons et villes, et aptes à s’associer les uns aux autres. La vertu a aussi introduit d’excellentes lois et a semé partout les graines de la paix ; car, de l’habitude contraire naissent naturellement des choses de caractère contraire : guerres, anarchie, mauvaises constitutions, confusion, voyages inutiles, renversements, ce qui, dans la science, est la plus grave de toutes les maladies, à savoir la ruse, d’où, au lieu de l’art, ont découlé toutes sortes d’artifices maléfiques. Il est donc très nécessaire que la vertu soit répartie entre toutes les nations, qui sont de vastes systèmes rassemblés d’êtres et de choses vivants, pour le bien de ceux qui la reçoivent.
XXVIII. (151) Immédiatement après il est dit : « Et des rois des nations naîtront d’elle. » Car ceux dont elle est enceinte et qu’elle enfante sont tous des souverains ; non parce qu’ils ont été élus comme tels pour une courte période par le sort, ce qui est une chose incertaine, ou par le vote à main levée d’hommes pour la plupart soudoyés, mais parce qu’ils ont été destinés et établis ainsi pour l’éternité par la nature elle-même. (152) Et ce ne sont pas seulement mes paroles, mais celles des très saintes Écritures, dans lesquelles certaines personnes sont présentées comme disant à Abraham : « Tu es un roi de la part de Dieu parmi nous »[53] ; non par considération pour ses ressources (car quelles ressources pourrait avoir un homme qui était un émigrant et qui n’avait pas de ville où habiter, mais qui errait sur une grande étendue de pays infranchissable ?), mais parce qu’ils voyaient qu’il avait une disposition royale dans son esprit, de sorte qu’ils confessaient, selon les paroles de Moïse, qu’il était le seul roi sage. (153) Car en vérité, l’homme sage est le roi des insensés, car il sait ce qu’il doit faire et ce qu’il ne doit pas faire ; et l’homme tempérant est le roi des intempérants, car il n’a atteint aucune connaissance insouciante ou inexacte de ce qui se rapporte au choix et à l’évitement. De même, l’homme courageux est roi sur les lâches, car il a parfaitement appris ce qu’il doit endurer et ce qu’il ne doit pas endurer. De même, le juste est roi sur les injustes, car il possède la connaissance d’une égalité inébranlable quant à ce qui doit être distribué. Et l’homme saint est roi sur les impies, car il possède les notions les plus justes et les plus excellentes de Dieu.
XXIX. (154) Il était donc naturel que l’esprit, enflé par ces promesses, s’enorgueillît et s’élève à une hauteur excessive dans son propre estime ; et en conséquence, pour produire la conviction en nous, qui étions habitués à relever la tête pour les plus petites bagatelles, « il tombe et rit aussitôt du rire de l’âme », l’air triste quant à son visage, mais souriant dans son esprit d’une joie grande et sans mélange étant entrée en lui : (155) et ces deux sentiments, savoir, rire et aussi tomber, surviennent en même temps à l’homme sage qui hérite de biens au-delà de son attente ; l’un étant son destin, comme une preuve qu’il n’est pas trop orgueilleux à cause de la pleine connaissance de son néant mortel ; et l’autre, comme une confirmation de sa piété à cause de sa vision de Dieu comme la seule cause de toutes les grâces et de tous les biens. (156) Que la créature tombe donc et arbore un visage mélancolique très naturellement ; car elle n’a aucune stabilité dans sa propre nature, et pour autant que cela va, elle est facilement dissoute ; mais qu’elle soit relevée par Dieu et qu’elle rie, car lui seul en est le soutien et la joie. (157) Et ici, chacun peut raisonnablement exprimer un doute sur la façon dont il est possible à quelqu’un de rire, alors que le rire n’était pas encore venu parmi une branche de la création ; car Isaac est le rire, qui, selon le récit que nous examinons maintenant, n’était pas encore né. Car de même qu’il est impossible de voir sans yeux, ou d’entendre sans oreilles, ou de sentir sans narines, ou d’exercer aucun autre sens externe sans les organes adaptés à chacun respectivement, ou de comprendre sans la raison, de même il est peu probable qu’une personne ait pu rire, si le rire n’avait pas encore été fait. (158) Que dire alors ? La nature prédit par certains symboles bien des choses qui doivent arriver. Ne voyez-vous pas comment le jeune oiseau, avant de s’envoler, aime à battre des ailes et à secouer ses ailes, donnant ainsi un heureux espoir de pouvoir voler ? (159) Et n’avez-vous jamais vu un agneau, un chevreau ou un bœuf, encore jeunes, et avant que ses cornes ne soient encore développées et remarquées, comment, si par hasard quelqu’un l’irrite, il s’oppose à lui et s’avance pour se défendre avec les parties dans lesquelles la nature a planté ses armes pour se défendre ? (160) Et dans les combats qui ont lieu avec les bêtes sauvages, les taureaux n’encornent pas immédiatement les adversaires qui leur sont opposés, mais se tenant bien à l’écart, et relâchant modérément leur cou et inclinant la tête d’un côté, et ayant l’air féroce, pour ainsi dire, ils alors, après une trêve,Foncez avec la détermination de persévérer dans le combat. Et ce genre de comportement, ceux qui ont l’habitude d’inventer de nouveaux mots l’appellent « sparring », une sorte d’attaque simulée avant la vraie.
XXX. (161) Et l’âme est sujette à beaucoup de choses du même genre. Car lorsqu’on espère quelque chose de bon, elle se réjouit d’avance, de sorte qu’elle se réjouit en quelque sorte avant sa joie et se réjouit avant son plaisir. Et on peut aussi comparer cela à ce qui se passe pour les plantes ; car elles aussi, lorsqu’elles sont sur le point de porter des fruits, bourgeonnent et fleurissent avant, et sont vertes avant. (162) Regardez la vigne cultivée, comme elle est merveilleusement pourvue par la nature de jeunes pousses, de vrilles, de drageons et de feuilles parfumées au vin, qui, bien qu’elles ne prononcent pas de voix, indiquent néanmoins la joie de l’arbre à la venue du fruit. Et le jour aussi rit en prévision de l’aube, lorsque le soleil est sur le point de se lever ; car un rayon est le messager d’un autre, et un rayon de lumière, en tant que précurseur d’un autre, bien que plus obscur, est néanmoins annonciateur de ce qui sera plus brillant. (163) Par conséquent, la joie accompagne un bien lorsqu’il est déjà arrivé, et l’espoir lorsqu’il est attendu. Car nous nous réjouissons lorsqu’il est arrivé, et nous espérons lorsqu’il arrive ; tout comme dans le cas des sentiments contraires ; car la présence du mal nous apporte la tristesse, et l’attente du mal engendre la peur, et la peur n’est rien d’autre que la tristesse avant la tristesse, comme l’espoir est la joie avant la joie. Car le même rapport que, j’imagine, la peur a avec la tristesse, le même rapport que l’espoir a avec la joie. (164) Et les sens externes fournissent des preuves très manifestes de ce qui vient d’être dit ; car l’odorat, assis pour ainsi dire avant le goût, prononce un jugement d’avance sur presque tout ce qui est mangé et bu ; C’est pourquoi certains l’ont fort heureusement appelé l’avant-goût, compte tenu de son emploi. Ainsi, l’espérance est par nature propre à avoir comme un avant-goût du bien à venir, et à le représenter à l’âme, qui doit en avoir une possession ferme. (165) De plus, lorsqu’un voyageur a faim ou soif, s’il voit tout à coup une fontaine ou toutes sortes d’arbres chargés de fruits comestibles, il est aussitôt rempli d’un espoir de jouissance, non seulement avant d’avoir mangé ou bu, mais avant même de s’en être approché ou d’en avoir cueilli. Et pensons-nous donc pouvoir nous régaler de la nourriture du corps avant de la recevoir, mais que la nourriture de l’esprit ne puisse pas nous rendre joyeux d’avance, même lorsque nous sommes sur le point de nous en régaler ?
XXXI. (166) Il rit alors très naturellement, même si le rire ne semblait pas encore répandu parmi la race humaine : et non seulement il rit, mais la femme rit aussi ; car il est dit plus loin : « Et Sarrah rit en elle-même, disant : Jusqu’à présent, aucun bien ne m’est venu de lui-même sans que je m’en soucie ; mais celui qui a promis est mon Seigneur, et il est plus ancien que toute la création, et je dois nécessairement croire en lui. » (167) Et en même temps, cela nous enseigne aussi que la vertu est naturellement une chose dont on se réjouit, et que celui qui la possède est à tout moment joyeux ; et, au contraire, que le vice est une chose douloureuse, et que celui qui le possède est très malheureux. Et nous étonnons-nous encore aujourd’hui de ces philosophes qui affirment que la vertu consiste en l’apathie ? (168) Car voici, Moïse se révèle être le chef de file de cette sage doctrine, car il représente l’homme de bien comme se réjouissant et riant. Et dans d’autres passages, il ne parle pas seulement de lui de cette manière, mais aussi de tous ceux qui viennent au même endroit que lui ; car il dit : « Et quand il te verra, il se réjouira en lui-même »[54] ; comme si la simple vue d’un homme de bien suffisait à elle seule à remplir l’esprit de gaieté tandis que l’âme se débarrassait de son fardeau le plus terrible, la tristesse. (169) Mais il n’est pas permis à tout méchant de se réjouir, comme il est dit dans les prédictions du prophète : « Il n’y a pas de joie pour les méchants, dit Dieu. »[55] Car c’est vraiment une parole et un oracle divins, que la vie de tout méchant est mélancolique, triste et pleine de malheur, même si avec son visage il feint d’être heureux ; (170) car je ne dirais pas que les Égyptiens se réjouirent en réalité lorsqu’ils apprirent que les frères de Joseph étaient arrivés, mais qu’ils feignirent seulement la joie, prenant une fausse apparence comme des hypocrites ; car aucun convaincant, lorsqu’il se tient là et presse un homme insensé, ne lui fait plaisir, tout comme aucun médecin ne l’est à un homme intempérant qui est malade ; car le travail s’occupe de ce qui est utile, et la paresse de ce qui est nuisible. Français Et ceux qui préfèrent la paresse au travail sont très naturellement haïs par ceux qui leur conseillent une voie qui sera utile et laborieuse. (171) Quand donc vous entendez que « Pharaon et tous ses serviteurs se réjouirent de l’arrivée des frères de Joseph »,[56] ne pensez pas qu’ils se réjouirent en réalité, à moins peut-être qu’ils s’attendaient à ce qu’il se détourne des bonnes choses de l’âme dans lesquelles il avait été élevé, et qu’il passe aux appétits inutiles du corps, ayant falsifié l’ancienne et héréditaire monnaie de cette vertu qui lui était apparentée.
XXXII. (172) L’esprit donc, qui se voue au plaisir, ayant nourri ces espoirs, ne pense pas que cela suffise à attirer par ses attraits les hommes plus jeunes et ceux qui ne fréquentent encore que l’école de la tempérance ; mais il regarde comme une chose terrible, s’il ne peut pas aussi faire venir le raisonnement plus ancien, dont les passions les plus impétueuses ont maintenant passé leur apogée ; (173) car dans un passage ultérieur, Joseph leur dit, leur proposant des injures comme s’il s’agissait de bienfaits : « Maintenant donc, amenant avec vous votre père et tous vos biens, venez ici vers moi »[57], parlant ainsi de l’Égypte et de ce roi terrible qui emporte tout notre héritage paternel et les biens qui nous appartiennent réellement et qui ont dépassé le corps (car par nature ils sont libres), s’efforçant de les livrer par la force à une prison très amère, ayant, comme nous le dit la sainte Écriture, « nommé comme gardien de la prison Pentaphres, l’eunuque et le chef cuisinier »,[58] qui était un homme en grand manque de tout ce qui est bon, et qui avait été privé des parties génératrices de l’âme ; et qui était également incapable de semer et de planter rien de ce qui porte sur l’instruction ; mais qui, tel un cuisinier, tuait les animaux vivants, les découpait et les divisait en différentes portions, membre par membre, et qui se vautrait dans des corps et des choses morts et sans vie de la même manière, et qui, par ses préparations et raffinements superflus, excitait et attisait les appétits des passions inutiles, alors qu’il était naturel de s’attendre à ce que ceux qui étaient capables de les dompter les apaisent. (174) Et il dit aussi : « Je vous donnerai toutes les bonnes choses de l’Égypte, et vous mangerez de la moelle de la terre. »[59] Mais nous lui dirons : Nous qui gardons les yeux fixés sur les biens de l’âme, nous ne désirons pas ceux du corps. Car ce désir si délicieux des premières choses, une fois implanté dans l’esprit, est bien calculé pour engendrer l’oubli de toutes ces choses qui sont chères à la chair.
XXXIII. (175) C’est donc à peu près ce qu’on appelle faussement la joie des insensés. Mais la vraie joie, qui ne convient qu’aux vertueux, a déjà été décrite : « C’est pourquoi, tombant, il rit. »[60] Non pas en se détachant de Dieu, mais de lui-même ; car il se tenait près du Dieu immuable, mais il tomba de sa propre vaine opinion. (176) C’est pourquoi cet orgueil, qui était sage à ses yeux, ayant été renversé, et le sentiment qui est consacré à Dieu ayant été ressuscité et établi autour du seul être immuable, il se dit aussitôt en riant : « Un enfant naîtra-t-il à quelqu’un de cent ans, et Sarrah, qui a quatre-vingt-dix ans, aura-t-elle un enfant ? » (177) Ne croyez pas, mon cher ami, que le mot « il dit » non pas de sa bouche, mais « dans son esprit »[61] ait été ajouté sans raison particulière ; au contraire, il est inséré avec une grande précision et une grande justesse. Pourquoi ? Parce qu’il semble qu’en disant : « Un enfant naîtra-t-il à celui qui a cent ans ? », il doutait de la naissance d’Isaac, à laquelle il avait précédemment déclaré croire ; comme le montrait ce qui avait été prédit un peu plus tôt, en disant ainsi : « Ce n’est pas cet enfant qui sera ton héritier, mais celui qui sortira de toi » ; et immédiatement après, il dit : « Abraham crut au Seigneur, et cela lui fut imputé à justice. » (178) Puisqu’il n’était pas logique pour celui qui avait déjà cru de douter, il a représenté le doute comme n’ayant pas une longue durée, s’étendant seulement jusqu’à la bouche de la langue, et s’arrêtant là à l’esprit qui est doué d’une telle célérité de mouvement ; car, dit l’Écriture, « il dit dans son esprit », que rien, ni aucune personne aussi célèbre pour la rapidité de ses pieds, ne pourrait jamais être capable de surpasser, puisqu’il surpasse même toutes les natures ailées ; (179) c’est pourquoi le plus illustre de tous les poètes grecs me semble avoir dit :
« Rapide comme un oiseau ailé ou une pensée plus fugace. »[62]
Français Montrant par ces mots l’extrême rapidité de sa promptitude, plaçant la pensée après l’oiseau ailé comme une sorte de point culminant ; car l’esprit avance au même moment vers de très nombreuses choses et de très nombreux corps, se hâtant avec une impétuosité indescriptible, et sans un instant de temps il se précipite à la fois vers les frontières de la terre et de la mer, rassemblant et divisant des grandeurs infinies par un seul mot ; et en même temps il s’élève à une telle hauteur au-dessus de la terre, qu’il pénètre à travers l’air et atteint même l’éther, et s’arrête à peine au cercle le plus éloigné des étoiles fixes. (180) Car la chaleur ardente et brûlante de cette région ne souffre pas de rester tranquille ; c’est pourquoi, par-dessus beaucoup de choses, il est porté bien au-delà de toute frontière perceptible par les sens extérieurs, vers ce qui est composé d’idées et d’apparences par la loi de parenté. C’est pourquoi il y a chez l’homme de bien un léger changement, indivisible, incomparable, non perceptible par les sens extérieurs, mais seulement par l’intellect, et en quelque sorte indépendant d’eux.
XXXIV. (181) Mais, peut-être, quelqu’un dira-t-il : Quoi donc ? Celui qui a cru une fois est-il tenu de ne jamais admettre la moindre trace, ni la moindre ombre, ni le moindre moment d’incrédulité ? Mais cet homme me semble n’avoir rien d’autre en tête que l’idée de prouver que la créature est incréée, et le mortel immortel, et le corruptible incorruptible, et l’homme, s’il est permis de le dire, Dieu. (182) Car il dit que la croyance que l’homme a conçue une fois doit être si ferme qu’elle ne diffère en rien de celle qu’on entretient du Dieu vraiment vivant et qui est complet en toutes parties ; car Moïse, dans son plus grand hymne, dit : « Dieu est fidèle, et il n’y a point d’injustice en lui. »[63] (183) Et c’est une grande folie de s’imaginer que l’âme de l’homme est capable de contenir les vertus de Dieu, qui ne varient jamais et qui sont établies sur la base la plus solide ; car il suffit, et il faut se contenter d’avoir pu en acquérir les images, bien qu’elles soient inférieures aux modèles archétypiques par de nombreux et grands nombres. (184) Et n’est-ce pas raisonnable ? Car il s’ensuit nécessairement que les vertus de Dieu doivent être pures et sans mélange, puisque Dieu n’est pas un être composé, dans la mesure où il est une seule nature ; d’autre part, les vertus des hommes doivent être mêlées à un alliage, puisque nous sommes nous-mêmes des composés, la nature divine et la nature humaine étant combinées en nous, et adaptées ensemble selon les principes de la musique parfaite ; et ce qui est composé de plusieurs choses séparées a une attraction naturelle pour chacune de ses parties. (185) Mais heureux celui à qui il est arrivé que pendant la plus grande partie de sa vie il se soit incliné vers la partie la plus excellente et la plus divine ; car qu’il ait agi ainsi toute sa vie est impossible, puisque parfois le poids mortel qui lui est opposé a prépondéré dans la balance opposée, et pesant sur son esprit, a guetté les occasions de surgir sur sa raison à un moment défavorable, de manière à la tirer en arrière.
XXXV. (186) Abraham crut donc en Dieu, mais il crut en homme, afin que tu connaisses l’attribut particulier des mortels, et que tu apprennes que sa chute ne lui est arrivée que par suite des ordonnances de la nature. Et si elle fut de courte durée et seulement momentanée, c’est une chose dont il faut être reconnaissant : car beaucoup d’autres hommes ont été tellement renversés par la violence et l’impétuosité de l’erreur, et par sa force irrésistible, qu’ils ont été entièrement détruits pour toujours. (187) Car sache, mon bon homme, que, selon le très saint Moïse, la vertu n’est pas parfaite dans le corps humain, mais qu’elle souffre comme une torpeur, et est souvent très peu boiteuse. Français Car dit l’Écriture : « La partie la plus large de sa cuisse devint engourdie, et il était boiteux. »[64] (188) Et peut-être qu’un homme d’une disposition trop confiante viendra et dira que ce n’est pas le langage de quelqu’un qui ne croit pas, mais de quelqu’un qui prie, de sorte que si le plus excellent de tous les sentiments heureux était sur le point d’être produit, il ne se produirait pas selon un autre nombre que celui de quatre-vingt-dix ans, afin qu’ainsi le bien parfait puisse arriver à sa production selon des nombres parfaits. (189) Mais les nombres susmentionnés sont parfaits, et surtout selon les saintes écritures. Français Et considérons chacun d’eux : maintenant tout d’abord il y a le fils du juste Noé et l’ancêtre de la race voyante, et il est dit qu’il avait cent ans lorsqu’il engendra Arphaxad, [65] et la signification du nom d’Arphaxad est, « il a troublé la douleur ». En tout cas, c’est une bonne chose que la progéniture de l’âme confonde, désorganise et détruise cette misérable chose qu’est l’iniquité, si pleine de maux. (190) Mais Abraham aussi planta un champ, [66] utilisant le ratio de cent pour la mesure du sol : et Isaac trouva de l’orge donnant cent plis.[67] Et Moïse aussi fit le vestibule du tabernacle sacré en cent arches, [68] mesurant la distance vers l’est et vers l’ouest. (191) De plus, la proportion de cent est le premier fruit des prémices que les Lévites attribuent à ceux qui sont consacrés au sacerdoce ; [69] car, après avoir prélevé la dîme sur la nation, il leur est enjoint de donner aux prêtres un dixième sacré de toute la part, comme s’il s’agissait de leurs propres biens. (192) Et si quelqu’un réfléchissait, il pourrait trouver bien d’autres exemples à la louange du nombre susmentionné, mentionnés dans la loi de Moïse, mais pour le moment, ce qui a été énuméré suffit. Mais si, sur cent, vous prélevez le dixième comme premier fruit sacré à Dieu qui produit et multiplie,et porte à la perfection le fruit de l’âme — car comment pourrait-il être autre chose que parfait, puisqu’il est sur les limites entre le premier et le dixième, de la même manière dont le Saint des Saints est séparé par le voile du milieu. […][70] par lequel les choses qui sont du même genre sont divisées selon les différences d’espèces ?
XXXVI. (193) C’est pourquoi l’homme de bien parlait et disait des choses qui étaient réellement bonnes dans son esprit. Mais l’homme mauvais interprète parfois les bonnes choses d’une manière très excellente, mais néanmoins commet des choses honteuses d’une manière très honteuse, comme Sichem, qui est le fils de la folie. Car il est le fils de Hamon, son père, et le nom Hamon, traduit, signifie « âne », tandis que Sichem signifie « épaule » lorsqu’il est interprété, symbole du travail. Or, le travail dont la folie est le parent est misérable et plein de souffrances, comme, au contraire, le travail auquel la prudence est liée est utile. (194) En conséquence, les saintes Écritures nous disent que « Sichem parla selon l’esprit de la vierge, après l’avoir d’abord humiliée. »[71] Il n’est donc pas dit, avec beaucoup de détermination et d’exactitude, qu’il parla selon l’esprit de la jeune fille, dans le but de montrer clairement qu’il agissait d’une manière contraire à ce qu’il disait ? Car Dinah signifie « jugement incorruptible » : la justice est l’attribut assis par Dieu, la vierge éternelle ; car le nom Dinah, étant interprété, signifie l’une ou l’autre chose, « jugement » ou « justice ». (195) Les insensés, donc, qui portent les mains violentes sur elle et tentent de la souiller, au moyen de leurs desseins et de leurs pratiques quotidiens, par la plausibilité de leur discours, échappent à la conviction. Par conséquent, ils doivent soit agir d’une manière conforme au langage qu’ils tiennent, soit se taire tout en commettant l’iniquité. Français Car il est dit : « Le silence est la moitié du mal », comme le dit Moïse en réprimandant l’homme qui estimait que la créature méritait le premier honneur et le Dieu immortel seulement le second : « Tu as péché, tais-toi. » (196) Car employer un langage pompeux et se vanter de ses mauvaises actions est un double péché : et les hommes en général sont très enclins à cela ; car ils disent constamment ce qui plaît à la vertu toujours vierge, et des choses qui sont justes ; mais ils ne manquent jamais une occasion de l’insulter et de la violer quand ils le peuvent. Car quelle ville n’est pas pleine de ceux qui célèbrent continuellement les louanges de la vertu ? - (197) des hommes qui fatiguent les oreilles de ceux qui les entendent en s’attardant sans cesse sur de tels sujets ; la sagesse est un bien nécessaire ; la folie est pernicieuse ; la tempérance est désirable ; l’intempérance est odieuse ; Le courage est une chose qu’il convient de cultiver ; la lâcheté doit être évitée ; la justice est avantageuse ; l’injustice est désavantageuse ; la sainteté est honorable ; l’impiété est honteuse ; la piété envers les dieux est louable ; l’impiété est blâmable ; ce qui est le plus proche de la nature de l’homme, c’est de concevoir, d’agir et de parler vertueusement ; ce qui est le plus étranger à sa nature, c’est de faire le contraire de toutes ces choses.(198) En enchaînant continuellement ces aphorismes et d’autres semblables, ils trompent les tribunaux, les chambres du conseil, les théâtres et toutes les assemblées et compagnies qu’ils rencontrent, comme des hommes qui mettent de beaux masques sur des visages laids, avec l’intention de ne pas être découverts par ceux qui les voient. (199) Mais cela ne sert à rien ; car certaines personnes viendront dotées d’une grande vigueur, et occupées d’un réel zèle et d’une admiration pour la vertu, et qui les dépouilleront de tous leurs revêtements, déguisements et appendices qu’ils avaient tissés autour d’eux-mêmes par l’artifice maléfique de discours plausibles, et montreront leur âme nue par elle-même telle qu’elle est réellement, et se familiariseront avec les choses secrètes de leur nature qui sont cachées pour ainsi dire dans les recoins. Et puis, ayant mis en lumière toute sa honte et tous les reproches auxquels elle est sujette, ils les exposeront au grand jour à tous, et montreront ce qu’elle est, combien elle est honteuse et ridicule, et quelle fausse beauté elle s’est déguisée au moyen de ses appendices et de ses couvertures. (200) Et ceux qui sont prêts à se venger de ces dispositions profanes et impures sont Siméon et Lévi, [72] deux certes, mais un seul esprit ; c’est pourquoi, dans ses bénédictions pour ses fils, leur père les regroupe sous une même classification, en raison du caractère harmonieux de leur unanimité et de leur violence dans une seule et même direction. Mais Moïse ne les mentionne plus ensuite comme un couple, mais classe toute la tribu de Siméon sous celle de Lévi, combinant deux essences, dont il n’en fait qu’une, imprimée pour ainsi dire d’une même idée et d’une même apparence, de l’ouïe à l’action.Français et quelle fausse beauté elle s’est déguisée au moyen de ses appendices et de ses revêtements. (200) Et ceux qui sont prêts à se venger de telles dispositions profanes et impures sont Siméon et Lévi, [72:1] deux en effet au nombre, mais un seul en esprit ; c’est pourquoi, dans ses bénédictions de ses fils, leur père les compte ensemble sous une même classification, en raison du caractère harmonieux de leur unanimité et de leur violence dans une seule et même direction. Mais Moïse ne fait plus aucune mention d’eux comme d’un couple, mais classe toute la tribu de Siméon sous celle de Lévi, combinant ensemble deux essences, dont il a fait une seule imprimée comme d’une seule idée et d’une seule apparence, de l’ouïe à l’action.Français et quelle fausse beauté elle s’est déguisée au moyen de ses appendices et de ses revêtements. (200) Et ceux qui sont prêts à se venger de telles dispositions profanes et impures sont Siméon et Lévi, [72:2] deux en effet au nombre, mais un seul en esprit ; c’est pourquoi, dans ses bénédictions de ses fils, leur père les compte ensemble sous une même classification, en raison du caractère harmonieux de leur unanimité et de leur violence dans une seule et même direction. Mais Moïse ne fait plus aucune mention d’eux comme d’un couple, mais classe toute la tribu de Siméon sous celle de Lévi, combinant ensemble deux essences, dont il a fait une seule imprimée comme d’une seule idée et d’une seule apparence, de l’ouïe à l’action.
XXXVII. (201) Lorsque donc l’homme vertueux comprit que la promesse exprimait des choses pleines de révérence et de prudence, selon son propre esprit, il admit ces deux sentiments dans son cœur, à savoir la foi en Dieu et l’incrédulité quant à la créature. Très naturellement donc il dit, utilisant le langage de la supplication : « Que cet Ismaël vive devant toi »,[73] utilisant chaque mot de ceux qu’il prononce ici avec une convenance délibérée, à savoir le « ceci », le « puisse vivre », le « devant toi ». (202) Car il n’y a pas peu de personnes qui ont été trompées par la similitude des noms de différentes choses, et nous ferions mieux d’examiner ici ce que je dis. Le nom d’Ismaël, interprété comme signifiant « l’écoute de Dieu », mais certains hommes écoutent les doctrines divines pour leur bien, tandis que d’autres écoutent à la fois ses avertissements et ceux des autres, mais pour leur propre destruction. Vous souvenez-vous du cas du devin Balaam ?[74] On le représente comme écoutant les oracles de Dieu et ayant reçu la connaissance du Très-Haut. (203) Mais quel avantage a-t-il retiré de cette écoute et quel bien lui a procuré cette connaissance ? Dans son intention, il a cherché à nuire à l’œil le plus excellent de l’âme, qui seul a reçu l’instruction nécessaire pour contempler Dieu, mais il en a été incapable en raison de la puissance invincible du Sauveur ; (204) C’est donc avec beaucoup de justice que le bon homme prie pour que son fils unique, Ismaël, soit sain d’esprit et en bonne santé, à cause de ces personnes qui n’écoutent pas avec un esprit sincère les avertissements sacrés, à qui Moïse a expressément interdit de venir dans l’assemblée du Souverain de l’univers, (205) car ces hommes sont brisés quant aux parties génératrices de leur esprit, ou sont même rendus complètement impuissants à cet égard, qui magnifient leur propre esprit et leurs sens externes comme les seules causes de tous les événements qui se produisent parmi les hommes ; et il y en a d’autres qui sont amateurs d’un système de polythéisme, et qui honorent la compagnie qui se consacre au service de nombreux dieux, étant les fils d’une prostituée, n’ayant aucune connaissance du seul époux et père de l’âme éprise de vertu, à savoir, Dieu ; et tous ces hommes ne sont-ils pas très justement chassés et bannis de l’assemblée de Dieu ? (206) Ils me semblent beaucoup ressembler à ces parents qui accusent leurs fils d’intempérance dans le vin, car ils disent : « Notre fils est désobéissant »,[75] indiquant,par l’ajout du mot « ceci », qu’ils ont également d’autres fils qui sont tempérants et abnégatifs, et qui obéissent aux injonctions de la droite raison et de l’instruction ; car ce sont les parents les plus sincères, par qui c’est une chose très honteuse d’être accusé, et une chose très glorieuse d’être loué. (207) Ensuite, quant aux mots : « Ce sont Aaron et Moïse, que Dieu a ordonné de faire sortir les enfants d’Israël d’Égypte »,[76] et l’expression : « Ce sont ceux qui conversaient avec Pharaon le roi. » Ne pensons pas qu’ils soient utilisés superfluement, ou qu’ils ne transmettent pas des intimations au-delà du simple sens ouvert des mots ; (208) car puisque Moïse est l’esprit le plus pur, et Aaron est sa parole, et de plus, puisque l’esprit a été enseigné à penser les choses divines d’une manière divine, et puisque la parole a appris à interpréter les choses saintes dans un langage saint, les sophistes les imitant et falsifiant la véritable monnaie, disent qu’ils conçoivent aussi correctement et parlent d’une manière louable de ce qui est le plus excellent. Afin donc que nous ne soyons pas trompés en plaçant la monnaie vilaine en juxtaposition avec la bonne, en raison de la similitude de l’empreinte, il nous a donné un critère par lequel ils peuvent être distingués. (209) Quel est donc le critère ? Faire sortir de la région du corps l’esprit, doué du pouvoir de voir, avide de contemplation et philosophique ; car celui qui peut faire cela est le même Moïse ; et celui qui n’en est pas réellement capable, mais dont on dit seulement qu’il en est capable, et qui fait des déclarations avec une pompe et une grandeur de langage infinies, est ridiculisé. Mais il prie pour qu’Ismaël vive, non pas en faisant référence à la vie en conjonction avec le corps, mais il prie pour que la voix divine, demeurant à jamais dans son âme, l’éveille et la vivifie.et parler avec éloge de ce qui est excellent. Afin donc que nous ne soyons pas trompés par une juxtaposition de l’argent vil et de l’argent bon, en raison de la similitude de l’impression, il nous a donné un critère permettant de les distinguer. (209) Quel est donc ce critère ? Faire sortir du corps l’esprit, doué du pouvoir de voir, amateur de contemplation et philosophe ; car celui qui peut faire cela est le même Moïse ; et celui qui n’en est pas réellement capable, mais dont on dit seulement qu’il en est capable, et qui fait des professions avec une pompe et une grandeur de langage infinies, est tourné en dérision. Mais il prie pour qu’Ismaël vive, non pas en référence à la vie en conjonction avec le corps, mais il prie pour que la voix divine, demeurant à jamais dans son âme, l’éveille et la vivifie.et parler avec éloge de ce qui est excellent. Afin donc que nous ne soyons pas trompés par une juxtaposition de l’argent vil et de l’argent bon, en raison de la similitude de l’impression, il nous a donné un critère permettant de les distinguer. (209) Quel est donc ce critère ? Faire sortir du corps l’esprit, doué du pouvoir de voir, amateur de contemplation et philosophe ; car celui qui peut faire cela est le même Moïse ; et celui qui n’en est pas réellement capable, mais dont on dit seulement qu’il en est capable, et qui fait des professions avec une pompe et une grandeur de langage infinies, est tourné en dérision. Mais il prie pour qu’Ismaël vive, non pas en référence à la vie en conjonction avec le corps, mais il prie pour que la voix divine, demeurant à jamais dans son âme, l’éveille et la vivifie.
XXXVIII. (210) Et il prie en effet pour que l’écoute des paroles sacrées et l’apprentissage de la doctrine sacrée puissent vivre, comme cela a déjà été dit ; mais Jacob, le pratiquant de la vertu, prie pour que la bonne disposition naturelle puisse vivre ; car il dit : « Que Ruben vive et ne meure pas »,[77] prie-t-il alors ici pour l’immortalité pour lui, une chose impossible à atteindre pour l’homme ? (211) Sûrement pas, nous devons donc expliquer ce qu’il entend signifier. Toutes les leçons et tous les avertissements de l’instruction sont construits et établis sur la nature qui est faite pour recevoir l’instruction, comme sur un fondement déjà posé ; mais s’il n’y a pas de fondement naturel existant auparavant, tout est inutile ; car les hommes, par nature dépourvus de sens, ne sembleraient pas du tout différer d’un tronc ou d’une pierre sans vie ; car rien ne pourrait leur être adapté de manière à s’y attacher, mais tout rebondirait et rebondirait comme d’un corps dur. (212) Mais d’un autre côté, nous pouvons voir les âmes de ceux qui sont bien dotés par la nature, comme une tablette de cire bien lisse, ni trop solide ni trop tendre, modérément tempérée, et recevant facilement tous les avertissements et toutes les leçons, et donnant elles-mêmes une représentation exacte de toute empreinte qui a été imprimée sur elles, étant une sorte d’image distincte de la mémoire. (213) Il était donc indispensable de prier pour qu’une bonne disposition naturelle, exempte de toute maladie et de toute mortalité, soit jointe à la race raisonnable ; car ils sont peu nombreux ceux qui participent à la vie selon la vertu, qui est la vie la plus réelle et la plus authentique. Je ne parle pas seulement du commun des hommes, car parmi eux il n’y en a pas un seul qui participe à la vraie vie : mais même de ceux à qui il a été donné d’éviter les objets du désir humain et de vivre pour Dieu seul. (214) C’est pourquoi le pratiquant de la vertu, cet homme courageux, s’étonnait grandement que quelqu’un, porté au milieu du courant de la vie, n’était entraîné par aucune violence, mais fût capable de résister au flot d’une richesse abondante qui le submergeait, d’enrayer l’impétuosité du plaisir immodéré et d’éviter d’être emporté par le tourbillon de la vaine opinion. (215) En tout cas, Jacob ne parle pas plus à Joseph que l’Écriture sainte ne parle à quiconque est vigoureux dans son corps, et que l’on voit immergé au milieu d’abondants trésors, de richesses et de superfluités, et n’être vaincu par aucun d’eux, quand il dit : « Car tu vis encore », prononçant un sentiment des plus merveilleux, et qui est tout à fait au-delà de la vie quotidienne de nous qui, si nous sommes tombés sur une brise si légère qui nous porte vers la bonne fortune, mettons immédiatement toutes les voiles et sommes devenus très exaltés,et étant remplis d’une grande et haute humeur, nous nous précipitons de toute notre vitesse vers l’indulgence de nos passions, et ne réprimerons jamais nos désirs débridés et immodérément excités jusqu’à ce que nous nous échouions et fassions naufrage quant à tout le navire de nos âmes.
XXXIX. (216) C’est pourquoi nous prions très admirablement pour que cet Ismaël vive. C’est pourquoi Abraham ajoute : « Qu’il vive devant Dieu », considérant comme la perfection de tout bonheur que l’esprit soit jugé digne de celui qui est le plus excellent de tous les êtres, comme son inspecteur et son surveillant ; (217) car si, en présence du maître, l’élève ne peut se tromper, et si un surveillant, présent à portée de main, est utile à l’apprenant, et si, en présence d’un aîné, le jeune homme est orné de modestie et de tempérance, et si la présence de son père ou de sa mère a souvent empêché un fils de commettre un péché, même s’il ne les contemple qu’en silence, alors de quel excès de bien devons-nous imaginer jouir cet homme qui se croit toujours surveillé et observé par Dieu ? car tant qu’il craint, révère et admire la dignité de sa présence, il fuira de toutes ses forces l’iniquité. (218) Mais lorsqu’il prie pour qu’Ismaël vive, il ne désespère pas de la naissance d’Isaac, comme je l’ai déjà dit, mais il croit en Dieu ; car il ne s’ensuit pas que ce qu’il est possible à Dieu de donner, il soit également possible à l’homme de le recevoir, car il est facile à Dieu de donner les bienfaits les plus nombreux et les plus importants, mais il ne nous est pas facile d’accepter les dons qui nous sont offerts ; (219) car nous devons nous contenter si, par le travail et la diligence, nous obtenons une part de ces biens qui nous sont familiers et habituels. Mais il n’y a aucun espoir que nous puissions atteindre ceux qui viennent d’eux-mêmes, et d’une source toujours prête et préparée à l’avance, sans aucun art, ou en bref, aucune invention humaine quelle qu’elle soit ; car dans la mesure où ces choses sont divines, elles doivent nécessairement être découvertes par des natures plus divines et plus pures, telles que celles qui n’ont aucun lien avec un corps mortel. (220) Et Moïse a montré que chacun, au mieux de ses capacités, doit rendre des remerciements reconnaissants pour les bienfaits reçus ; par exemple, que l’homme intelligent doit offrir en sacrifice sa perspicacité et sa sagesse ; l’homme éloquent doit consacrer toutes ses excellences de parole, au moyen de psaumes et d’une énumération régulière de la grandeur et du panégyrique du Dieu vivant ; et pour procéder avec chaque espèce, celui qui est un philosophe naturel doit offrir sa philosophie naturelle ; celui qui est un philosophe moral doit faire une offrande de sa philosophie éthique ; celui qui est habile dans un art ou une science doit consacrer à Dieu sa connaissance des arts et des sciences. (221) Ainsi, un marin et un pilote devraient consacrer leur voyage réussi ; l’agriculteur, ses récoltes productives ; l’éleveur, l’augmentation prolifique de ses troupeaux ; le médecin,la bonne santé de ses patients ; le commandant d’une armée, ses succès à la guerre ; le magistrat ou le roi offriront son administration des lois ou son pouvoir souverain. Et, en bref, l’homme qui n’est pas aveuglé par l’amour-propre, considère le seul véritable créateur de toutes choses, Dieu, comme la cause de tous les biens qui affectent son âme, son corps ou ses circonstances extérieures. (222) Que personne donc, parmi ceux qui semblent quelque peu obscurs et humbles, par désespoir de toute meilleure espérance, n’hésite à se faire un suppliant auprès de Dieu. Mais même s’il n’espère plus de grands avantages, qu’il rende néanmoins grâce à Dieu, du mieux qu’il peut, pour les bienfaits qu’il a déjà reçus, (223) et en effet, ceux qu’il a reçus sont innombrables : sa naissance, sa vie, son âme, sa nourriture, ses sens extérieurs, son imagination, ses inclinations, sa raison ; et la raison est un mot bien court, mais une chose très parfaite et admirable, un fragment de l’âme de l’univers, ou, comme il est plus pieux de le dire pour ceux qui étudient la philosophie selon Moïse, une copie très fidèle de l’image divine.
XL. (224) Il est juste aussi de louer ces chercheurs de vérité, qui ont essayé d’arracher et d’emporter tout le tronc de la vertu, racine et branche : mais comme ils n’ont pas pu le faire, ont au moins pris soit une seule pousse, soit une seule grappe de fruit, comme spécimen et portion de l’arbre entier, étant tout ce qu’ils étaient capables de porter.[78] (225) C’est une chose désirable, en effet, de s’associer d’un coup à toute la compagnie des vertus ; mais si c’est une trop grande indulgence pour être accordée à la nature humaine, soyons contents s’il nous est échu d’être liés à l’une quelconque des vertus particulières, comme une portion de l’ensemble, comme la tempérance, ou le courage, ou la justice, ou l’humanité ; car l’âme peut produire et faire naître quelque bien même d’une seule d’entre elles, et ainsi éviter d’être stérile et improductive d’aucune. (226) Mais imposeras-tu de telles injonctions à ton propre fils ? Si tu ne traites pas tes serviteurs avec douceur, ne traite pas ceux de ton rang social. Si tu ne te comportes pas convenablement envers ta femme, ne te comporte jamais avec respect envers tes parents. Si tu négliges ton père et ta mère, sois aussi impie envers Dieu. Si tu te complais dans les plaisirs, ne t’éloigne pas de la cupidité. Désires-tu de grandes richesses ? Sois donc aussi avide de vaine gloire. (227) Car qu’ajouter de plus ? N’as-tu pas besoin de désirer la modération en certaines choses, si tu ne peux l’être en toutes ? Ton fils ne te dirait-il pas alors : « Mon père, que veux-tu dire ? » Désires-tu que ton fils devienne parfaitement bon ou parfaitement mauvais, et ne te contenteras-tu pas qu’il garde le juste milieu entre les deux extrêmes ? (228) N’est-ce pas pour cette raison qu’Abraham aussi, au temps de la destruction de Sodome, commença à cinquante et termina à dix ?[79] C’est pourquoi, propitiant et suppliant Dieu, priez-le que s’il pouvait se trouver parmi ses créatures une rémission complète afin de leur donner la liberté, dont le nombre sacré de cinquante est un symbole, au moins l’instruction intermédiaire qui est égale en nombre à la dizaine, puisse être acceptée pour la délivrance de l’âme qui allait être condamnée. (229) Mais ceux qui sont instruits ont beaucoup plus d’occasions de prier que ceux qui sont dépourvus de maîtres, et ceux qui sont bien initiés aux accomplissements encycliques ont plus d’occasions que ceux qui ne sont pas musiciens et illettrés, dans la mesure où ils ont été presque dès leur enfance imprégnés de toutes les leçons de vertu, de tempérance et de toutes sortes d’excellences. C’est pourquoi, même s’ils n’ont pas entièrement éliminé et effacé les vieilles marques d’iniquité au point de porter une apparence complètement propre,Au moins, ils se sont purifiés à un degré raisonnable et modéré. (230) Et c’est à peu près ainsi qu’Ésaü semble avoir dit à son père : « N’as-tu pas une bénédiction pour moi, ô mon père ? Bénis-moi, bénis-moi aussi, ô mon Père ! »[80] Car différentes bénédictions ont été réservées à différentes personnes, des bénédictions parfaites pour les parfaits, et des bénédictions modérées pour les imparfaits. Il en est de même pour les corps ; car il existe des exercices différents adaptés à ceux qui sont en bonne santé et à ceux qui sont malades. Il en va de même pour les régimes alimentaires différents, et les modes de vie différents, et non les mêmes. Mais certaines choses conviennent aux uns afin qu’ils ne deviennent pas du tout malades ; et d’autres choses sont bonnes pour les autres, afin qu’ils puissent être changés et rendus plus sains. (231) Puisqu’il y a beaucoup de bonnes choses dans la nature, donnez-moi celle qui me paraît la mieux adaptée à ma situation, même la plus insignifiante possible ; considérant ce seul point, si je pourrai supporter ce qui m’est donné avec équanimité, et non pas, comme un misérable, m’enfoncer et en être accablé. (232) De plus, que pensons-nous que signifient ces mots : « La main du Seigneur ne suffira-t-elle pas ? »[81] Ne signifient-ils pas que les puissances du Dieu vivant pénètrent partout pour conférer des bienfaits, non seulement à ceux qui sont nobles, mais aussi à ceux qui semblent être dans une condition plus obscure, à qui Dieu donne aussi des choses qui sont convenables à la mesure et au poids de l’âme de chaque individu, devinant et mesurant dans son propre esprit avec une parfaite égalité ce qui est proportionné aux circonstances et aux exigences de chacun.(232) De plus, que pensons-nous que signifient ces mots : « La main du Seigneur ne suffira-t-elle pas ? »[81:1] Ne signifient-ils pas que les puissances du Dieu vivant pénètrent partout pour conférer des bienfaits, non seulement à ceux qui sont nobles, mais aussi à ceux qui semblent être dans une condition plus obscure, à qui Dieu donne aussi des choses qui conviennent à la mesure et au poids de l’âme de chaque individu, conjecturant et mesurant dans son propre esprit avec une parfaite égalité ce qui est proportionné aux circonstances et aux exigences de chacun.(232) De plus, que pensons-nous que signifient ces mots : « La main du Seigneur ne suffira-t-elle pas ? »[81:2] Ne signifient-ils pas que les puissances du Dieu vivant pénètrent partout pour conférer des bienfaits, non seulement à ceux qui sont nobles, mais aussi à ceux qui semblent être dans une condition plus obscure, à qui Dieu donne aussi des choses qui conviennent à la mesure et au poids de l’âme de chaque individu, conjecturant et mesurant dans son propre esprit avec une parfaite égalité ce qui est proportionné aux circonstances et aux exigences de chacun.
XLI. (233) Mais ce qui m’impressionne le plus, c’est la loi qui est édictée à l’égard de ceux qui se dépouillent de leurs péchés et paraissent se repentir. Car cette loi ordonne que la première victime qu’ils offrent soit une brebis sans tache. Mais, s’il continue, « sa main n’est pas assez forte pour apporter un agneau, alors pour le délit qu’il a commis, il apportera deux tourterelles ou deux jeunes pigeons, un pour son délit et un pour l’holocauste ; (234) et si sa main ne trouve pas une paire de tourterelles ou deux jeunes pigeons, alors il apportera comme offrande le dixième d’un épha de fleur de farine en sacrifice d’expiation ; il ne versera pas d’huile dessus, et n’y mettra pas d’encens, car c’est un sacrifice d’expiation ; et il l’apportera au sacrificateur, et le sacrificateur, l’ayant prise de lui, en prendra une pleine poignée et la placera comme mémorial sur l’autel. »[82] (235) Dieu est donc ici apaisé par trois différentes sortes de repentance, par les bêtes susmentionnées, ou par les oiseaux, ou par la farine blanche, selon, En bref, selon la capacité de celui qui se purifie et qui se repent. Car les petites fautes n’exigent pas de grandes purifications, et les petites purifications ne conviennent pas aux grands crimes ; elles doivent être égales, semblables et en juste proportion. (236) Il convient donc d’examiner ce que l’on entend par cette purification, qui peut s’accomplir de trois manières. Or, on peut presque dire que les fautes et les bonnes actions sont perçues comme existant dans trois choses : dans l’intention, dans les paroles, ou dans les actions. C’est pourquoi Moïse, enseignant dans ses exhortations que l’obtention du bien n’est ni impossible ni même très difficile, dit : (237) « Il n’est pas nécessaire de s’élever jusqu’au ciel, ni d’aller aux confins de la terre et de la mer, pour l’atteindre, mais c’est proche, oui, et très proche. »[83] Puis, dans un passage ultérieur, il montre tout cela, sauf à l’œil nu, comme on pourrait dire, lorsqu’il dit : « Toute action est dans ta bouche, ou dans ton cœur, ou dans tes mains »[84] : signifiant sous cette expression symbolique, dans tes paroles, ou dans tes desseins, ou dans tes actions. Car il veut dire que le bonheur humain consiste en une sage conception, un bon langage et des actions justes, tout comme le malheur naît du cours contraire. (238) Car le bien et le mal se trouvent tous deux dans les mêmes régions, dans le cœur, dans la bouche ou dans la main. Car certains jugent avec la plus grande justice et la plus grande sagesse, d’autres parlent avec la plus grande excellence, d’autres encore ne font que ce qui doit être fait. De plus, des trois sources d’erreur, la plus insignifiante est de vouloir faire ce qui ne doit pas être fait, la plus grave est de commettre l’iniquité.Le mal moyen est de parler mal. (239) Mais il arrive souvent que même ce qui est le moins important soit le plus difficile à éliminer ; car il est très difficile de ramener à la tranquillité un état d’âme agité ; et on peut plus facilement contenir l’impétuosité d’un torrent que la perversion de l’âme qui se précipite dans une mauvaise direction, sans retenue. Car d’innombrables idées se succèdent les unes sur les autres comme les vagues d’une mer déchaînée, entraînant tout avec elles et jetant tout dans le désordre, bouleversant l’âme entière avec une violence irrésistible. (240) C’est pourquoi la forme de purification la plus excellente et la plus parfaite est celle-ci : n’admettre dans son esprit aucune idée malhonnête, mais le régler dans la paix et l’obéissance à la loi, dont le principe est la justice. La seconde espèce est de ne pas offenser par son langage, soit en parlant faussement, soit en jurant faussement, soit en trompant, soit en pratiquant le sophisme, soit en donnant de fausses informations ; ou, en un mot, en laissant libre cours à sa bouche et à sa langue au détriment de quelqu’un, car il vaut mieux mettre une bride et une chaîne infranchissable à ces membres.
XLII. (241) Mais pourquoi c’est une faute plus grave de dire ce qui est mal que de simplement le penser, c’est très facile à comprendre. Car parfois on pense sans intention préalable délibérée de le faire, mais inconsidérément : car on est contraint d’admettre dans son esprit des idées qu’on ne veut pas admettre ; et rien de ce qui est involontaire n’est blâmable. (242) mais on parle intentionnellement, de sorte que s’il prononce des paroles qui ne sont pas convenables, il est malheureux et commet une faute, car il ne choisit même pas par hasard de dire quelque chose de convenable, et il serait plus avantageux pour lui d’adopter le moyen le plus sûr du silence ; et, en second lieu, quiconque ne se tait pas peut se taire s’il le veut. (243) Mais ce qui est une faute encore plus grave que de mal parler, c’est l’action injuste. Car la parole, comme on le dit, est l’ombre de l’action ; et comment une action nuisible ne serait-elle pas plus néfaste qu’une ombre de même nature ? C’est pourquoi Moïse a délivré l’esprit, même lorsqu’il cédait à de nombreuses perversions et erreurs involontaires, des accusations et des peines, pensant qu’il était plutôt influencé par des idées qui s’y inséraient que par lui-même. Mais tout ce qui sort de la bouche, il le rend responsable de celui qui l’exprime et le traduit en justice, puisque l’acte de parler est en notre pouvoir. (244) Mais l’examen auquel les paroles sont soumises est beaucoup plus modéré, et celui auquel elles sont jointes est plus vigoureux. Car il impose des châtiments sévères à ceux qui commettent des fautes graves, qui mettent en pratique et expriment avec une langue hâtive ce qu’ils ont conçu dans leur esprit injuste.
XLIII. (245) C’est pourquoi il a appelé les victimes purificatrices qui doivent être offertes pour les trois coupables, l’esprit, la parole et l’action, un mouton, un couple de tourterelles ou de pigeons, et la dixième partie d’une mesure sacrée de fine farine ; pensant qu’il convient que l’esprit soit purifié par un mouton, la parole par des créatures ailées, et l’action par de la fine farine : Pourquoi cela ? (246) Parce que, comme l’esprit est la chose la plus excellente en nous, de même la brebis est la plus excellente parmi les animaux irrationnels, dans la mesure où elle est la plus douce, et aussi parce qu’elle donne un produit annuel dans sa toison, pour l’usage et aussi pour l’ornement de l’humanité. Car les vêtements protègent de tout dommage dû au froid et à la chaleur, et ils cachent aussi les parties innommables de la nature, et de cette façon ils sont un ornement pour ceux qui les portent : (247) c’est pourquoi le mouton, étant le plus excellent des animaux, est un symbole de la purification de la partie la plus excellente de l’homme, l’esprit. Et les oiseaux sont un emblème de la purification de la parole : car la parole est une chose légère et ailée par nature, volant et pénétrant dans toutes les directions plus rapidement qu’une flèche. Car ce qui est dit une fois ne peut jamais être rappelé ; [85] mais étant emporté au loin et courant avec une grande rapidité, il frappe les oreilles et pénètre tous les sens de l’ouïe, retentissant fort : mais la parole est de deux sortes, l’une vraie et l’autre fausse ; (248) c’est pourquoi il me semble qu’il est ici comparé à un couple de tourterelles ou de jeunes pigeons : et de ces oiseaux, il dit que l’un doit être considéré comme un sacrifice pour le péché, car la parole qui est vraie est entièrement et à tous égards sacrée et parfaite, mais celle qui est fausse est très mauvaise et nécessite une correction. (249) De plus, comme je l’ai déjà dit, la fine farine est un symbole de la purification de l’activité, mais elle est triée de la farine commune par les mains des boulangers, qui font de ce métier leur étude. C’est pourquoi la loi dit : « Et le prêtre, ayant pris une poignée entière, la placera sur l’autel en mémorial d’eux », par le mot poignée, indiquant à la fois l’effort et l’action. (250) Et il parle avec une extrême justesse des brebis, lorsqu’il dit : « Et si sa main n’est pas assez forte pour fournir une brebis » ; mais des oiseaux, il dit : « Et s’il ne peut en trouver un. » Pourquoi cela ? Parce que c’est un signe de très grande force et de pouvoir excessif que de se débarrasser des erreurs de l’esprit ; mais il n’en faut pas beaucoup pour arrêter les erreurs des mots ; (251) car, comme je l’ai déjà dit, le silence est un remède à toutes les offenses que peut commettre la voix, et chacun peut facilement pratiquer le silence ; mais pourtant,En raison de leur tendance à bavarder et de leur manque de modération dans leur langage, beaucoup de gens ne savent pas comment imposer une limite à leur discours.
XLIV. (252) Puisque l’homme vertueux a été élevé et exercé à ces divisions et discriminations des choses et à d’autres semblables, ne semble-t-il pas à juste titre prier pour qu’Ismaël vive, s’il n’est pas encore capable de devenir le père d’Isaac ? (253) Que dit donc le Dieu miséricordieux ? À celui qui demande une chose, ildonne deux, et à celui qui prie pour ce qui est moindre, il accorde ce qui est plus grand ; car, dit l’historien, il dit à Abraham : « Oui, voici, Sarrah, ta femme, enfantera un fils. »[86] Très heureuse et significative est cette réponse : « Oui » ; car quoi de plus approprié et de plus semblable au caractère de Dieu, que de promettre de bonnes choses et de ratifier cette promesse au plus vite ! (254) Mais ce que Dieu promet, tout homme insensé le répudie ; c’est pourquoi les écritures sacrées représentent Léa comme haïe, et c’est pour cette raison qu’elle a reçu ce nom ; car Léa, étant interprétée, signifie « répudiant et travaillant », parce que nous nous détournons tous de la vertu et la pensons comme une chose laborieuse, en raison de ses commandements très souvent désagréables qu’elle nous impose. (255) Mais néanmoins, elle est jugée digne d’un accueil si honorable de la part du prince, que son sein est ouvert par lui, afin de recevoir la semence de la génération divine, afin de provoquer la production d’activités et d’actions honorables. Apprends donc, ô âme, que Sarrah, c’est-à-dire la vertu, te donnera un fils ; et qu’Agar, ou l’instruction intermédiaire, n’est pas la seule à le faire ; car sa progéniture est celle qui tire sa connaissance de l’enseignement, mais la progéniture de l’autre est entièrement autodidacte. (256) Et ne t’étonne pas si Dieu, qui produit toutes les bonnes choses, a aussi engendré cette race, qui, bien que rare sur terre, est très nombreuse au ciel. Et tu peux aussi apprendre cela d’autres choses qui composent l’homme : les yeux voient-ils parce qu’ils ont été enseignés à le faire ? Et que font les narines ? Sentent-elles parce qu’elles ont appris ? Et les mains se touchent-elles, ou les pieds avancent-ils, conformément aux ordres ou aux recommandations des instructeurs ? (257) De même, les appétits et les imaginations (qui sont les premières forces motrices et persuasions de l’âme) existent-ils en conséquence de l’enseignement ? Et notre esprit est-il allé, tel un élève, chez un sophiste, pour apprendre à penser et à comprendre ? Toutes ces choses répudient toute forme d’instruction et ne profitent que des dons spontanés de la nature pour déployer leurs énergies appropriées. (258) Pourquoi alors vous étonnez-vous encore si Dieu répand sur les hommes une vertu, sans aucun travail ni souffrance, telle qu’elle n’a besoin d’aucun soin ni d’aucun enseignement, mais qu’elle est dès le commencement entière et parfaite ? Et si vous souhaitez recevoir un témoignage corroborant cette opinion, pouvez-vous en trouver un plus digne de foi que celui de Moïse ? Et il dit que le reste de l’humanité tire sa nourriture de la terre, mais que celui qui est doté du pouvoir de la vue, tire la sienne du ciel.(259) Et les hommes occupés à l’agriculture coopèrent pour produire la nourriture de la terre ; mais Dieu, le seul responsable et donateur, fait pleuvoir la nourriture du ciel sans la coopération d’aucun autre être. Et, en effet, nous lisons dans les Écritures : « Voici, je fais pleuvoir sur vous du pain du ciel. »[87] Or, de quelle nourriture les Écritures peuvent-elles dire à juste titre qu’elle pleut, sinon de la sagesse céleste ? (260) que Dieu envoie d’en haut sur les âmes qui aspirent à la vertu, Dieu qui possède une grande abondance et un immense trésor de sagesse, et qui irrigue l’univers, et particulièrement le septième jour sacré qu’il appelle le sabbat ; car alors, dit-il, il y a un afflux de bonnes choses spontanées, ne provenant d’aucune sorte d’art, mais jaillissant de leur propre nature spontanée et se perfectionnant, et portant des fruits appropriés.
XLV. (261) La vertu te fera donc naître un fils légitime, éloigné de toutes passions efféminées ; et tu appelleras le nom de ton fils du nom de la passion que tu ressens à son égard ; et tu ressentiras certainement de la joie ; de sorte que tu lui donneras un nom qui est un emblème de joie, à savoir, Rire. (262) Comme le chagrin et la peur ont leurs expressions appropriées que la passion, lorsqu’elle est plus violente et prédominante que d’habitude, donne à entendre ; de même, les bons conseils et le bonheur obligent l’homme à en employer une expression naturelle, pour laquelle personne ne pourrait trouver de noms plus appropriés et plus heureux, même s’il était très habile à les imposer. (263) C’est pourquoi Dieu dit : « Je l’ai béni, je l’augmenterai, je le multiplierai, il engendrera douze nations »[88] ; c’est-à-dire qu’il engendrera tout le cercle et l’anneau des branches préliminaires sophistiquées de l’éducation ; mais je ferai mon alliance avec Israël, afin que la race humaine reçoive chaque sorte de vertu, la partie la plus faible d’entre eux recevant à la fois ce qui est enseigné par les autres et ce qui est appris par soi-même, et la partie la plus forte ce qui est prêt et préparé.
XLVI. (264) « Et en ce temps-là, dit-il, elle te donnera un fils »[89] ; c’est-à-dire que la sagesse donnera la joie. Quel temps, ô être merveilleux, indiques-tu ? Est-ce celui qui ne peut être indiqué par la chose engendrée ? Car ce doit être le temps réel, celui de l’avènement de l’univers, de la prospérité et du bonheur de toute la terre, du ciel, de toutes les natures intermédiaires, de tous les animaux et de toutes les plantes. (265) C’est pourquoi Moïse prit aussi courage à dire à ceux qui s’étaient enfuis et qui n’osaient pas entrer en guerre pour la cause de la vertu contre ceux qui s’y étaient rangés : « Le Seigneur s’est retiré d’eux, mais le Seigneur est en nous »[90] ; car il confesse ici presque expressément que Dieu est le temps, qui se tient à l’écart et à distance de tout impie, mais marche parmi les âmes qui cultivent la vertu. (266) « Car », dit-il, « je marcherai parmi vous, et je serai votre Dieu. »[91] Mais ceux qui disent que ce que l’on entend par temps ne sont que les saisons de l’année, appliquent mal les noms avec une grande inexactitude, comme des hommes qui n’ont pas étudié la nature des choses avec soin, mais qui ont avancé dans une grande mesure au hasard.
XLVII. (267) Mais pour amplifier la beauté de la créature à naître, il dit qu’elle naîtra l’année prochaine, indiquant par le terme « l’année prochaine »[92] non pas une différence de temps, telle que mesurée par les périodes lunaires ou solaires, mais ce qui est vraiment merveilleux, étrange et nouveau, étant un âge très différent de ceux qui sont visibles aux yeux et perceptibles aux sens extérieurs, étant étudié dans les choses incorporelles appréciables seulement par l’intellect, qui, en fait, est le modèle et l’archétype du temps. Or un âge est un nom donné à la vie du monde, intelligible seulement par l’intellect, comme le temps est celui donné à la vie du monde, perceptible par les sens extérieurs. (268) Et cette année-là, l’homme qui avait semé les grâces de Dieu afin de produire beaucoup plus de biens, afin que le plus grand nombre possible de personnes dignes d’y participer puissent y participer, trouve aussi l’orge produisant au centuple.[93] Mais celui qui a semé récolte aussi habituellement. (269) Et il a semé, déployant la vertu, ennemie de l’envie et de la méchanceté ; cependant, il est dit ici qu’il trouve, et non qu’il récolte. Car celui qui a rendu l’oreille de ses bonnes actions plus productive et plus pleine, était une personne différente, ayant amassé une abondance de plus grandes espérances bien préparées, et il a également proposé des avantages plus abondants à tous ceux qui les cherchaient, les encourageant à espérer les trouver.
XLVIII. (270) Et les mots : « Il acheva de lui parler »[94] équivalent à dire : il a rendu parfait son auditeur, bien qu’il fût auparavant dépourvu de sagesse, et il l’a comblé de leçons immortelles. Mais lorsque son disciple fut devenu parfait, le Seigneur s’éleva et quitta Abraham, ne montrant pas qu’il se séparait de lui ; car le sage est naturellement un serviteur de Dieu, ne voulant pas représenter l’inclination spontanée du disciple afin que, comme il avait appris alors que son maître n’était plus à ses côtés, et sans aucune nécessité de le presser, donnant de lui-même un échantillon de lui-même et manifestant un empressement volontaire et spontané à apprendre, il puisse à l’avenir exercer ses énergies par lui-même ; car le maître assigne un modèle à celui qui a appris par l’étude volontaire sans aucune suggestion d’autrui, imprimant en lui une espèce très durable de souvenir indélébile.
Genèse 17:1. ↩︎
Nombres 18:26. ↩︎
Exode 20:21. ↩︎
Exode 33:13. ↩︎
Exode 33:23. ↩︎
Exode 3:14. ↩︎
Genèse 17:1. ↩︎
Genèse 17:2. ↩︎
Genèse 7:1. ↩︎
Exode 7:17. ↩︎
Exode 6:29. ↩︎
Exode 9:29. ↩︎
Genèse 17:1, également 35:2. ↩︎
Exode 20:2. ↩︎
Deutéronome 4:1. ↩︎
Deutéronome 33:1. ↩︎
Genèse 17:1. ↩︎
Genèse 17:3. ↩︎
Genèse 48:15. ↩︎
Deutéronome 12:28. ↩︎
ce passage est abandonné par Mangey comme corrompu et tout à fait inintelligible. Mangey le corrige et en donne une traduction latine que j’ai suivie. ↩︎
Genèse 32:28. ↩︎
Job 14:4. ↩︎
Genèse 17:2. ↩︎
Genèse 17:4. ↩︎
le texte ici est très corrompu. Mangey adopte les corrections de Markland, et j’ai suivi sa traduction. ↩︎
Genèse 2:19. ↩︎
Genèse 35:18. ↩︎
Genèse 35:16. ↩︎
Genèse 48:5. ↩︎
Exode 18:11. ↩︎
Exode 2:18. ↩︎
Nombres 25:3. ↩︎
Exode 31:29 ↩︎
Exode 2:16. ↩︎
ce passage est très corrompu dans l’original. J’ai suivi Mangey en adoptant les corrections de Marsland. ↩︎
Psaumes 23:1. ↩︎
Exode 2:18. ↩︎
Nombres 14:24. ↩︎
Deutéronome 33:1. ↩︎
Exode 7:1. ↩︎
Genèse 17:16. ↩︎
Genèse 29:31. ↩︎
Genèse 38:25. ↩︎
Genèse 17:26. ↩︎
Genèse 21:6. ↩︎
Osée 14:9. ↩︎
1 Samuel 2:5. ↩︎
Genèse 17:16. ↩︎
Genèse 23:6. ↩︎
Exode 4:14. ↩︎
Ésaïe 47:22. ↩︎
Genèse 45:16. ↩︎
Genèse 45:18. ↩︎
Genèse 39:1. ↩︎
Genèse 45:18. ↩︎
Genèse 17:17. ↩︎
Genèse 17:20. ↩︎
Homère, Odyssée 8.171. ↩︎
Deutéronome 32:4. ↩︎
Genèse 32:25. ↩︎
Genèse 11:10. ↩︎
Genèse 21:33. ↩︎
Genèse 26:12. ↩︎
Exode 27:9. ↩︎
Nombres 18:28. ↩︎
il y a un hiatus dans le texte ici. ↩︎
Genèse 34:3. ↩︎
Genèse 17:18. ↩︎
Nombres 24:17. ↩︎
Deutéronome 21:20. ↩︎
Exode 6:26. ↩︎
Deutéronome 33:6. ↩︎
Nombres 13:25. ↩︎
Genèse 18:32. ↩︎
Genèse 27:28. ↩︎
Lévitique 5:5. ↩︎
Deutéronome 30:10. ↩︎
Deutéronome 30:14. ↩︎
cela ressemble à ce que dit Horace dans AP 390 et dans Epist. I. 18.71. ↩︎
Genèse 17:19. ↩︎
Exode 16:4. ↩︎
Genèse 17:20. ↩︎
Genèse 15:10. ↩︎
Nombres 14:9. ↩︎
Lévitique 26:12. ↩︎
Genèse 18:10. ↩︎
Genèse 26:12. ↩︎
Genèse 17:22. ↩︎