Emil Schürer écrit : « Le troisième groupe principal des œuvres de Philon sur le Pentateuque est une Délimitation de la législation mosaïque pour les non-Juifs. Dans tout ce groupe, l’explication allégorique est encore occasionnellement employée. Cependant, il s’agit principalement de véritables descriptions historiques, un exposé systématique de la grande œuvre législative de Moïse, dont l’auteur souhaite rendre le contenu, l’excellence et l’importance évidents aux lecteurs non-Juifs, et même au plus grand nombre possible. Car la description est plus populaire, tandis que le long commentaire allégorique est une œuvre ésotérique et, selon les conceptions de Philon, strictement scientifique. Le contenu des différentes compositions qui composent ce groupe diffère considérablement et semble indépendant les uns des autres. Leur lien, cependant, et par conséquent la composition de l’œuvre entière, ne peuvent, selon les propres indications de Philon, faire de doute. Quant au plan, l’œuvre est divisée en trois parties. (a) Le début, qui constitue en quelque sorte l’introduction à l’ensemble, est formé par une description de la création du monde (κοσμοποιια), que Moïse place en premier afin de montrer que sa législation et ses préceptes sont conformes à la volonté de la nature (προς το βουλημα της φυσεως), et que par conséquent celui qui lui obéit est véritablement citoyen du monde (κοσμοπολιτης) (de mundi opif. § 1). Cette introduction est suivie (b) de biographies d’hommes vertueux. Ce sont pour ainsi dire les lois vivantes et non écrites (εμψυχοι και λογικοι νομοι de Abrahamo, § 1, νομοι αγραφοι de decalogo, § 1), qui représentent, à la différence des commandements écrits et spécifiques, normes morales universelles (τους καθολικωτερους και ωσαν αρχετυπους νομους de Abrahamo, § 1). Enfin, la troisième partie comprend © la description de la législation proprement dite, divisée en deux parties : (1) celle des dix principaux commandements de la loi, et (2) celle des lois particulières appartenant à chacun de ces dix commandements. Viennent ensuite, en appendice, quelques traités sur certaines vertus cardinales, sur la récompense des bons et le châtiment des méchants. Cet aperçu du contenu montre d’emblée que Philon avait l’intention de présenter à ses lecteurs une description claire de l’ensemble du Pentateuque, qui devait être complet sur les points essentiels. Son point de vue, cependant, est à cet égard le point de vue authentiquement juif : l’ensemble de ce contenu relève de la notion de νομος. » (La Littérature du peuple juif au temps de Jésus, p. 338-339)
Emil Schürer commente : « Περι της Μωυσεως κοσμοποιιας. De mundi opificio (Mangey, i. 1-42). — Il était d’usage de placer cet ouvrage en tête des œuvres de Philon, avant le premier livre de la Legum allegoriae. Et cette position a été résolument défendue, notamment par Dähne. Gfrörer, d’autre part, a déjà démontré de manière convaincante que le livre de Abrahamo doit être immédiatement joint à de mundi opificio. Il a seulement commis une erreur en déclarant l’ensemble de cet ensemble d’écrits plus ancien que le commentaire allégorique (p. 33 sq.). Il était facile de démontrer en réponse que cette description populaire de la législation mosaïque est au contraire plus récente que la majeure partie de la Commentaire allégorique. En revanche, rien n’empêche de reléguer également l’ouvrage de mundi opificio au groupe plus récent. Nous avons déjà montré, p. 331 ci-dessus, qu’il n’est pas lié au commentaire allégorique. Au contraire, le début de l’ouvrage de mundi opificio montre clairement qu’il devait servir d’introduction à la description de la législation, et il est tout aussi évident que l’ouvrage de Abrahamo le suit directement. Comp. de Abrahamo, § 1 : Ον μεν ουν τροπον η κοσμοποια διατετακται, δια της προτερας συνταξεως, ως οιον τε ην, ηκριβωσαμεν. Il est tout à fait impossible de rapporter cette indication à l’ensemble des commentaires allégoriques, tant en raison de l’expression κοσμοποιια que du singulier δια της προτερας συνταξεως. Mais, aussi certain que cela soit, la question n’est pas encore réglée. Car, d’un autre côté, il est tout aussi certain que la composition de mundi opificio fut ultérieurement placée en tête des commentaires allégoriques pour compenser l’absence du commentaire sur Gen. I. C’est seulement ainsi qu’on peut expliquer qu’Eusèbe, Praep. evang. viii. 13, cite un passage de cette composition avec la formule (viii. 12, fin. ed. Gaisford : απο του πρωτου των εις τον νομον). C’est justement ce qui explique la transposition de ce traité dans le catalogue d’Eusèbe, Hist. eccl. ii. 18 (c’était à ses yeux compris dans le νομων ιερων αλληγοριαι), et aussi la forme particulière de citation : εκ του ζ και η [resp. εκ του η και θ] της νομων ιερων αλληγοριας, mentionné p. 333 ci-dessus. — La question reste posée : cette insertion supplémentaire du Legum allegoriae entre le De mundi opificio et le De Abrahamo est-elle due à Philon lui-même ? C’est notamment l’avis de Siegfried. Il me semble cependant que les arguments avancés ne sont pas concluants. J.G. Müller a récemment publié une édition séparée de cette composition, accompagnée d’un commentaire. (La Littérature du peuple juif au temps de Jésus, p. 339-341)
FH Colson et GH Whitaker écrivent (Philo, vol. 1, pp. 2-5) :
Un Livre de Lois, dit Philon, est judicieusement précédé d’une Cosmogonie. Le thème traité par une Cosmogonie est, en effet, trop élevé pour être traité de manière adéquate. Dans l’analyse qu’en fait Moïse, deux points saillants sautent immédiatement aux yeux. L’origine du monde est attribuée à un Créateur, qui est Lui-même non-originaire, et qui se soucie de ce qu’Il a créé.
Par « six jours », Moïse n’indique pas un espace de temps dans lequel le monde a été créé, mais les principes d’ordre et de productivité qui ont gouverné sa création.
Avant l’émergence du monde matériel, il existait, dans le Verbe Divin ou Raison, le monde incorporel, comme le projet d’une ville existe dans le cerveau de son concepteur.
La cause efficiente de l’univers (il faut s’en souvenir) est la Bonté ; et la Bonté, qu’il doit atteindre selon ses capacités, est sa cause finale.
Le monde incorporel peut être décrit comme « le Verbe de Dieu engagé dans l’acte de création ». Et le Verbe est l’Image de Dieu. C’est en cela que l’homme (la partie), et donc l’univers (le tout), a été créé.
Pour Philon, « Au commencement » signifie la préséance du ciel incorporel et de la terre invisible. La prééminence du Souffle de Vie et de la Lumière est démontrée, dit-il, par le fait que l’un est appelé « l’Esprit de Dieu » et que l’autre est prononcé « bon » ou « beau ». Il voit les ténèbres séparées de la lumière par la barrière du crépuscule ; et la naissance du Temps au « Jour Un ». Philon déduit étrangement qu’une journée entière fut consacrée à la création du ciel visible, de la mention d’un « second jour » après cette création. La terre et la mer sont alors formées par l’eau saumâtre retirée de la terre spongieuse et l’eau douce qui y reste ; et la terre est invitée à produire des arbres et des plantes. Il lui est ordonné de le faire avant la création du soleil et de la lune, afin que les hommes ne puissent leur attribuer sa fécondité.
Venant maintenant au travail du quatrième jour, Philon souligne la signification du nombre 4 et souligne les bienfaits conférés au corps et à l’esprit par la Lumière, qui a donné naissance à la philosophie en attirant la vision de l’homme vers les corps célestes. Il en perçoit le but : donner de la lumière, prédire les événements à venir, marquer les saisons et mesurer le temps.
Le cinquième jour est consacré à la création de créatures dotées de cinq sens.
En rapport avec la création de l’homme, Philon souligne (a) la beauté de la séquence ascendante (chez les êtres vivants) du plus bas au plus haut ; (b) la référence, non pas au corps, mais à l’esprit, dans les mots « à notre image » ; © l’implication d’exactitude dans l’ajout « à notre ressemblance » ; (d) la coopération d’autres agents impliquée dans « faisons », une telle coordination expliquant (selon Philon) la possibilité du péché ; (e) quatre raisons pour lesquelles l’homme vient en dernier, à savoir :
(1) afin qu’il trouve tout prêt pour lui ;
(2) afin qu’il puisse utiliser les dons de Dieu comme tels ;
(3) que l’Homme, un Ciel miniature, puisse correspondre au Ciel dont la création est venue en premier ;
(4) afin que son apparition soudaine puisse impressionner les bêtes.Sa place dans la série n’est pas un signe d’infériorité.
En se tournant vers le Septième Jour, Philon note sa dignité et développe les propriétés du nombre 7, (a) dans les choses incorporelles (89-100) ; (b) dans la création matérielle : (α) les corps célestes (101 s.) ; (β) les étapes de la croissance de l’homme (103-105) ; (γ) comme 3+4 (106) ; (δ) dans les progressions (107-110) ; (ε) dans toute existence visible (111-116) ; (ζ) dans l’homme et tout ce qu’il voit (117-121) et expérimente (121-125) ; (η) dans la grammaire et la musique (126 s.).
Après avoir parlé de l’honneur rendu par Moïse au nombre 7, Philon, considérant Gen. ii. 4 s. comme un résumé conclusif, le présente comme une preuve que Gen. 1 rapporte une création d’idées incorporelles. Après une dissertation sur l’eau douce, à laquelle Gen. ii. 6 le conduit, il traite de l’homme né de la terre (Gen. ii. 7), qu’il distingue de l’homme créé à l’image de Dieu. L’être du premier est composé de substances terrestres et de Souffle Divin. Des preuves et une illustration sont données de son excellence surpassant les autres. Le titre de « seul citoyen du monde » est revendiqué pour lui, et sa signification est mise en évidence. Son excellence physique peut être devinée par les faibles traces qu’on en trouve chez sa postérité. C’est pour faire appel à son intelligence qu’il est tenu de nommer les animaux. La femme est la cause de sa décadence.
Le Jardin, le Serpent, la Chute et ses conséquences sont traités aux §§ 153-169. Le Jardin, nous dit-on, représente la puissance dominante de l’âme, et le Serpent représente le Plaisir, et il est éminemment apte à le faire. Son utilisation d’une voix humaine est examinée. L’éloge du « combattant de serpents » dans Lévitique XI, 22 est mentionné. L’accent est mis sur le fait que le Plaisir assaille l’homme par l’intermédiaire de la femme. Les effets de la Chute sur la femme et sur l’homme sont retracés.
Le traité se termine par un bref résumé des leçons de la Cosmogonie. Celles-ci sont :
(1) l’existence éternelle de Dieu (par opposition à l’athéisme) ;
(2) l’unité de Dieu (par opposition au polythéisme) ;
(3) la non-éternité du monde ;
(4) l’unité du monde ;
(5) la Providence de Dieu.
* Titre de Yonge, Traité sur le récit de la création du monde, tel que donné par Moïse.
I. (1) Parmi les autres législateurs, certains ont exposé ce qu’ils considéraient comme juste et raisonnable, d’une manière nue et sans ornement, tandis que d’autres, investissant leurs idées d’une abondance d’amplification, ont cherché à dérouter le peuple, en enterrant la vérité sous un tas d’inventions fabuleuses. (2) Mais Moïse, rejetant ces deux méthodes, l’une comme inconsidérée, négligente et antiphilosophique, et l’autre comme mensongère et pleine de tromperie, a rendu le début de ses lois entièrement beau et à tous égards admirable, sans déclarer d’emblée ce qui devait être fait ou le contraire, ni (puisqu’il était nécessaire de modeler à l’avance les dispositions de ceux qui devaient utiliser ses lois) inventer lui-même des fables ou adopter celles qui avaient été inventées par d’autres. (3) Et son exorde, comme je l’ai déjà dit, est des plus admirables ; (4) En conséquence, personne, qu’il soit poète ou historien, ne pourrait jamais exprimer de manière adéquate la beauté de ses idées concernant la création du monde ; car elles surpassent toute la puissance du langage et étonnent notre ouïe, étant trop grandes et vénérables pour être adaptées au sens d’un être créé. (5) Ce n’est cependant pas une raison pour céder à l’indolence sur ce sujet, mais plutôt, par affection pour la Déité, nous devrions nous efforcer de nous efforcer même au-delà de nos forces à les décrire : non pas comme ayant beaucoup, ou même quelque chose à dire de nous-mêmes, mais au lieu de beaucoup, juste un peu, tel qu’il est probable que l’intellect humain puisse y parvenir, lorsqu’il est entièrement occupé par l’amour et le désir de la sagesse.
(6) Car, comme le plus petit sceau reçoit des imitations de choses d’une grandeur colossale lorsqu’il est gravé dessus, ainsi peut-être que dans certains cas, la beauté extrême de la description de la création du monde telle qu’elle est rapportée dans la Loi, éclipsant de son éclat les âmes de ceux qui la rencontrent, sera livrée à un récit plus concis après que ces faits auront été d’abord posés comme prémisses qu’il serait inapproprié de passer sous silence.
II. (7) Car certains hommes, admirant le monde lui-même plutôt que le Créateur du monde, l’ont représenté comme existant sans aucun créateur et éternel ; et ont représenté Dieu comme existant dans un état d’inactivité complète, de manière aussi impie que fausse, alors qu’il aurait été juste, d’un autre côté, de s’émerveiller de la puissance de Dieu en tant que créateur et père de tous, et d’admirer le monde à un degré ne dépassant pas les limites de la modération. (8) Mais Moïse, qui avait atteint de bonne heure les sommets de la philosophie, [1] et qui avait appris des oracles de Dieu les plus nombreux et les plus importants des principes de la nature, savait bien qu’il est indispensable que dans toutes les choses existantes il y ait une cause active et un sujet passif ; et que la cause active est l’intellect de l’univers, complètement pur et complètement sans mélange, supérieur à la vertu et supérieur à la science, supérieur même au bien abstrait ou à la beauté abstraite ; (9) tandis que le sujet passif est quelque chose d’inanimé et incapable de mouvement par une puissance intrinsèque qui lui soit propre, mais ayant été mis en mouvement, façonné et doté de vie par l’intellect, il s’est transformé en cette œuvre la plus parfaite, ce monde. Et ceux qui le décrivent comme étant incréé, suppriment, sans s’en rendre compte, la plus utile et la plus nécessaire de toutes les qualités qui tendent à produire la piété, à savoir la providence : (10) car la raison prouve que le père et le créateur a soin de ce qui a été créé ; car un père est soucieux de la vie de ses enfants, et un ouvrier vise la durée de ses œuvres, et emploie tous les moyens imaginables pour conjurer tout ce qui est pernicieux ou nuisible, et désire par tous les moyens en son pouvoir pourvoir à tout ce qui est utile ou profitable pour eux. Mais à l’égard de ce qui n’a pas été créé, il n’y a aucun sentiment d’intérêt, comme si c’était sien, dans le cœur de celui qui ne l’a pas créé. (11) C’est donc une doctrine pernicieuse, et pour laquelle personne ne devrait lutter, que d’établir un système dans ce monde, tel que l’anarchie l’est dans une ville, de sorte qu’il n’y ait ni surintendant, ni régulateur, ni juge par qui tout doive être géré et gouverné. (12) Mais le grand Moïse, pensant qu’une chose qui n’a pas été incréée est aussi étrangère que possible à ce qui est visible à nos yeux (car tout ce qui est l’objet de nos sens existe dans la naissance et dans les changements, et n’est pas toujours dans le même état), a attribué l’éternité à ce qui est invisible et discerné seulement par notre intellect comme un parent et un frère, tandis que de ce qui est l’objet de nos sens externes, il avait prédiqué la génération comme une description appropriée. Depuis, donc,ce monde étant visible et objet de nos sens extérieurs, il s’ensuit nécessairement qu’il a dû être créé ; c’est pourquoi ce n’est pas sans un sage dessein qu’il a enregistré sa création, donnant un récit très vénérable de Dieu.
III. (13) Et il dit que le monde a été fait en six jours, non pas parce que le Créateur avait besoin d’une certaine durée (car il est naturel que Dieu fasse tout à la fois, non pas simplement en prononçant un ordre, mais même en y pensant) ; mais parce que les choses créées exigeaient un arrangement ; et le nombre est apparenté à l’arrangement ; et, de tous les nombres, six est, par les lois de la nature, le plus productif : car de tous les nombres, à partir de l’unité vers le haut, il est le premier parfait, étant rendu égal à ses parties, et étant rendu complet par elles ; le nombre trois en étant la moitié, et le nombre deux un tiers, et l’unité un sixième, et, pour ainsi dire, il est formé de manière à être à la fois mâle et femelle, et est composé de la puissance des deux natures ; car dans les choses existantes, le nombre impair est le mâle, et le nombre pair est la femelle ; Français en conséquence, des nombres impairs le premier est le nombre trois, et des nombres pairs le premier est deux, et les deux nombres multipliés ensemble font six. (14) Il convenait donc que le monde, étant la plus parfaite des créatures, fût fait selon le nombre parfait, à savoir six : et, comme il devait avoir en lui les causes des deux, qui naissent de la combinaison, qu’il fût formé selon un nombre mixte, la première combinaison des nombres pairs et impairs, puisqu’il devait embrasser le caractère à la fois de l’homme qui sème la semence et de la femme qui la reçoit. (15) Et il attribua chacun des six jours à l’une des parties du tout, retirant le premier jour, qu’il n’appelle même pas le premier jour, afin qu’il ne soit pas compté avec les autres, mais l’appelant un, il le nomme correctement, percevant en lui et lui attribuant la nature et l’appellation de la limite.
IV. Il faut mentionner autant que possible les choses contenues dans son récit, car les énumérer toutes est impossible ; car il embrasse ce beau monde qui n’est perceptible que par l’intellect, comme le montrera le récit du premier jour : (16) car Dieu, comme il doit le faire, comprenant d’avance, comme un Dieu doit le faire, qu’il ne peut exister de bonne imitation sans un bon modèle, et que des choses perceptibles aux sens extérieurs rien ne peut être sans défaut qui ne soit façonné en référence à une idée archétype conçue par l’intellect, lorsqu’il eut décidé de créer ce monde visible, forma auparavant celui qui n’est perceptible que par l’intellect, afin que, utilisant ainsi un modèle incorporel formé autant que possible sur l’image de Dieu, il puisse ensuite faire de ce monde corporel, une ressemblance plus jeune de la création ancienne, qui devrait embrasser autant de genres différents perceptibles aux sens extérieurs, que l’autre monde en contient de ceux qui ne sont visibles que par l’intellect. (17) Mais ce monde qui est fait d’idées, il serait impie de tenter de le décrire ou même de l’imaginer ; mais comment il a été créé, nous le saurons si nous prenons pour guide une certaine image des choses qui existent parmi nous. Lorsqu’une ville est fondée par l’ambition démesurée d’un roi ou d’un chef qui prétend à l’autorité absolue, et est en même temps un homme d’imagination brillante, désireux de montrer sa bonne fortune, alors il arrive parfois qu’un homme surgisse, qui, par son éducation, est habile en architecture, et que celui-ci, voyant le caractère avantageux et la beauté de la situation, esquisse d’abord dans son esprit presque toutes les parties de la ville qui est sur le point d’être achevée : les temples, les gymnases, les prytanées et les marchés, le port, les docks, les rues, la disposition des murailles, l’emplacement des maisons d’habitation et des bâtiments publics et autres. (18) Puis, ayant reçu dans son esprit, comme sur une tablette de cire, la forme de chaque édifice, il porte dans son cœur l’image d’une ville, perceptible encore seulement par l’intellect, dont il éveille les images dans la mémoire qui est innée en lui, et, de plus, les gravant encore dans son esprit comme un bon ouvrier, gardant les yeux fixés sur son modèle, il commence à élever la ville de pierres et de bois, faisant ressembler les substances corporelles à chacune des idées incorporelles. (19) Or, nous devons former une opinion quelque peu semblable de Dieu, qui, ayant décidé de fonder un État puissant, en conçut d’abord la forme dans son esprit, selon laquelle il fit un monde perceptible seulement par l’intellect, et en acheva ensuite un visible aux sens extérieurs, en utilisant le premier comme modèle.
V. (20) De même donc que la ville, lorsqu’elle était auparavant dessinée dans l’esprit de l’architecte, n’avait pas de place extérieure, mais était imprimée uniquement dans l’esprit de l’ouvrier, de même le monde qui existe dans les idées ne peut avoir d’autre position locale que la raison divine qui les a faites ; car quelle autre place pourrait-il y avoir pour ses puissances qui seraient capables de recevoir et de contenir, je ne dis pas toutes, mais même n’importe laquelle d’entre elles, dans sa forme simple ? (21) Et la puissance et la faculté qui pourraient être capables de créer le monde, ont pour origine ce bien qui est fondé sur la vérité ; Français car si quelqu’un voulait rechercher la cause pour laquelle cet univers a été créé, je pense qu’il ne conclurait pas de manière erronée s’il disait comme l’a dit un ancien : « Que le Père et Créateur était bon ; c’est pourquoi il n’a pas refusé à la substance une part de sa propre nature excellente, puisqu’elle n’avait rien de bon par elle-même, mais qu’elle pouvait devenir tout. » (22) Car la substance était par elle-même dépourvue d’ordre, de qualité, d’animation, de caractère distinctif, et pleine de tout désordre et de toute confusion ; et elle a reçu un changement et une transformation en ce qui est opposé à cette condition, et très excellent, étant revêtue d’ordre, de qualité, d’animation, de ressemblance, d’identité, d’arrangement, d’harmonie, et de tout ce qui appartient à l’idée plus excellente.
VI. (23) Et Dieu, sans être poussé par aucun souffleur (car qui d’autre aurait pu le pousser ?), mais guidé par sa seule volonté, a jugé convenable de bénéficier par des faveurs illimitées et abondantes une nature qui, sans le don divin, était incapable par elle-même de participer à aucun bien ; mais il lui profite, non selon la grandeur de ses propres grâces, car elles sont illimitées et éternelles, mais selon la puissance de celui qui en est bénéficiaire de recevoir ses grâces. Car la capacité de ce qui est créé à recevoir des bienfaits ne correspond pas à la puissance naturelle de Dieu de les conférer ; car ses puissances sont infiniment plus grandes, et la créature n’étant pas assez puissante pour en recevoir toute la grandeur aurait succombé, s’il n’avait mesuré sa bonté, distribuant à chacun, en juste proportion, ce qui lui a été versé. (24) Et si quelqu’un voulait employer des termes plus clairs, il n’appellerait pas le monde, qui n’est perceptible qu’à l’intellect, autre chose que la raison de Dieu, déjà occupée à la création du monde ; car une ville, tant qu’elle n’est perceptible qu’à l’intellect, n’est pas autre chose que la raison de l’architecte, qui projette déjà d’en construire une perceptible aux sens extérieurs, sur le modèle de celle qui ne l’est qu’à l’intellect – (25) c’est la doctrine de Moïse, pas la mienne. C’est pourquoi, lorsqu’il relate la création de l’homme, dans les paroles qui suivent, il affirme expressément qu’il a été fait à l’image de Dieu – et si l’image est une partie de l’image, alors manifestement la forme entière l’est aussi, à savoir l’ensemble de ce monde perceptible par les sens extérieurs, qui est une plus grande imitation de l’image divine que ne l’est la forme humaine. Il est manifeste aussi que le sceau archétypique, que nous appelons ce monde qui n’est perceptible qu’à l’intellect, doit lui-même être le modèle archétypique, l’idée des idées, la Raison de Dieu.
VII. (26) Moïse dit aussi : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » : considérant le commencement comme étant, non pas comme certains le pensent, ce qui est selon le temps ; car avant le monde, le temps n’existait pas, mais a été créé soit simultanément avec lui, soit après lui ; car puisque le temps est l’intervalle du mouvement des cieux, il n’a pas pu y avoir de mouvement avant qu’il y ait quoi que ce soit qui puisse être mû ; mais il s’ensuit nécessairement qu’il a reçu l’existence ultérieurement ou simultanément. Il s’ensuit donc aussi nécessairement que le temps a été créé soit au même moment que le monde, soit plus tard que lui - et oser affirmer qu’il est plus ancien que le monde est absolument incompatible avec la philosophie. (27) Mais si le commencement dont parle Moïse ne doit pas être considéré comme étant selon le temps, alors il peut être naturel de supposer que c’est le commencement selon le nombre qui est indiqué ; de sorte que « Au commencement il créa » équivaut à « Il créa d’abord le ciel » ; car il est naturel en réalité que ce soit le premier objet créé, étant à la fois le meilleur de tous les créés, et étant aussi fait de la substance la plus pure, parce qu’il était destiné à être la demeure la plus sainte des dieux visibles, perceptibles par les sens extérieurs ; (28) car si le Créateur avait tout fait au même moment, les choses créées dans la beauté n’en auraient pas moins eu un ordre régulier, car il n’y a pas de beauté dans le désordre. Mais l’ordre est une conséquence et une connexion due des choses précédentes et ultérieures, sinon dans l’achèvement d’une œuvre, du moins dans l’intention du créateur ; car c’est grâce à l’ordre qu’elles deviennent précisément définies et stationnaires, et exemptes de confusion. (29) En premier lieu donc, d’après le modèle du monde, perceptible seulement par l’intellect, le Créateur fit un ciel incorporel et une terre invisible, et la forme de l’air et du vide : il appela le premier des ténèbres, parce que l’air est noir par nature ; et l’autre l’abîme, car le vide est très profond et béant d’une immense largeur. Puis il créa la substance incorporelle de l’eau et de l’air, et par-dessus tout il répandit la lumière, étant la septième chose créée ; et celle-ci était encore incorporelle, et un modèle du soleil, perceptible seulement par l’intellect, et de toutes les étoiles qui donnent la lumière et qui sont destinées à se tenir ensemble dans le ciel.
VIII. (30) Et il considérait l’air et la lumière comme dignes de la prééminence. Car il appela l’un le souffle de Dieu, parce que c’est l’air, qui est la chose la plus vivifiante, et que Dieu est celui qui donne la vie ; et il appela l’autre la lumière, parce qu’elle est d’une beauté surpassant tout. Car ce qui n’est perceptible que par l’intellect est d’autant plus brillant et splendide que ce qui est vu, que je conçois que le soleil est plus brillant et plus splendide que ce qui est vu, ou le jour plus brillant que la nuit, ou l’intellect plus brillant que tout autre sens extérieur par lequel les hommes jugent (car il est le guide de toute l’âme), ou les yeux plus brillant que toute autre partie du corps. (31) Et la raison divine invisible, perceptible seulement par l’intellect, il l’appelle l’image de Dieu. Et l’image de cette image est cette lumière, perceptible seulement par l’intellect, qui est l’image de la raison divine, qui a expliqué sa génération. Et c’est une étoile au-dessus des cieux, la source de ces étoiles qui sont perceptibles par les sens externes, et si quelqu’un devait l’appeler lumière universelle, il ne se tromperait pas beaucoup ; puisque c’est de là que le soleil et la lune, et toutes les autres planètes et étoiles fixes tirent leur lumière due, en proportion de la puissance qui leur est donnée à chacune ; cette lumière pure et sans mélange étant obscurcie lorsqu’elle commence à changer, selon le changement de ce qui est perceptible seulement par l’intellect, à ce qui est perceptible par les sens externes ; car aucune de ces choses qui sont perceptibles aux sens externes n’est pure.
IX. (32) Moïse a également raison lorsqu’il dit que « les ténèbres couvraient la surface de l’abîme ». Car l’air est en quelque sorte répandu au-dessus du vide, car, s’étant élevé, il remplit entièrement tout ce lieu ouvert, désolé et vide, qui descend jusqu’à nous des régions situées au-dessous de la lune. (33) Et après l’éclat de cette lumière, perceptible seulement à l’intellect, qui existait avant le soleil, alors son adversaire, les ténèbres, céda, car Dieu mit un mur entre eux et les sépara, bien conscient de leurs caractères opposés et de l’inimitié existant entre leurs natures. Afin donc qu’ils ne se fassent pas la guerre les uns aux autres à cause de leur contact continuel, de sorte que la guerre prévale au lieu de la paix, Dieu, brûlant le désordre dans l’ordre, ne sépara pas seulement la lumière et les ténèbres, mais plaça aussi des limites au milieu de l’espace entre les deux, par lesquelles il sépara les extrémités de chacune. Car s’ils s’étaient rapprochés, ils auraient dû semer la confusion, se préparant à la lutte, à la suprématie, avec une rivalité grande et inextinguible, si les limites établies entre eux ne les avaient séparés et empêchés de se heurter. (34) Et ces limites sont le soir et le matin ; l’une annonce la bonne nouvelle que le soleil va se lever, dissipant doucement les ténèbres ; et le soir vient comme le soleil se couche, accueillant doucement l’approche collective des ténèbres. Et ceux-ci, je veux dire le matin et le soir, doivent être classés dans la classe des choses incorporelles, perceptibles seulement par l’intellect ; car il n’y a absolument rien en eux qui soit perceptible par les sens externes, mais ils sont entièrement des idées, des mesures, des formes et des sceaux, incorporels quant à la génération d’autres corps. (35) Mais lorsque la lumière vint, et que les ténèbres se retirèrent et lui cédèrent, et que des limites furent fixées dans l’espace entre les deux, à savoir le soir et le matin, alors nécessairement la mesure du temps fut immédiatement parfaite, que le Créateur appela aussi « jour ». et Il l’appela non pas « le premier jour », mais « un jour » ; et il en est parlé ainsi, à cause de la nature unique du monde perceptible seulement par l’intellect, qui a une nature unique.
X. (36) Le monde incorporel était donc déjà achevé, ayant son siège dans la Raison divine ; et le monde, perceptible par les sens extérieurs, fut fait sur son modèle ; et la première partie de celui-ci, étant aussi la plus excellente de toutes celles faites par le Créateur, était le ciel, qu’il appelait à juste titre le firmament, comme étant corporel ; car le corps est par nature ferme, en tant qu’il est divisible en trois parties ; et quelle autre idée de la solidité et du corps peut-il y avoir, sinon que c’est quelque chose qui peut être mesuré dans toutes les directions ? c’est pourquoi, opposant très naturellement ce qui était perceptible aux sens extérieurs, et corporel, à ce qui n’était perceptible que par l’intellect et incorporel, il appela cela le firmament. (37) Aussitôt après, il l’appela, avec une grande justesse et une entière justesse, le ciel, soit parce qu’il était déjà la limite[2] de tout, soit parce qu’il était la première de toutes les choses visibles qui ait été créée ; et après son second lever, il appela le temps jour, rapportant tout l’espace et la mesure d’un jour au ciel, à cause de sa dignité et de son honneur parmi les choses perceptibles aux sens extérieurs.
XI. (38) Et après cela, comme toute la masse d’eau existante était répandue sur toute la terre, et avait pénétré à travers toutes ses parties, comme si elle était une éponge qui avait absorbé l’humidité, de sorte que la terre n’était que terre marécageuse et boue profonde, les deux éléments de la terre et de l’eau étant mélangés et combinés ensemble, comme une masse confuse en une nature indiscernable et informe, Dieu ordonna que toute l’eau qui était salée, et destinée à être une cause de stérilité pour les graines et les arbres, soit rassemblée, s’écoulant de tous les trous de la terre entière ; et il ordonna à la terre sèche d’apparaître, le liquide qui avait un peu de douceur étant laissé en elle pour assurer sa durabilité. Car ce liquide sucré, en proportions appropriées, agit comme une sorte de colle pour les différentes substances, empêchant la terre de se dessécher complètement, de devenir improductive et stérile, et lui permettant, telle une mère, de fournir non seulement une seule sorte de nourriture, à savoir la viande, mais les deux à la fois, afin de fournir à sa progéniture à la fois nourriture et boisson ; c’est pourquoi il la remplit de veines, semblables à des seins, qui, pourvues d’ouvertures, étaient destinées à faire jaillir des sources et des rivières. (39) Et de la même manière, il étendit les irrigations invisibles de la rosée à travers chaque portion de terre arable et profondément enfouie, pour contribuer à la plus généreuse et abondante production de fruits. Ayant disposé ces choses, il leur donna des noms, appelant le jour « terre », et l’eau qui en était séparée, il la nomma « mer ».
XII. (40) Après cela, il commença à embellir la terre, car il lui ordonna de produire de l’herbe et du blé, de produire toutes sortes d’herbes, et des plaines couvertes de verdure, et tout ce qui était destiné au fourrage du bétail ou à la nourriture des hommes. De plus, il ordonna à toutes sortes d’arbres de pousser, n’en omettant aucune, ni des arbres sauvages ni de ceux qu’on appelle cultivés. Et simultanément à leur première production, il les chargea tous de fruits, d’une manière différente de celle qui existe actuellement ; (41) car maintenant les différents fruits sont produits à tour de rôle, à des saisons différentes, et non tous ensemble en même temps ; car qui ignore que viennent d’abord les semailles et la plantation ; et, en second lieu, la croissance de ce qui a été semé et planté, dans certains cas les plantes étendant leurs racines vers le bas comme des fondations, et dans d’autres s’élevant vers le haut et déployant de longues tiges ? Viennent ensuite les bourgeons et la pousse des feuilles, puis, après tout le reste, la production des fruits. De plus, le fruit, lorsqu’il est produit, n’est pas parfait, mais il comporte en lui-même toutes sortes de changements, tant quant à sa quantité (en termes de grandeur) que quant à ses qualités (en termes d’apparence multiforme). Car les fruits apparaissent d’abord comme des grains indivisibles, à peine visibles par leur petite taille, et que l’on pourrait à juste titre qualifier de premiers perceptibles par les sens extérieurs. Puis, peu à peu, grâce aux nutriments apportés par les canaux qui arrose l’arbre, et à l’effet salutaire des brises qui soufflent un air à la fois froid et doux, le fruit se vivifie, se nourrit et grandit, progressant vers sa taille parfaite. Et avec son changement de grandeur, il change aussi de qualités, comme s’il était diversifié par des couleurs variées grâce à la science picturale.
XIII. (42) Mais lors de la première création de l’univers, comme je l’ai déjà dit, Dieu a produit de la terre toute la race des arbres dans sa pleine perfection, ayant leurs fruits non pas incomplets mais dans un état d’entière maturité, pour être prêts à l’usage et à la jouissance immédiats et sans délai des animaux qui allaient naître. (43) En conséquence, il a commandé à la terre de produire ces choses. Et la terre, comme si elle avait été enceinte et en travail depuis longtemps, a produit toutes sortes de graines, et toutes sortes d’arbres, et aussi des fruits, en abondance indicible ; et non seulement ces fruits produits devaient servir de nourriture aux animaux vivants, mais aussi en quantité suffisante pour servir de préparation à la production continue de fruits similaires dans l’avenir ; enveloppant des substances constituées de graines, dans lesquelles se trouvent les principes de toutes les plantes indiscernables et invisibles, mais destinés à devenir plus tard manifestes et visibles dans la maturité périodique du fruit. (44) Car Dieu a jugé bon de doter la nature d’une longue durée, rendant immortelles les races qu’il créait et leur donnant participation à l’éternité. C’est pourquoi il a précipité et hâté le commencement vers la fin, et a fait reculer la fin vers le commencement. Car des plantes viennent les fruits, comme la fin pourrait venir du commencement ; et du fruit vient la semence, qui contient de nouveau la plante en elle-même, afin qu’un nouveau commencement puisse venir de la fin.
XIV. (45) Et le quatrième jour, après avoir embelli la terre, il diversifia et orna le ciel : il ne donna pas la préséance à la nature inférieure en arrangeant le ciel après la terre, ni ne pensa que ce qui était le plus excellent et le plus divin méritait seulement la seconde place, mais il agissait ainsi pour la démonstration la plus manifeste de la puissance de sa domination. Car il savait d’avance, à l’égard des hommes qui n’étaient pas encore nés, quel genre d’êtres ils seraient quant à leurs opinions, formant des conjectures sur le vraisemblable et le probable, dont la plupart seraient raisonnables, bien que n’atteignant pas le caractère de la vérité pure ; et se fiant plus aux phénomènes visibles qu’à Dieu, et admirant la sophistique plutôt que la sagesse. Français Et il savait encore qu’en considérant les périodes du soleil et de la lune, auxquelles sont dus les étés et les hivers, et les alternances du printemps et de l’automne, ils concevraient les révolutions des étoiles dans le ciel comme les causes de toutes les choses qui chaque année devraient être produites et engendrées sur la terre, en conséquence, que personne ne pourrait s’aventurer, soit par impudence éhontée, soit par ignorance démesurée, à attribuer à aucune chose créée les causes premières des choses, il dit : (46) « Qu’ils repassent dans leur esprit la première création de l’univers, lorsque, avant que le soleil et la lune existassent, la terre produisit toutes sortes de plantes et toutes sortes de fruits ; et voyant cela dans leur esprit, qu’ils espèrent qu’elle en produira de nouveau aussi, selon l’ordre du Père, quand il le jugera bon, sans qu’il ait besoin de l’aide d’aucun des fils des hommes sous les cieux, à qui il a donné des pouvoirs, même non absolus. » Car, comme un cocher tenant les rênes ou un timonier la main sur le gouvernail, il dirige tout comme il lui plaît, conformément à la loi et à la justice, n’ayant besoin de personne d’autre pour l’aider ; car tout est possible à Dieu.
XV. (47) C’est la raison pour laquelle la terre porta des fruits et des herbes avant que Dieu ne se mette à orner le ciel. Et ensuite le ciel fut embelli par le nombre parfait quatre, et si quelqu’un devait déclarer que ce nombre est l’origine et la source de la décade toute parfaite, il ne se tromperait pas. Car ce qu’est la décade en réalité, ce que le nombre quatre, comme il semble, l’est en puissance, en tout cas si les nombres de l’unité à Quatre[3] sont placés ensemble dans l’ordre, ils formeront dix, qui est la limite du nombre de l’immensité, autour duquel les nombres tournent et tournent comme autour d’un but. (48) De plus, le nombre quatre comprend aussi les principes des accords harmonieux en musique, ceux en quatre, en quintes et le diapason, et en plus de cela le double diapason d’où sonne le système d’harmonie le plus parfait. Car le rapport des sons dans les quartes est comme quatre à trois ; et dans les quintes comme trois à deux ; et dans le diapason ce rapport est doublé ; et dans le double diapason il est quadruplé, tous rapports que le nombre quatre comprend. En tout cas, le premier, ou l’épistritus, est le rapport de quatre à trois ; le second, ou l’hémiole, est celui de trois à deux ; le double rapport est celui de deux à un, ou de quatre à deux ; et le quadruple rapport est celui de quatre à un.
XVI. (49) Il y a aussi une autre puissance du nombre quatre, dont il est des plus merveilleux de parler et de contempler. Car c’est ce nombre qui a d’abord révélé la nature du cube solide, les nombres précédant quatre n’étant attribués qu’aux choses incorporelles. Car c’est selon l’unité que l’on compte ce qu’on appelle en géométrie un point ; et une ligne est dite selon le nombre deux, parce qu’elle est disposée par nature à partir d’un point ; et une ligne est une longueur sans largeur. Mais si on lui ajoute de la largeur, elle devient une superficie, qui est disposée selon le nombre trois. Et une superficie, comparée à la nature d’un cube solide, manque d’une chose, à savoir la profondeur, et si on ajoute cette chose aux trois, elle devient quatre. C’est pourquoi ce nombre est d’une grande importance, car, à partir d’une substance incorporelle, perceptible seulement par l’intellect, il nous a conduit à la compréhension d’un corps divisible en trois, et qui, de par sa nature même, est d’abord perçu par les sens extérieurs. (50) Et celui qui ne comprend pas ce qui est dit ici peut l’apprendre par un jeu très courant. Ceux qui jouent aux noix ont l’habitude, après en avoir placé trois sur le sol, d’en placer une autre par-dessus, produisant une figure semblable à une pyramide. En conséquence, le triangle est posé sur le sol, disposé jusqu’au nombre trois, et la noix qui est placée dessus forme quatre en nombre, et en figure, il produit une pyramide, étant maintenant un corps solide. (51) Et en plus de cela, il y a aussi ce point que nous ne devons pas ignorer : le nombre quatre est le premier nombre qui est un carré, étant égal de tous côtés, la mesure de la justice et de l’égalité. Et c’est le seul nombre dont la nature est telle qu’il est produit par les mêmes nombres, soit en combinaison, soit en puissance. En combinaison, lorsque deux et deux sont additionnés ; et de nouveau en puissance, lorsque nous parlons de deux fois deux ; [4] et en cela, il manifeste une sorte d’harmonie extrêmement belle, qui n’est le lot d’aucun autre nombre.
Si nous examinons le nombre six, composé de deux trois, si ces deux nombres sont multipliés, ce n’est pas le nombre six qui est produit, mais un autre, le nombre neuf. (52) Le nombre quatre a bien d’autres pouvoirs, que nous devrons ultérieurement démontrer plus précisément dans un essai séparé qui lui sera consacré. Il suffit pour l’instant d’ajouter qu’il fut le fondement de la création du ciel et du monde entier. Car les quatre éléments, dont cet univers a été fait, jaillissaient du nombre quatre comme d’une source. Et outre les quatre éléments, il y a aussi quatre saisons dans l’année, qui sont à l’origine de la génération des animaux et des plantes, l’année étant divisée en quatre périodes : hiver, printemps, été et automne.
XVII. (53) Ce nombre étant donc considéré comme digne d’une telle prééminence dans la nature, le Créateur a nécessairement orné le ciel du nombre quatre, à savoir de cet ornement le plus beau et le plus divin : les étoiles qui donnent la lumière. Et sachant que de toutes les choses existantes la lumière est la plus excellente, il en a fait l’instrument du meilleur de tous les sens, la vue. Car ce que l’esprit est dans l’âme, l’œil l’est dans le corps. Car chacun d’eux voit, l’un contemplant les choses existantes qui ne sont perceptibles qu’à l’intellect, et l’autre celles qui sont perceptibles aux sens externes. Or, l’esprit a besoin de connaissance pour distinguer les choses incorporelles, et les yeux ont besoin de lumière pour pouvoir percevoir les corps, et la lumière est aussi la cause de beaucoup d’autres biens pour les hommes, et particulièrement du plus grand, à savoir la philosophie. (54) Car la vue, projetée vers le haut par la lumière, et contemplant la nature des étoiles et leur mouvement harmonieux, et les révolutions bien ordonnées des étoiles fixes et des planètes, certaines tournant toujours de la même manière et venant aux mêmes endroits, et d’autres ayant des périodes doubles d’une manière anormale et quelque peu contraire, contemplant aussi les danses harmonieuses de tous ces corps arrangés selon les lois d’une musique parfaite, cause à l’âme une joie et un délice ineffables. Et l’âme, se régalant d’une série continue de spectacles, car l’un succède à l’autre, a un amour insatiable pour la contemplation de tels spectacles. Alors, comme c’est généralement le cas, elle examine avec une curiosité accrue quelle est la substance de ces choses qui sont visibles ; et si elles ont une existence sans avoir été créées, ou si elles ont reçu leur origine par la création, et quel est le caractère de leur mouvement, et quelles sont les causes par lesquelles tout est réglé. Et c’est de ces recherches sur ces choses qu’est née la philosophie, laquelle n’a jamais apporté de bien plus parfait à la vie humaine.
XVIII. (55) Mais le Créateur, ayant égard à cette idée de lumière perceptible seulement par l’intellect, dont il a été question dans la mention du monde incorporel, créa ces étoiles qui sont perceptibles par les sens externes, ces images divines et d’une beauté incomparable, qu’il plaça à plusieurs titres dans le temple le plus pur de la substance corporelle, à savoir dans le ciel. Une des raisons pour lesquelles il fit cela était qu’elles pouvaient donner de la lumière ; une autre était qu’elles pouvaient être des signes ; une autre avait trait à la division des temps des saisons de l’année, et surtout à la division des jours et des nuits, des mois et des années, qui sont les mesures du temps ; et qui ont donné naissance à la nature du nombre. (56) Et combien est grand l’utilité et combien grand est l’avantage dérivé de chacune des choses susmentionnées, cela ressort clairement de leur effet. Mais pour une compréhension plus précise de ces choses, il n’est peut-être pas superflu d’en dégager la vérité dans une discussion régulière. Or, le temps tout entier étant divisé en deux parties : le jour et la nuit, le Père a assigné la souveraineté du jour au Soleil, monarque puissant ; et celle de la nuit, il l’a donnée à la lune et à la multitude des autres étoiles. (57) La grandeur de la puissance et de la souveraineté du soleil trouve sa preuve la plus éclatante dans ce qui a déjà été dit : car lui, étant un et unique, s’est vu attribuer une moitié du temps, à savoir le jour ; et toutes les autres lumières, en conjonction avec la lune, ont l’autre partie, appelée nuit. Et lorsque le soleil se lève, toutes les apparitions d’un si grand nombre d’étoiles sont non seulement obscurcies, mais disparaissent complètement sous l’effet de ses rayons ; et lorsqu’il se couche, alors toutes rassemblées, commencent à déployer leur éclat particulier et leurs qualités distinctes.
XIX. (58) Et ils ont été créés, comme nous le dit Moïse, non seulement pour qu’ils puissent envoyer de la lumière sur la terre, mais aussi pour qu’ils puissent montrer des signes d’événements futurs. Car soit par leurs levers, soit par leurs couchers, soit par leurs éclipses, soit encore par leurs apparitions et occultations, soit par les autres variations observables dans leurs mouvements, les hommes conjecturent souvent ce qui va arriver : la productivité ou l’improductivité des récoltes, la naissance ou la perte de leur bétail, le beau temps ou le temps nuageux, les tempêtes calmes et violentes, les crues des rivières ou les sécheresses, l’état calme de la mer et les fortes vagues, les changements inhabituels dans les saisons de l’année lorsque l’été est froid comme l’hiver, ou l’hiver chaud, ou lorsque le printemps prend la température de l’automne ou l’automne celle du printemps. (59) Et auparavant, certains hommes ont prédit par conjectures des perturbations et des commotions de la terre à partir des révolutions des corps célestes, et d’innombrables autres événements qui se sont avérés très exactement vrais : de sorte que c’est une parole très véridique que « les étoiles ont été créées pour servir de signes, et de plus pour marquer les saisons ». Et par le mot saisons, les divisions de l’année sont ici visées. Et pourquoi ne pourrait-on pas raisonnablement affirmer cela ? Car quelle autre idée d’opportunité peut-il y avoir, si ce n’est que c’est le temps du succès ? Et les saisons amènent tout à la perfection et arrangent tout, donnant la perfection aux semailles et à la plantation des fruits, et à la naissance et à la croissance des animaux. (60) Elles ont également été créées pour servir de mesure du temps ; car c’est par les révolutions périodiques fixées du soleil, de la lune et des autres étoiles, que les jours, les mois et les années sont déterminés. Et de plus, c’est grâce à eux que la plus utile de toutes les choses, la nature du nombre, existe, le temps l’ayant manifestée ; car d’un jour vient la limite, et de deux le nombre deux, et de trois, trois, et de la notion de mois dérive le nombre trente, et d’une année ce nombre qui est égal aux jours des douze mois, et du temps infini vient la notion de nombre infini. (61) À de tels avantages grands et indispensables tendent la nature des corps célestes et les mouvements des étoiles. Et à combien d’autres choses pourrais-je encore affirmer qu’ils contribuent, qui nous sont encore inconnues ? Car tout n’est pas connu de la volonté humaine ; mais parmi les choses qui contribuent à la durabilité de l’univers, celles qui sont établies par des lois et des ordonnances que Dieu a désignées pour être immuables à jamais, sont accomplies dans tous les cas et dans tous les pays.
XX. (62) Alors, lorsque la terre et le ciel furent parés de leurs ornements appropriés, l’un d’une triade, l’autre, comme on l’a déjà dit, d’un quaternion, Dieu procéda à la création des races de créatures mortelles, commençant par les animaux aquatiques le cinquième jour, pensant qu’il n’y avait rien d’aussi proche d’un autre que le nombre cinq chez les animaux ; car les êtres animés ne diffèrent des êtres inanimés que par la sensation, et la sensation se divise selon une division quintuple : la vue, l’ouïe, le goût, l’odorat et le toucher. En conséquence, le Créateur a attribué à chaque sens sa matière appropriée, ainsi que sa faculté particulière de jugement, par laquelle il devait décider de ce qui se présentait à lui. Ainsi la vue juge des couleurs, l’ouïe des sons, le goût des sucs, l’odorat des vapeurs, le toucher de la douceur et de la dureté, du chaud et du froid, de la douceur et de la rugosité : (63) c’est pourquoi il ordonna à toutes les races de poissons et de monstres marins de se tenir ensemble à leurs places, animaux différents par leurs tailles et leurs qualités ; car ils varient selon les mers, bien que dans certains cas ils soient les mêmes, et chaque animal n’a pas été créé pour vivre partout. Et n’était-ce pas raisonnable ? Car certains d’entre eux se plaisent dans les lieux marécageux et dans les eaux très profondes ; d’autres dans les égouts et les ports, ne pouvant ni ramper sur la terre ni nager loin de la terre. D’autres encore habitent au milieu et dans les profondeurs de la mer, et évitent tous les promontoires, les îles et les rochers saillants ; certains aussi se réjouissent du beau temps et du calme, d’autres des tempêtes et des fortes vagues. Exercés par des secousses continuelles et habitués à résister au courant par la force, ils deviennent très vigoureux et robustes. Ensuite, il créa les races d’oiseaux apparentées aux races d’animaux aquatiques (car elles sont toutes nageuses), ne laissant aucune espèce de créatures aériennes inachevée.
XXI. (64) Ainsi, lorsque l’air et l’eau eurent reçu leurs races animales appropriées comme une part qui leur était due, Dieu appela de nouveau la terre pour la création de la part qui restait encore : et après la production des plantes, les animaux terrestres subsistèrent encore. Et Dieu dit : « Que la terre produise du bétail, des bêtes et des reptiles de toute espèce. » Et la terre fit ce qui lui avait été commandé, et envoya immédiatement des animaux différents par leur formation et par leur force, et par les pouvoirs nuisibles ou bénéfiques qui leur étaient implantés. (65) Et après tout, il créa l’homme. Mais comment il l’a créé, je le mentionnerai tout à l’heure, après avoir d’abord expliqué qu’il a adopté la plus belle connexion et la plus belle suite de conséquences selon le système de la création des animaux qu’il s’était esquissé ; car parmi les âmes, la plus lente et la plus faiblement formée a été attribuée à la race des poissons ; et l’âme la plus exquisément douée, celle qui est à tous égards la plus excellente, a été donnée à la race humaine, et quelque chose entre les deux aux races d’animaux terrestres et à celles qui voyagent dans l’air ; car l’âme de ces créatures est douée de sensations plus aiguës que l’âme des poissons, mais est plus terne que celle de l’homme. (66) Et c’est pour cette raison que de tous les êtres vivants Dieu créa les poissons en premier, dans la mesure où ils participent de la substance corporelle à un degré plus élevé qu’ils ne participent de l’âme, étant en quelque sorte des animaux et non des animaux, des choses sans âme mouvantes, ayant une sorte d’apparence d’âme diffusée en eux sans autre but que celui de maintenir leur corps en vie (tout comme on dit que le sel conserve la viande), afin qu’ils ne puissent pas être facilement détruits. Et après les poissons, il créa les animaux ailés et terrestres : car ceux-ci sont doués d’un degré plus élevé de sensation, et par leur formation montrent que les propriétés de leur principe animateur sont d’un ordre supérieur. Mais après tout le reste, comme il a été dit auparavant, il créa l’homme, à qui il donna cet admirable don de l’esprit, l’âme, si je puis l’appeler ainsi, de l’âme, comme étant comme la pupille de l’œil ; car ceux qui étudient le plus précisément la nature des choses affirment que c’est la pupille qui est l’œil de l’œil.
XXII. (67) Ainsi, enfin, toutes choses furent créées et existèrent ensemble. Mais lorsqu’elles furent toutes rassemblées en un seul lieu, alors un certain ordre leur fut nécessairement établi en vue de leur production les unes à partir des autres, ce qui devait avoir lieu plus tard. Or, dans les choses qui existent en partie, le principe de l’ordre est le suivant : commencer par ce qui est le plus inférieur dans sa nature et finir par ce qui est le plus excellent de tous ; et nous expliquerons ce que c’est. Il a été décidé que la semence serait le principe de la génération des animaux. On voit clairement que c’est une chose sans importance, étant comme de l’écume ; mais lorsqu’elle est descendue dans le ventre et y est restée, alors immédiatement elle reçoit le mouvement et est changée en nature ; et la nature est plus excellente que la semence, comme aussi le mouvement est meilleur que le calme dans les choses créées. et la nature, comme un ouvrier, ou, pour parler plus correctement, comme un art sans faille, dote la substance humide de vie et la façonne, la distribuant entre les membres et les parties du corps, attribuant la part qui peut produire le souffle, la nourriture et la sensation aux facultés de l’âme : car quant aux facultés de raisonnement, nous pouvons les passer sous silence pour le moment, à cause de ceux qui disent que l’esprit entre dans le corps de l’extérieur, étant quelque chose de divin et d’éternel. (68) La nature a donc commencé d’une graine insignifiante et a abouti à la plus honorable des choses, à savoir, dans la formation des animaux et des hommes. Et il en fut de même pour la création de toutes choses : car lorsque le Créateur décida de faire les animaux, les premières créatures dans son arrangement étaient à un certain degré inférieures, comme les poissons, et les dernières étaient les meilleures, à savoir l’homme. Et les autres, les créatures terrestres et ailées, se situaient entre ces extrêmes, étant meilleures que les premières créées et inférieures aux dernières.
XXIII. (69) Ainsi donc, après tout le reste, comme il a été dit précédemment, Moïse dit que l’homme a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu. Et il dit bien ; car rien de ce qui est né sur terre ne ressemble plus à Dieu que l’homme. Et que personne ne pense pouvoir juger de cette ressemblance d’après les caractères du corps : car Dieu n’est pas un être ayant la forme d’un homme, et le corps humain n’est pas semblable à la forme de Dieu ; mais la ressemblance est parlée en référence à la partie la plus importante de l’âme, à savoir l’esprit : car l’esprit qui existe en chaque individu a été créé à l’image de cet esprit unique qui est dans l’univers comme son modèle primitif, étant en quelque sorte le Dieu de ce corps qui le porte et porte son image en lui. Au même rang qu’occupe le grand Gouverneur dans le monde universel, le même, semble-t-il, occupe l’esprit de l’homme dans l’homme ; car il est invisible, bien qu’il voie tout lui-même ; et il a une essence qui est indiscernable, bien qu’il puisse discerner l’essence de toutes les autres choses, et se faisant par l’art et la science toutes sortes de routes menant dans des directions diverses, et toutes plates ; il traverse la terre et la mer, examinant tout ce qui est contenu dans l’un ou l’autre élément. (70) Et de nouveau, étant élevé sur des ailes, et ainsi examinant et contemplant l’air, et toutes les commotions auxquelles il est sujet, il est emporté vers le firmament supérieur, et vers les révolutions des corps célestes. Et étant lui-même impliqué dans les révolutions des planètes et des étoiles fixes selon les lois parfaites de la musique, et étant conduit par l’amour, qui est le guide de la sagesse, il avance jusqu’à ce qu’ayant surmonté toute essence intelligible par les sens extérieurs, il en vienne à aspirer à ce qui n’est perceptible que par l’intellect : (71) et percevant en cela les modèles et les idées originaux de ces choses intelligibles par les sens extérieurs qu’il a vues ici pleines d’une beauté surpassante, il est saisi d’une sorte d’ivresse sobre comme les zélotes engagés dans les fêtes corybantiennes, et cède à l’enthousiasme, se remplissant d’un autre désir, et d’un désir plus excellent, par lequel il est conduit jusqu’au sommet même de ces choses qui ne sont perceptibles que par l’intellect, jusqu’à ce qu’il semble atteindre le grand Roi lui-même. Et tandis qu’il aspire ardemment à le contempler pur et sans mélange, des rayons de lumière divine se déversent sur lui comme un torrent, de sorte qu’ils éblouissent son intelligence par leur splendeur. Mais comme toutes les images ne ressemblent pas à leur modèle archétypique, car beaucoup sont dissemblables, Moïse l’a démontré en ajoutant aux mots « à son image » l’expression « à sa ressemblance », pour prouver qu’il s’agit d’une impression exacte, présentant une ressemblance formelle claire et évidente.
XXIV. (72) Et celui qui demanderait pourquoi Moïse a attribué la création de l’homme seul, non pas à un seul créateur, comme il l’a fait pour les autres animaux, mais à plusieurs, ne se tromperait pas. Car il présente le Père de l’univers en ces termes : « Faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance. » Avait-il donc besoin de quelqu’un pour l’aider, lui à qui tout est soumis ? Ou, lorsqu’il créait le ciel, la terre et la mer, n’avait-il besoin de personne pour coopérer avec lui ; et pourtant était-il incapable, par ses propres forces, de faire de l’homme un animal à la vie si courte et si exposé aux assauts du destin sans l’aide d’autrui ? Il est clair que la véritable cause de son action est connue de Dieu seul, mais une cause qui, selon une conjecture raisonnable, paraît probable et crédible, je pense que je ne devrais pas la cacher ; et la voici. (73) Parmi les choses existantes, certaines ne participent ni de la vertu ni du vice ; comme par exemple les plantes et les animaux irrationnels ; les uns, parce qu’ils sont dépourvus d’âme et sont régis par une nature dépourvue de sens ; les autres, parce qu’ils ne sont pas doués d’esprit et de raison. Mais l’esprit et la raison peuvent être considérés comme le séjour de la vertu et du vice ; car c’est en eux qu’ils semblent habiter. Certaines choses encore participent de la vertu seule, étant sans aucune participation à aucun genre de vice ; comme par exemple les étoiles, car on dit qu’elles sont des animaux, et des animaux doués d’intelligence ; ou je pourrais plutôt dire que l’esprit de chacun d’eux est entièrement et entièrement vertueux et insensible à toute espèce de mal. Certaines choses sont de nature mixte, comme l’homme, capable de qualités opposées : sagesse et folie, tempérance et débauche, courage et lâcheté, justice et injustice, bref, bien et mal, honorable et honteux, vertu et vice. (74) Or, il était tout à fait convenable à Dieu, le Père de tous, de créer par lui seul les êtres entièrement bons, en raison de leur parenté avec lui. Et il n’était pas incompatible avec sa dignité de créer les êtres indifférents, puisqu’ils sont eux aussi exempts du mal, qu’il déteste. Créer les êtres de nature mixte était en partie compatible et en partie incompatible avec sa dignité ; compatible en raison de l’idée supérieure qui s’y mêle ; incompatible en raison de l’idée opposée et pire. (75) C’est pour cette raison que Moïse dit, à la création de l’homme seul, que Dieu dit : « Faisons l’homme », expression qui montre une assomption d’autres êtres à lui-même comme assistants, afin que Dieu, le gouverneur de toutes choses, puisse avoir toutes les intentions et actions irréprochables de l’homme, quand il fait le bien, qui lui sont attribuées ; et que ses autres assistants puissent porter l’imputation de ses actions contraires.Car il convenait que le Père fût aux yeux de ses enfants exempt de toute imputation de mal ; et le vice et l’énergie en accord avec le vice sont mauvais. (76) Et très admirablement, après avoir appelé la race entière « homme », il a distingué entre les sexes, en disant qu’ils « ont été créés mâle et femelle » ; bien que tous les individus de la race n’aient pas encore pris leur forme distinctive ; puisque les espèces extrêmes sont contenues dans le genre, et sont vues, comme dans un miroir, par ceux qui sont capables de discerner avec acuité.
XXV. (77) Et quelqu’un pourrait se demander pourquoi l’homme a été la dernière œuvre de la création du monde. Car le Créateur et Père l’a créé après tout le reste, comme nous l’apprennent les saintes Écritures. C’est pourquoi ceux qui ont approfondi les lois et qui, au mieux de leurs capacités, ont examiné avec la plus grande diligence tout ce qu’elles contiennent, disent que Dieu, lorsqu’il a donné à l’homme de participer à sa parenté, ne lui a refusé ni la raison, qui est le plus excellent de tous les dons, ni rien d’autre de bon ; mais avant sa création, il lui a pourvu à tout dans le monde, comme à l’animal qui lui ressemble le plus et qui lui est le plus cher, désirant qu’à sa naissance, il ne manque de rien de ce qui est nécessaire à sa vie et à sa bonne vie ; Français le premier de ces objets est pourvu par l’abondance des provisions qui lui sont fournies pour son plaisir, et l’autre par son pouvoir de contemplation des corps célestes, par lequel l’esprit est frappé de manière à concevoir un amour et un désir de connaissance sur ces sujets ; en raison de ce désir, la philosophie a surgi, par laquelle, l’homme, bien que mortel, est rendu immortel. (78) Comme donc, ceux qui font un festin n’invitent pas leurs invités au divertissement avant d’avoir tout prévu pour la fête, et comme ceux qui célèbrent des concours de gymnastique ou de théâtre, avant d’assembler les spectateurs, se fournissent une abondance de concurrents et de spectacles, et de doux sons, avec lesquels remplir les théâtres et les stades ; De même, le Maître de tous, tel un homme proposant des jeux ou donnant un banquet et s’apprêtant à inviter d’autres personnes à festoyer et à contempler le spectacle, commença par tout prévoir pour chaque genre de divertissement, afin que, lorsque l’homme viendrait au monde, il trouverait aussitôt un festin prêt pour lui et un théâtre très saint. L’un regorgeant de tout ce que la terre, les fleuves, la mer ou l’air produisent pour l’usage et la jouissance, l’autre étant rempli de toute espèce de lumière, dont l’essence ou les qualités sont admirables, et dont les mouvements et les révolutions méritent d’être remarqués, étant disposés dans un ordre parfait, tant quant aux proportions de ses nombres que quant à l’harmonie de ses périodes. Et quiconque dirait que dans toutes ces choses se découvre ce modèle archétypique et réel de musique, dont les générations suivantes ont gravé les images dans leurs propres âmes, transmettant ainsi l’art le plus nécessaire et le plus avantageux à la vie humaine.
XXVI. (79) C’est la première raison pour laquelle il semble que l’homme ait été créé après tous les autres animaux. Et il en est une autre, pas tout à fait déraisonnable, que je dois mentionner. Dès sa première naissance, l’homme trouva toutes les conditions nécessaires à la vie prêtes à être enseignées à ceux qui viendraient ensuite. La nature criait presque d’une voix distincte que les hommes, imitant l’Auteur de leur être, passeraient leur vie sans travail et sans souci, vivant dans l’abondance et la plénitude les plus généreuses. Et ce serait le cas s’il n’y avait ni plaisirs irrationnels pour obtenir la maîtrise de l’âme en élevant un mur de gloutonnerie et de lascivité, ni désirs de gloire, ou de pouvoir, ou de richesses, pour prendre le contrôle de la vie, ni peines pour contracter et déformer l’intellect, ni ce conseiller maléfique - la peur - pour restreindre les inclinations naturelles aux actions vertueuses, ni folie et lâcheté, et injustice, et la multitude incalculable d’autres maux pour les attaquer. (80) Mais maintenant que tous les maux que j’ai mentionnés sont vigoureux, et que les hommes s’abandonnent sans retenue à leurs passions, et à ces inclinations débridées et coupables, qu’il est impie même de mentionner, la justice les rencontre comme un châtiment approprié des mauvaises habitudes ; et donc, comme punition pour les malfaiteurs, les nécessités de la vie ont été rendues difficiles à acquérir. Car les hommes labourent péniblement les plaines, amènent les ruisseaux des rivières et les sources par des canaux, sèment et plantent, et se livrent infatigablement jour et nuit au travail de la culture du sol, se procurent chaque année le nécessaire, même si cela est parfois pénible et insuffisant en quantité, car ils sont endommagés par de nombreuses causes. Car soit une pluie incessante a emporté les récoltes, soit le poids de la grêle qui s’est abattue sur elles les a complètement écrasées, soit la neige les a refroidies, soit la violence des vents les a arrachées jusqu’aux racines ; l’eau et l’air provoquent de nombreuses altérations qui tendent à détruire et à altérer la productivité des récoltes. (81) Mais si la violence immodérée des passions était apaisée par la tempérance, et l’inclination au mal et l’ambition dépravée étaient corrigées par la justice, et en bref si les vices et les actions impies commises en accord avec elles étaient corrigés par les vertus et les énergies en accord avec elles, la guerre de l’âme étant terminée, qui est en vérité la plus pénible et la plus lourde de toutes les guerres, et la paix étant établie, et fondant parmi toutes nos facultés, un respect dû à la loi, avec toute tranquillité et douceur, alors il y aurait de l’espoir que Dieu, en tant qu’ami de la vertu, et ami de l’honneur, et surtout ami de l’homme, accorderait à la race humaine,Il puise dans ses réserves toutes sortes de bienfaits spontanés. Car il est évident qu’il est plus facile de fournir abondamment les ressources nécessaires sans recourir aux moyens agricoles, à partir des trésors déjà existants, que de produire ce qui n’existe pas encore.
XXVII. (82) J’ai maintenant mentionné la deuxième raison. Il y en a aussi une troisième, qui est la suivante : Dieu, voulant adapter ensemble le commencement et la fin de toutes les choses créées, comme étant toutes nécessaires et chères l’une à l’autre, a fait le ciel pour commencement et l’homme pour fin : l’un étant la plus parfaite des choses incorruptibles, parmi celles qui sont perceptibles par les sens extérieurs ; et l’autre, la meilleure de toutes les productions terrestres et périssables — un ciel éphémère, à vrai dire, portant en lui de nombreuses natures semblables aux étoiles, au moyen de certains arts et sciences, et de spéculations illustres, selon chaque espèce de vertu. Car, puisque le corruptible et l’incorruptible sont par nature opposés, il a assigné le meilleur de chaque espèce au commencement et à la fin. Le ciel, comme je l’ai déjà dit, au commencement, et l’homme à la fin.
XXVIII. (83) Outre tout cela, une autre cause est également mentionnée parmi les causes nécessaires. Il était nécessaire que l’homme fût le dernier de tous les êtres créés, afin qu’étant tel, et apparaissant soudainement, il puisse inspirer la terreur aux autres animaux. Car il convenait qu’à leur première vue, ils l’admirassent et l’adorassent, comme leur chef et maître naturel ; c’est pourquoi tous, à sa vue, devinrent dociles devant lui ; même ceux qui, par nature, étaient les plus sauvages, devinrent aussitôt les plus dociles à sa première vue ; déployant leur férocité débridée les uns envers les autres, et n’étant dociles qu’à l’homme. (84) C’est pourquoi le Père, qui l’a fait être un être dominant sur eux par nature, non seulement en fait, mais aussi par une désignation expresse verbale, l’a établi roi de tous les animaux, sous la lune, qu’ils soient terrestres, aquatiques ou aériens. Car tout être mortel qui vit dans les trois éléments, terre, eau ou air, il lui a soumis, à l’exception seulement des êtres qui sont dans le ciel, en tant que créatures qui ont une part plus divine. Et ce qui est apparent à nos yeux en est la preuve la plus évidente. Car parfois, d’innombrables troupeaux de bêtes sont conduits par un seul homme, non armé, ni portant de fer, ni d’aucune arme défensive, mais vêtu seulement d’une peau en guise de vêtement, et portant un bâton, afin de faire des signes, et pour s’appuyer aussi dans ses voyages s’il est fatigué. (85) Ainsi le berger, le chevrier et le bouvier conduisent de nombreux troupeaux de moutons, de chèvres et de bœufs ; des hommes ni vigoureux, ni actifs de corps, au point de frapper d’admiration ceux qui les contemplent en raison de leur belle apparence ; et toute la puissance et la force de ces bêtes nombreuses et bien armées (car elles ont des moyens de défense qui leur sont donnés par la nature), et pourtant elles les redoutent comme des esclaves redoutent leur maître, et font tout ce qui leur est commandé. Les taureaux sont attelés à la charrue pour labourer le sol, et creusent des sillons profonds toute la journée, parfois même pendant une longue période de temps, pendant qu’un fermier les conduit. Et les béliers, chargés de lourdes toisons de laine, au printemps, sur ordre du berger, se tiennent tranquillement debout, et couchés, sans résistance, se laissent tondre, étant habitués naturellement, comme les villes, à payer un tribut annuel à leur souverain. (86) Et de plus, le plus fougueux des animaux, le cheval, est facile à guider après avoir été bridé, afin qu’il ne devienne pas fringant et ne lâche pas la rêne ; Il creuse admirablement son dos pour accueillir son cavalier et lui offrir une bonne assise. Puis, le portant en l’air, il galope à vive allure, impatient d’arriver et de le porter à l’endroit où il le pousse. Et le cavalier, sans effort,mais dans le silence le plus parfait, il fait un voyage rapide, en utilisant le corps et les pieds d’un autre animal.
XXIX. (87) Et quiconque voudrait s’étendre sur ce sujet pourrait présenter bien d’autres exemples pour prouver qu’il n’y a pas d’animal jouissant d’une liberté parfaite et exempt de la domination de l’homme ; mais ce qui a été dit suffit à titre d’exemple. Nous ne devons cependant pas ignorer ceci aussi : ce n’est pas parce que l’homme a été le dernier animal créé qu’il est le plus bas en rang, et les cochers et les pilotes en sont témoins ; (88) car les cochers sont assis derrière leurs bêtes de somme et sont placés à leur dos, et pourtant, lorsqu’ils ont les rênes en main, ils les guident où bon leur semble, et tantôt ils les poussent à un pas rapide, tantôt ils les retiennent, s’ils vont plus vite qu’il ne le faudrait. Les pilotes, assis à l’arrière du navire, sont, pour ainsi dire, les plus importants de tous les passagers, car ils ont entre leurs mains la sécurité du navire et de tous ceux qui s’y trouvent. Le Créateur a donc créé l’homme pour être, en quelque sorte, le conducteur et le pilote de tous les autres animaux, afin qu’il tienne les rênes et dirige la marche de toute chose sur terre, ayant la surveillance de tous les animaux et de toutes les plantes, comme une sorte de vice-roi du Roi principal et puissant.
XXX. (89) Mais après que le monde entier eut été achevé selon la nature parfaite du nombre six, le Père sanctifia le jour suivant, le septième, le louant et le sanctifiant. Car ce jour est la fête, non d’une ville ou d’un pays, mais de toute la terre ; un jour qu’il est juste d’appeler seul le jour de fête pour tous les peuples, et l’anniversaire du monde. (90) Et je ne sais pas si quelqu’un serait capable de célébrer la nature du nombre sept en des termes adéquats, car il est supérieur à toute forme d’expression. Mais il ne s’ensuit pas que parce qu’il est plus admirable que tout ce qu’on peut en dire, il faille pour cela se taire ; mais plutôt nous devons essayer, même si nous ne pouvons pas dire tout ce qui est convenable, ou même ce qui est le plus convenable, de dire au moins ce qui est accessible à nos capacités. (91) On parle du nombre sept de deux manières : l’une à l’intérieur du nombre dix, qui se mesure en répétant l’unité seule sept fois, et qui consiste en sept unités ; l’autre est le nombre hors de dix, dont le commencement est l’unité tout entière augmentant selon un doublement ou un triplement, ou toute autre proportion ; comme le sont les nombres soixante-quatre et sept cent vingt-neuf ; l’un étant augmenté en doublant à partir de l’unité, et l’autre en la triplant. Et il n’est pas bon d’examiner l’une ou l’autre espèce superficiellement, mais la seconde a une prééminence très manifeste. (92) Car dans tous les cas, le nombre qui est combiné à partir de l’unité en raison double ou triple, ou toute autre raison, est le septième nombre, un cube et un carré, embrassant les deux espèces, à la fois celle de l’incorporel et celle de l’essence corporelle. Celle de l’essence incorporelle selon la superficie que présentent les figures quadrangulaires, et celle de l’essence corporelle selon l’autre figure que forment les cubes ; (93) et la preuve la plus claire en est fournie par les nombres déjà mentionnés. Le septième nombre, croissant immédiatement à partir de l’unité dans un rapport double, à savoir le nombre soixante-quatre, est un carré formé par la multiplication de huit par huit, et il est aussi un cube par la multiplication de quatre par quatre, quatre fois. De même, le septième nombre à partir de l’unité, multiplié par trois, c’est-à-dire le nombre sept cent vingt-neuf, est un carré, le nombre sept et vingt étant multiplié par lui-même ; et il est aussi un cube, par neuf étant multiplié par lui-même neuf fois. (94) Et dans tous les cas, un homme partant de l’unité et allant jusqu’au septième nombre, et augmentant dans le même rapport jusqu’à ce qu’il arrive au nombre sept, trouvera toujours le nombre,En augmentant, il devient à la fois un cube et un carré. En tout cas, celui qui commence par le nombre soixante-quatre et les combine en un doublement, obtiendra le septième nombre quatre mille quatre-vingt-seize, qui est à la fois un carré et un cube, ayant soixante-quatre pour racine carrée et seize pour racine cubique.
XXXI. (95) Et nous devons aussi passer à l’autre espèce du nombre sept, qui est contenue dans le nombre dix, et qui présente une nature admirable, et non inférieure à l’espèce mentionnée précédemment. Le nombre sept se compose de un, de deux et de quatre, nombres qui ont deux rapports très harmonieux, le double et le quadruple ; le premier affectant l’harmonie du diapason, tandis que le quadruple cause celui du double diapason. Il comprend aussi d’autres divisions, existant dans une sorte de combinaison semblable à un joug. Car il se divise d’abord en le nombre un et le nombre six ; puis en le deux et le cinq ; et enfin en le trois et le quatre. (96) Et la proportion de ces nombres est des plus musicales ; car le nombre six a avec le nombre un un rapport sextuple, et le rapport sextuple cause la plus grande différence possible entre les tons existants ; La distance qui sépare le ton le plus aigu du ton le plus grave, comme nous le montrerons en passant des nombres à l’étude de l’harmonie. De plus, le rapport de quatre à deux révèle la plus grande puissance harmonique, presque égale à celle du diapason, comme le montrent clairement les règles de cet art. Et le rapport de quatre à trois produit la première harmonie, celle des tierces, qui est le diatessaron.
XXXII. (97) Le nombre sept révèle aussi une autre beauté qu’il possède, et dont la pensée est des plus sacrées. Car, comme il est composé de trois et de quatre, il présente dans les choses existantes une ligne libre de toute déviation et naturellement droite. Et de quelle manière il le fait, je dois le montrer. Le triangle rectangle, qui est le principe de toutes les qualités, est composé des nombres[5] et quatre, et cinq ; et le trois et le quatre, qui sont l’essence du sept, contiennent l’angle droit ; car l’angle obtus et l’angle aigu présentent une irrégularité, un désordre et une inégalité ; car l’un peut être plus aigu ou plus obtus qu’un autre. Mais un angle droit n’admet pas de comparaison, et un angle droit n’est pas plus droit qu’un autre : mais l’un reste semblable à l’autre, ne changeant jamais de nature particulière. Mais si le triangle rectangle est le principe de toutes les figures et de toutes les qualités, et si l’essence du nombre sept, c’est-à-dire les nombres trois et quatre réunis, en fournit la partie la plus nécessaire, à savoir l’angle droit, alors sept peut être considéré à juste titre comme la source de toute figure et de toute qualité. (98) Et outre ce qui a déjà été avancé, on peut aussi affirmer que trois est le nombre d’une figure plane, puisqu’un point a été établi comme étant, selon une unité, une ligne selon le nombre deux, et une surface plane selon le nombre trois. De même, quatre est le nombre d’un cube, par l’addition de un au nombre d’une surface plane, la profondeur étant ajoutée à la surface. Il est donc clair que l’essence du nombre sept est le fondement de la géométrie et de la trigonométrie ; et en un mot, de toutes les substances incorporelles et corporelles.
XXXIII. (99) Et le nombre sept est d’une telle sainteté qu’il a un rang prééminent sur tous les autres nombres dans la première décade. Car parmi les autres nombres, certains produisent sans être produits, d’autres sont produits mais n’ont eux-mêmes aucun pouvoir productif ; d’autres encore produisent et sont produits. Mais le nombre sept seul n’est envisagé en aucune partie. Et cette proposition, nous devons la confirmer par démonstration. Or, le nombre un produit tous les autres nombres dans l’ordre, n’étant lui-même produit absolument par aucun autre ; et le nombre huit est produit par deux fois quatre, mais lui-même ne produit aucun autre nombre dans la décade. De plus, quatre a le rang des deux, c’est-à-dire des parents et des enfants ; car il produit huit lorsqu’il est doublé, et il est produit par deux fois deux. (100) Mais sept seul, comme je l’ai dit précédemment, ne produit ni n’est produit. C’est pourquoi d’autres philosophes comparent ce nombre à la Victoire, qui n’eut pas de mère, et à la déesse vierge, que la fable prétend avoir jaillie de la tête de Jupiter ; et les pythagoriciens le comparent au Souverain de toutes choses. Car ce qui ne produit ni n’est produit reste immobile. Car la génération consiste en mouvement, puisque ce qui est engendré ne peut l’être sans mouvement, ni pour produire ni pour être produit. Et le seul être qui ne se meut ni n’est mû, c’est l’Ancien, le Souverain et le Seigneur de l’univers, dont le nombre sept peut raisonnablement être appelé une ressemblance. Et Philolaüs rend témoignage à cette doctrine que je suis en ces termes : « Car Dieu, dit-il, est le Souverain et le Seigneur de toutes choses, étant un, éternel, durable, immobile, semblable à lui-même et différent de tous les autres êtres. »
XXXIV. (101) Parmi les choses perceptibles uniquement par l’intellect, le nombre sept s’avère être le seul exempt de mouvement et d’accident ; mais parmi les choses perceptibles par les sens extérieurs, il déploie un pouvoir grand et global, contribuant à l’amélioration de toutes les choses terrestres et affectant même les changements périodiques de la lune. Et de quelle manière il le fait, nous devons examiner. Le nombre sept, lorsqu’il est composé de nombres commençant par l’unité, donne vingt-huit, un nombre parfait, et un égalisé dans ses parties. Et le nombre ainsi produit est calculé pour reproduire les révolutions de la lune, la ramenant au point d’où elle a commencé à croître d’une manière perceptible par les sens extérieurs, et auquel elle revient en décroissant. Car elle croît de sa première forme en forme de croissant à celle d’un demi-cercle en sept jours ; et en sept jours supplémentaires, elle devient un orbe complet ; et puis elle revient en arrière, retraçant le même chemin, comme un coureur du diaulos, [6] s’éloignant d’un orbe plein de lumière, à un demi-cercle à nouveau en sept jours, et enfin, dans un nombre égal, elle diminue d’un demi-cercle à la forme d’un croissant; et ainsi le nombre mentionné ci-dessus est complété. (102) Et le nombre sept par ceux qui ont l’habitude d’employer les noms avec une stricte propriété est appelé le nombre de perfectionnement; parce que par lui, tout est perfectionné. Et chacun peut recevoir une confirmation de cela du fait que chaque corps organique a trois dimensions, longueur, profondeur et largeur; et quatre limites, le point, la ligne, la surface et le solide; et par ceux-ci, une fois combinés, le nombre sept est composé. Mais il serait impossible que les corps soient mesurés par le nombre sept, selon la combinaison des trois dimensions et des quatre limites, si les idées des premiers nombres, un, deux, trois et quatre, sur lesquels se fonde le nombre dix, ne comprenaient la nature du nombre sept. Car les nombres susdits ont quatre limites : la première, la deuxième, la troisième, la quatrième, et trois intervalles. Le premier intervalle étant celui compris entre un et deux ; le deuxième, celui compris entre deux et trois ; le troisième, celui compris entre trois et quatre.
XXXV. (103) Outre ce qui a déjà été dit, la croissance des hommes, de l’enfance à la vieillesse, mesurée par le nombre sept, manifeste de la manière la plus évidente son pouvoir de perfectionnement ; car dans la première période de sept ans a lieu la poussée des dents. Et à la fin de la deuxième période de même durée, il atteint l’âge de la puberté ; à la fin de la troisième période, la croissance de la barbe a lieu. La quatrième période le voit atteindre la plénitude de sa force virile. La cinquième période de sept ans est la saison du mariage. Dans la sixième période, il atteint la maturité de son entendement. La septième période est celle du développement et de la croissance les plus rapides de ses capacités intellectuelles et de raisonnement. La huitième est la somme de la perfection des deux. Dans la neuvième, ses passions prennent douceur et douceur, étant dans une large mesure domptées. Dans le dixième, la fin désirable de la vie vient sur lui, alors que ses membres et ses sens organiques sont encore intacts : car une vieillesse excessive est susceptible de les affaiblir et de les affaiblir tous. (104) Et Solon, le législateur athénien, a décrit ces différents âges dans les vers élégiaques suivants :
En sept ans depuis le premier souffle,
L’enfant met en avant sa haie de dents ;
Lorsqu’il est renforcé par une portée similaire,
Il montre d’abord quelques signes de l’homme.
Comme dans un troisième, ses membres augmentent,
Une barbe pousse sur son visage changeant.
Lorsqu’il aura passé un quatrième temps,
Sa force et sa vigueur sont à leur apogée.
Quand cinq fois sept ans sur sa tête
Une fois passé, l’homme devrait penser à se marier ;
À quarante-deux ans, la sagesse est claire
Éviter les actes vils de folie ou de peur :
Alors que sept fois sept ans pour sentir
Ajoutez de l’esprit et de l’éloquence.
Et sept ans plus tard, j’admets mes compétences
Pour les élever à leur hauteur parfaite.
Lorsque neuf de ces périodes se sont écoulées,
Ses pouvoirs, bien que plus doux, durent encore ;
Quand Dieu a accordé dix fois sept fois,
L’homme âgé se prépare pour le paradis.
XXXVI. (105) Solon calcule donc ainsi la vie de l’homme par les dix périodes de sept ans mentionnées ci-dessus. Mais Hippocrate le médecin dit qu’il y a sept[7] âges de l’homme : la petite enfance, l’enfance, l’adolescence, la jeunesse, l’âge mûr, l’âge mûr, la vieillesse ; et que ceux-ci aussi sont mesurés par des périodes de sept ans, mais pas dans le même ordre. Et il parle ainsi : « Dans la nature de l’homme, il y a sept saisons, que les hommes appellent âges : la petite enfance, l’enfance, l’adolescence, et le reste. Il est un nourrisson jusqu’à ce qu’il atteigne sa septième année, l’âge de la chute de ses dents. Il est un enfant jusqu’à ce qu’il atteigne l’âge de la puberté, qui a lieu à quatorze ans. Il est un garçon jusqu’à ce que sa barbe commence à pousser, et ce moment est la fin d’une troisième période de sept ans. Il est un adolescent jusqu’à la fin de la croissance de tout son corps, qui coïncide avec la quatrième période de sept ans. Il est alors un homme jusqu’à l’âge de quarante-neuf ans, soit sept fois sept périodes. Il est un homme d’âge moyen jusqu’à l’âge de cinquante-six ans, soit huit fois sept ans ; et après cela, il est un vieillard.
(106) On affirme aussi, pour la louange particulière du nombre sept, qu’il occupe une place admirable dans la nature, car il est composé de trois et de quatre. Si l’on double le troisième nombre après l’unité, on obtient un carré ; et si l’on double le quatrième nombre, on obtient un cube. Et si l’on double le septième à partir des deux, on obtient à la fois un cube et un carré ; par conséquent, le troisième nombre à partir de l’unité est un carré en double raison. Et le quatrième nombre, huit, est un cube. Et le septième nombre, soixante-quatre, est à la fois un cube et un carré ; de sorte que le septième nombre est réellement un nombre parfait, signifiant les deux égalités : la surface plane par le carré, selon sa relation avec le nombre trois, et le solide par le cube selon sa relation avec le nombre quatre ; et des nombres trois et quatre, est composé le nombre sept.
XXXVII. (107) Mais ce nombre n’est pas seulement un perfectionneur des choses, mais il est aussi, pour ainsi dire, le plus harmonieux des nombres ; et, d’une certaine manière, la source du plus beau diagramme qui décrit toutes les harmonies, celle des quartes, celle des quintes et le diapason. Il comprend aussi toutes les proportions, arithmétiques, géométriques, et de plus la proportion harmonique. Et le carré est constitué de ces nombres : six, huit, neuf et douze ; et huit a pour six le rapport d’un tiers plus grand, ce qui est le diatessaron de l’harmonie. Et neuf a pour six le rapport d’une moitié plus grande, ce qui est le rapport des quintes. Et douze a pour six, dans une proportion double ; et c’est la même chose que le diapason. (108) Le nombre sept comprend aussi, comme je l’ai dit, toutes les proportions de la proportion arithmétique, à partir des nombres six, neuf et douze ; car comme le nombre du milieu excède de trois le premier nombre, il est aussi excédé de trois par le dernier nombre. Et la proportion géométrique est selon ces quatre nombres. Car le même rapport que huit a à six, tel est aussi le rapport douze à neuf. Et c’est le rapport des tiers. Le rapport harmonique se compose de trois nombres, six, huit et douze. (109) Mais il y a deux manières de juger de la proportion harmonique. L’une lorsque, quel que soit le rapport du dernier nombre au premier, l’excès par lequel le dernier nombre excède celui du milieu est le même que l’excès par lequel le nombre du milieu excède le premier. Et chacun peut en tirer une preuve très évidente des nombres mentionnés ci-dessus, six, huit et douze : car le dernier nombre est le double du premier. Et encore, l’excès de douze sur huit est le double de l’excès de huit sur six. Car le nombre douze excède huit de quatre, et huit excède six de deux ; et quatre est le double de deux. (110) Un autre test de proportion harmonique est lorsque le terme du milieu excède et est excédé par ceux de chaque côté de lui, d’une part égale ; car huit étant le terme du milieu, excède le premier terme d’un tiers ; car si on lui retranche six, le reste deux est un tiers du nombre original six ; et il est excédé par le dernier terme dans une proportion égale ; car si on retranche huit de douze, le reste quatre est un tiers du nombre entier douze.
XXXVIII. (111) Que ceci soit donc présupposé, comme il le faut nécessairement, concernant les qualités honorables que possède ce diagramme ou carré, et le nom auquel il a droit, et le nombre sept développe un nombre égal d’idées, et même plus dans le cas des choses incorporelles, qui ne sont perceptibles que par l’intellect ; et sa nature s’étend aussi à toute essence visible, atteignant à la fois le ciel et la terre, qui sont les limites de toute chose. Car quelle partie de toutes les choses sur terre y a-t-il qui n’aime pas le sept, étant subjuguée par une affection et un désir ardent pour le septième ? (112) En conséquence, les hommes disent que le ciel est ceinturé de sept cercles, dont les noms sont les suivants : l’Arctique, l’Antarctique, le tropique d’été, le tropique d’hiver, l’équinoxe, le zodiaque, et enfin la galaxie. Car l’horizon est quelque chose qui nous affecte, dans la mesure où l’on a une vision aiguë, ou l’inverse ; notre sensation coupant tantôt une circonférence plus petite, tantôt une circonférence plus grande. (113) Les planètes aussi, et la multitude correspondante d’étoiles fixes, sont disposées en sept divisions, témoignant d’une très grande sympathie avec l’air et la terre. Car elles tournent l’air vers les temps, que l’on appelle les saisons de l’année, provoquant dans chacune d’elles d’innombrables changements par un temps calme, des brises agréables, des nuages et des rafales de vent irrésistibles. Et encore, elles font déborder et baisser les rivières, et transforment les plaines en lacs ; et encore, au contraire, elles assèchent les eaux ; elles provoquent également les altérations des mers, lorsqu’elles se retiraient et revenaient avec un reflux. Car parfois, lorsque la marée se retire soudainement, une vaste ligne de rivage occupe ce qui est habituellement un large golfe de mer ; Peu de temps après, les eaux se rapprochant, une mer apparut, naviguée non par des embarcations peu profondes, mais par des navires d’un poids considérable. Ils donnèrent également croissance et perfection à tous les animaux et plantes terrestres qui produisaient des fruits, dotant chacun d’une nature durable, permettant aux nouvelles plantes de fleurir et d’arriver à maturité ; les anciennes ayant disparu, afin de fournir une abondance de choses nécessaires.
XXXIX. (114) De plus, la constellation de la Grande Ourse, que les hommes appellent le guide des marins, se compose de sept étoiles, que les pilotes, gardant en vue, dirigent dans d’innombrables chemins à travers la mer, dirigeant leurs efforts vers une tâche incroyable, au-delà des capacités de l’intellect humain. Car c’est par des conjectures, guidées par les étoiles susmentionnées, qu’ils ont découvert des pays jusqu’alors inconnus ; ceux qui habitent le continent ont découvert des îles, et les insulaires ont découvert des continents. Car il était approprié que les profondeurs de la terre et de la mer soient révélées à cet animal amoureux de Dieu, la race humaine, par la plus pure des essences, à savoir le ciel. (115) Et outre les étoiles mentionnées ci-dessus, le groupe des Pléiades est également composé de sept étoiles, dont le lever et l’occultation sont les causes de grands bienfaits pour tous les hommes. Car lorsqu’ils se couchent, les sillons sont labourés pour les semailles ; et lorsqu’ils sont sur le point de se lever, ils apportent la bonne nouvelle de la moisson ; et après leur lever, ils réveillent le cultivateur joyeux pour la collecte de sa nourriture nécessaire. Et c’est avec joie qu’ils accumulent leur nourriture pour leur usage quotidien. (116) Et le soleil, le maître du jour, fait deux équinoxes chaque année, au printemps et en automne. L’équinoxe de printemps dans la constellation du Bélier, et celui d’automne dans la Balance, donnent la démonstration la plus évidente possible de la dignité divine du nombre sept. Car chacun des équinoxes a lieu au septième mois, époque à laquelle les hommes sont expressément commandés par la loi de célébrer les fêtes les plus grandes, les plus populaires et les plus complètes ; car c’est grâce à ces deux saisons que tous les fruits de la terre sont engendrés et amenés à la perfection ; le fruit du blé, et toutes les autres choses qui sont semées, étant dus à l’équinoxe de printemps ; et celle de la vigne, et de toutes les autres plantes qui portent des baies dures, dont il y en a un grand nombre, à celle d’automne.
XL. (117) Et puisque toutes les choses sur la terre dépendent des corps célestes selon une certaine sympathie naturelle, c’est aussi dans le ciel que le rapport du nombre sept a commencé, et de là il est descendu jusqu’à nous aussi, descendant pour visiter la race des hommes mortels. Et ainsi encore, outre la partie dominante de notre esprit, notre âme est divisée en sept divisions : il y a cinq sens, et à côté d’eux l’organe vocal, et après cela la puissance génératrice. Toutes ces choses, comme les marionnettes dans un spectacle rare, qui sont mues par des fils par le directeur, sont tantôt calmes, tantôt en mouvement, chacune selon ses habitudes et ses capacités de mouvement appropriées. (118) Et de la même manière, si quelqu’un se mettait à examiner les différentes parties du corps, dans leur disposition intérieure et extérieure, il trouverait dans chaque cas sept divisions. Celles qui sont visibles sont les suivantes : — la tête, la poitrine, le ventre, deux bras et deux jambes ; les parties internes, ou les entrailles, comme on les appelle, sont l’estomac, le cœur, les poumons, la rate, le foie et les deux reins. (119) De plus, la partie principale et dominante d’un animal est la tête, et elle a sept divisions très nécessaires : deux yeux, un nombre égal d’oreilles, deux canaux pour les narines, et la bouche pour faire sept, par lesquelles, comme le dit Platon, les choses mortelles trouvent leur entrée, et les choses immortelles leur sortie. Car dans la bouche entrent la nourriture et la boisson, nourriture périssable d’un corps périssable ; mais de là sortent les paroles, les lois immortelles d’une âme immortelle, au moyen desquelles la vie rationnelle est réglée.
XLI. (120) De plus, les choses dont on juge par le meilleur des sens, la vue, participent du nombre selon leur espèce. Car les choses que l’on voit sont sept : le corps, la distance, la forme, la grandeur, la couleur, le mouvement, la tranquillité, et en dehors de cela il n’y a rien. (121) Il arrive aussi que tous les changements de la voix se chiffrent en sept : l’aigu, le grave, le contracté, en quatrième lieu le son aspiré, le cinquième est le ton, le sixième le long, le septième le son bref. (122) Il y a aussi sept mouvements : le mouvement vers le haut, le mouvement vers le bas, celui vers la droite, celui vers la gauche, le mouvement en avant, le mouvement en arrière et le mouvement rotatoire, comme le montrent surtout ceux qui montrent des danses. (123) On affirme aussi que les sécrétions du corps s’effectuent au nombre de sept mentionné ci-dessus. Car les larmes sont versées par les yeux, les purifications de la tête par les narines, et par la bouche la salive qui est crachée ; il y a, en outre, deux autres canaux pour l’évacuation des superfluités du corps, l’un étant placé en avant et l’autre en arrière ; le sixième mode d’évacuation est l’effusion de sueur sur tout le corps, et le septième l’exercice le plus naturel des pouvoirs générateurs. (124) De plus, chez les femmes, le flux appelé catamenia se poursuit généralement pendant sept jours. De plus, les enfants dans le ventre reçoivent la vie au bout de sept mois, de sorte qu’il se produit une chose très extraordinaire : car les enfants qui naissent à la fin du septième mois vivent, tandis que ceux qui naissent à l’expiration du huitième mois sont totalement incapables de survivre. (125) De même, les maladies dangereuses du corps, surtout celles qui surviennent sous l’effet de fièvres persistantes, dues à l’altération des forces intérieures, se décident généralement vers le septième jour. Car ce jour-là est décisif pour la vie, attribuant la sécurité à certains hommes et la mort à d’autres.
XLII. (126) Et la puissance de ce nombre n’existe pas seulement dans les cas déjà mentionnés, mais elle imprègne aussi la plus excellente des sciences, la connaissance de la grammaire et de la musique. Car la lyre à sept cordes, proportionnelle à l’assemblage des sept planètes, perfectionne ses admirables harmonies, étant presque le principal de tous les instruments qui s’occupent de musique. Et parmi les éléments de la grammaire, ceux qu’on appelle proprement voyelles sont, à proprement parler, au nombre de sept, car ils peuvent être prononcés seuls, et lorsqu’ils sont combinés avec d’autres lettres, ils produisent des sons complets ; car ils comblent la déficience des semi-voyelles, rendant les sons complets ; et ils changent et altèrent la nature des muets en les inspirant de leur propre pouvoir, afin que ce qui n’a pas de son puisse en devenir doué. (127) C’est pourquoi il me semble qu’ils donnèrent aussi à l’origine des noms aux lettres, et qu’agissant en sages, ils donnèrent ce nom au nombre sept par respect[8] et par égard pour la dignité qui lui était inhérente. Mais les Romains, en ajoutant la lettre S, omise par les Grecs, montrent encore plus clairement le sens étymologique correct du mot, l’appelant septem, dérivé de semnos, vénérable, comme on l’a dit précédemment, et de sebasmos, vénération.
XLIII. (128) Ces choses, et bien d’autres encore, sont dites dans un esprit philosophique à propos du nombre sept, en raison duquel il a reçu les plus grands honneurs, dans la plus haute nature. Et il est honoré par ceux de la plus haute réputation parmi les Grecs et les barbares, qui se consacrent aux sciences mathématiques. Il a également été grandement honoré par Moïse, un homme très attaché à l’excellence de toutes sortes, qui a décrit sa beauté sur les très saintes colonnes de la loi, et l’a écrite dans le cœur de tous ceux qui lui étaient soumis, leur ordonnant à la fin de chaque période de six jours de sanctifier le septième, de s’abstenir de toutes autres œuvres qui sont faites pour rechercher et se procurer les moyens de vivre, consacrant ce jour au seul objet de philosopher en vue de l’amélioration de leurs mœurs et de l’examen de leurs consciences : car la conscience étant assise dans l’âme comme un juge, ne craint pas de réprimander les hommes, en employant parfois des menaces assez véhémentes ; d’autres fois par des avertissements plus doux, en utilisant des menaces à l’égard de questions où les hommes semblent désobéissants, dans un but délibéré, et des avertissements lorsque leurs offenses semblent involontaires, par manque de prévoyance, afin d’empêcher qu’ils ne commettent à l’avenir des offenses similaires.
XLIV. (129) Ainsi, Moïse, résumant son récit de la création du monde, dit en un style bref : « Ceci est le livre de la création du ciel et de la terre, lorsqu’elle eut lieu, au jour où Dieu fit le ciel et la terre, et toute herbe verte avant qu’elle paraisse sur la terre, et toute l’herbe des champs avant qu’elle pousse. » Ne nous présente-t-il pas ici manifestement des idées incorporelles perceptibles seulement par l’intellect, qui ont été désignées pour être comme les sceaux des œuvres parfaites, perceptibles par les sens extérieurs ? Car avant que la terre fût verte, il dit que cette même chose, la verdure, existait dans la nature des choses, et avant que l’herbe pousse dans les champs, il y avait de l’herbe bien qu’elle ne fût pas visible. (130) Et il faut comprendre que, pour tout ce qui est déterminé par les sens externes, il existait auparavant des formes et des mouvements anciens, selon lesquels les choses créées ont été façonnées et mesurées. Car, bien que Moïse n’ait pas décrit tout collectivement, mais seulement une partie de ce qui existait, par souci de concision, au-delà de tous les hommes qui ont jamais écrit, les quelques choses qu’il a mentionnées sont néanmoins des exemples de la nature de tout, car la nature ne perfectionne rien de ce qui est perceptible aux sens extérieurs sans un modèle incorporel.
XLV. (131) Puis, conservant l’ordre naturel des choses et ayant égard à la connexion entre ce qui vient après et ce qui a précédé, il dit ensuite : « Et une fontaine monta de la terre et arrosa toute la surface de la terre. » Car d’autres philosophes affirment que toute eau est l’un des quatre éléments dont le monde était composé. Mais Moïse, qui était habitué à contempler et à comprendre les choses avec une vision plus aiguë et plus clairvoyante, considère ainsi : la vaste mer est un élément, étant un quart de l’univers entier, que les hommes après lui ont appelé l’océan, tandis qu’ils regardent les mers plus petites que nous traversons à la lumière des ports. Il établit une distinction entre l’eau douce et potable et celle de la mer, attribuant la première à la terre et la considérant comme une portion de la terre plutôt que de l’océan, pour la raison que j’ai déjà mentionnée : la terre est maintenue par les qualités sucrées de l’eau, comme par une chaîne ; l’eau agissant comme une colle. Car si la terre était laissée entièrement sèche, de sorte qu’aucune humidité ne s’élève et ne pénètre par ses trous remontant à la surface dans diverses directions, elle se fendrait. Mais maintenant, elle est maintenue et subsiste durablement, en partie grâce à la force du vent qui l’unit, et en partie parce que l’humidité l’empêche de se dessécher et de se briser en fragments plus ou moins grands.
(132) C’est une raison ; et nous devons aussi en mentionner une autre, qui vise la vérité comme une flèche vers un but. Il n’est pas dans la nature de quoi que ce soit sur la terre d’exister sans une essence humide. Et cela est indiqué par le fait de jeter des graines, qui sont soit humides, comme les graines des animaux, soit qui ne poussent pas sans humidité, comme les graines des plantes ; d’où il est évident qu’il s’ensuit que ladite essence humide doit être une portion de la terre qui produit tout, tout comme le flux de la catamenia est une partie des femmes. Car les hommes qui sont versés dans la philosophie naturelle disent que c’est aussi l’essence corporelle des enfants. (133) Et ce que nous allons dire n’est pas incompatible avec ce qui a été dit ; Français car la nature a doté chaque mère, comme partie indispensable de sa conformation, de mamelles jaillissantes comme des fontaines, ayant ainsi fourni une nourriture abondante à l’enfant qui doit naître. Et la terre aussi, semble-t-il, est une mère, d’où l’idée, dès les premiers âges, de l’appeler Démétrà, combinant les noms de mère (μητης) et de terre (γη ou δη). Car ce n’est pas la terre qui imite la femme, comme l’a dit Platon, mais la femme qui a imité la terre, que les poètes ont pris l’habitude d’appeler à juste titre la mère de toutes choses, la porteuse de fruits et la dispensatrice de toutes choses, puisqu’elle est en même temps la cause de la génération et de la pérennité de toutes choses, pour les animaux et les plantes. C’est donc avec raison que la nature a doté la terre, comme la plus ancienne et la plus fertile des mères, de ruisseaux et de fontaines semblables à des mamelles, afin que les plantes soient arrosées et que tous les êtres vivants aient des réserves abondantes de boisson.
XLVI. (134) Après cela, Moïse dit que « Dieu créa l’homme, ayant pris de l’argile de la terre, et il souffla sur son visage un souffle de vie. » Et par cette expression, il montre très clairement qu’il y a une grande différence entre l’homme tel qu’il est engendré maintenant et le premier homme qui a été créé à l’image de Dieu. Car l’homme tel qu’il est formé maintenant est perceptible aux sens externes, participant de qualités, composé de corps et d’âme, homme ou femme, par nature mortel. Mais l’homme, créé à l’image de Dieu, était une idée, ou un genre, ou un sceau, perceptible seulement par l’intellect, incorporel, ni mâle ni femelle, impérissable par nature. (135) Mais il affirme que la formation de l’homme individuel, perceptible par les sens externes, est une composition de substance terrestre et d’esprit divin. Car le corps a été créé par le Créateur prenant un morceau d’argile et en façonnant la forme humaine ; tandis que l’âme ne procède d’aucune créature, mais du Père et Maître de toutes choses. Car lorsqu’il emploie l’expression « il insuffla dans », etc., il ne désigne rien d’autre que l’esprit divin procédant de cette nature bienheureuse et bénie, envoyé pour s’établir ici-bas, pour le bien de notre espèce, afin que, même si l’homme est mortel selon sa part visible, il puisse du moins être immortel selon sa part invisible ; et pour cette raison, on peut dire à juste titre que l’homme est aux limites d’une nature meilleure et immortelle, participant de chacune autant que cela lui est nécessaire ; et qu’il est né en même temps, à la fois mortel et immortel. Mortel quant à son corps, mais immortel quant à son intellect.
XLVII. (136) Mais l’homme originel, celui qui fut créé de l’argile, le fondateur primordial de toute notre race, me paraît avoir été très excellent dans les deux domaines, tant dans l’âme que dans le corps, et avoir été de loin supérieur à tous les hommes des âges ultérieurs par son excellence prééminente dans les deux parties. Car il était en vérité réellement bon et parfait. Et on peut former une conjecture sur la perfection de sa beauté corporelle à partir de trois considérations, dont la première est la suivante : lorsque la terre fut récemment formée par sa séparation de cette abondante quantité d’eau qu’on appelait la mer, il arriva que les matériaux dont les choses qui venaient d’être créées étaient purs, non corrompus et purs ; et les choses faites de cette matière étaient naturellement exemptes de toute imperfection. (137) La seconde considération est qu’il est peu probable que Dieu ait créé cette figure sous la forme actuelle d’un homme, travaillant avec le plus grand soin, après avoir pris l’argile d’une portion quelconque de la terre, mais qu’il ait soigneusement sélectionné l’argile la plus excellente de toute la terre, choisissant parmi les matières pures la partie la plus fine et la plus soigneusement tamisée, celle qui était particulièrement adaptée à la formation de l’œuvre qu’il avait en main. Car c’était une demeure ou un temple sacré pour une âme raisonnable qui était en train d’être créée, dont il allait porter l’image dans son cœur, étant la plus divine des images. (138) La troisième considération est une considération qui n’admet aucune comparaison avec celles qui ont déjà été mentionnées, à savoir celle-ci : le Créateur était bon à tous égards, et aussi en science, de sorte que chacune des parties du corps avait séparément le nombre qui lui convenait, et était aussi parfaitement complétée dans l’admirable adaptation à la part de l’univers à laquelle elle devait participer. Et après l’avoir doté de belles proportions, il l’a revêtu de la beauté de la chair et l’a embelli d’un teint exquis, souhaitant, autant que possible, que l’homme apparaisse comme le plus beau des êtres.
XLVIII. (139) Et qu’il soit supérieur à tous ces animaux par son âme, c’est évident. Car Dieu ne semble s’être servi d’aucun autre animal existant dans la création comme modèle pour former l’homme ; mais avoir été guidé, comme je l’ai déjà dit, par sa seule raison. C’est pourquoi Moïse affirme que cet homme était une image et une imitation de Dieu, insufflé dans son visage, là où se trouvent les sensations, par lesquelles le Créateur a doté le corps d’une âme. Puis, ayant placé l’esprit à la partie dominante comme roi, il lui a donné comme corps de satellites les différentes puissances calculées pour percevoir les couleurs, les sons, les saveurs, les odeurs, et d’autres choses de même nature, que l’homme n’aurait jamais pu distinguer par ses propres ressources sans les sensations. Et il s’ensuit nécessairement qu’une imitation d’un modèle parfaitement beau doit elle-même être parfaitement belle, car la parole de Dieu surpasse même cette beauté qui existe dans la nature et qui n’est perceptible que par les sens extérieurs, n’étant embellie par aucune beauté fortuite, mais étant elle-même, s’il faut dire la vérité, son embellissement le plus exquis.
XLIX. (140) Le premier homme me paraît donc avoir été tel, tant dans son corps que dans son âme, étant bien supérieur à tous ceux qui vivent aujourd’hui et à tous ceux qui nous ont précédés. Car notre génération est issue des hommes, mais il a été créé par Dieu. Et dans la même proportion que l’un des Auteurs de l’être est supérieur à l’autre, ainsi l’être qui est produit l’est aussi. Car, comme ce qui est dans sa primeur est supérieur à ce dont la beauté a disparu, que ce soit un animal, une plante, un fruit, ou toute autre production de la nature, De même, le premier homme jamais formé semble avoir été le summum de la perfection de notre race entière, et les générations suivantes ne semblent jamais avoir atteint un tel degré de perfection, mais avoir toujours été inférieures, tant en apparence qu’en puissance, et avoir constamment dégénéré. J’ai constaté le même phénomène chez les sculpteurs et les peintres. Car les imitations sont toujours en deçà des modèles originaux. Et les œuvres peintes ou façonnées d’après des modèles doivent être bien plus inférieures, car encore plus éloignées de l’original. La pierre appelée aimant est sujette à une détérioration similaire. En effet, tout anneau de fer qui le touche est maintenu par lui aussi fermement que possible, mais un autre qui ne touche que cet anneau est moins fermement maintenu. Le troisième anneau est suspendu au deuxième, le quatrième au troisième, le cinquième au quatrième, et ainsi de suite, l’un à l’autre, formant une longue chaîne, tous étant maintenus ensemble par une même force attractive, mais sans être tous soutenus au même degré. Car ceux qui sont suspendus à distance de l’attraction originelle sont retenus plus lâchement, car le pouvoir attractif est affaibli et ne peut plus les lier à un degré égal. Et l’espèce humaine semble être soumise à une influence du même genre, car chez les hommes, les facultés et les qualités distinctives du corps et de l’âme sont moins vives et moins marquées à chaque génération successive. (142) Et nous ne dirons que la pure vérité, si nous appelons le fondateur originel de notre race non seulement le premier homme, mais aussi le premier citoyen du monde. Car le monde était sa maison et sa cité, alors qu’il n’avait encore aucune structure faite de main d’homme et façonnée en bois et en pierre. Et dans ce monde, il vivait comme dans son propre pays, en toute sécurité, à l’abri de toute crainte, dans la mesure où il avait été jugé digne de la domination sur toutes les choses terrestres ; et avait tout ce qui était mortel accroupi devant lui, et lui apprenait à lui obéir comme à son maître, ou bien contraint de le faire par une force supérieure, et vivait lui-même entouré de toutes les joies que la paix peut donner sans lutte et sans reproche.
L. (143) Mais puisque toute cité où les lois sont correctement établies possède une constitution régulière, il devint nécessaire pour ce citoyen du monde d’adopter la même constitution que celle qui prévalait dans le monde universel. Et cette constitution est la juste raison de la nature, qui, en un langage plus approprié, est appelée loi, étant un arrangement divin selon lequel tout ce qui est convenable et approprié est attribué à chaque individu. Mais de cette cité et de cette constitution, il a dû y avoir des citoyens avant l’homme, que l’on pourrait justement appeler citoyens d’une cité puissante, ayant reçu la plus grande circonférence imaginable pour y habiter ; et ayant été inscrits dans la plus grande et la plus parfaite république. (144) Et qui pouvaient bien être ceux-là, sinon des natures divines rationnelles, certaines incorporelles et perceptibles seulement par l’intellect, et d’autres non dépourvues de substance corporelle, telles en fait les étoiles ? Et celui qui les fréquentait et vivait parmi eux vivait naturellement dans un état de bonheur sans mélange. Et étant parent et proche parent du souverain de tous, en ce sens qu’une grande quantité de l’esprit divin avait coulé en lui, il était désireux de dire et de faire tout ce qui pouvait plaire à son père et à son roi, le suivant pas à pas dans les chemins que les vertus préparent et éclairent, comme ceux dans lesquels il est permis seulement à ces âmes de marcher qui considèrent la réalisation d’une ressemblance avec Dieu qui les a faites comme la fin propre de leur existence.
LI. (145) Nous avons donc maintenant exposé la beauté du premier homme créé à ces deux égards, dans son corps et son âme, bien que d’une manière bien inférieure à la réalité, néanmoins dans la mesure de nos forces et de nos capacités. Et il est inévitable que ses descendants, qui partagent tous son caractère originel, conservent quelques traces de leur parenté avec leur père, même si elles sont faibles. Et quelle est cette parenté ? (146) Chaque homme, par son intellect, est lié à la raison divine, étant une empreinte, un fragment ou un rayon de cette nature bénie ; mais par la structure de son corps, il est lié au monde universel. Car il est composé des mêmes matériaux que le monde, c’est-à-dire de terre, d’eau, d’air et de feu, chacun des éléments ayant contribué pour sa part à l’achèvement des matériaux les plus suffisants que le Créateur devait prendre pour façonner cette image visible. (147) De plus, l’homme habite parmi toutes les choses qui viennent d’être énumérées, comme les lieux les plus appropriés ayant le lien le plus étroit avec lui-même, changeant de demeure et se rendant à des moments différents en différents lieux. De sorte qu’on peut dire avec la plus parfaite justesse que l’homme est toute espèce d’animal, terrestre, aquatique, volant et céleste. Car dans la mesure où il habite et marche sur la terre, il est un animal terrestre ; mais dans la mesure où il plonge, nage et navigue souvent, il est une créature aquatique. Et les marchands, les capitaines de navires, les teinturiers de pourpre, et tous ceux qui jettent leurs filets pour pêcher des huîtres et des poissons, sont une preuve très claire de ce qui est dit ici. De plus, dans la mesure où son corps s’élève parfois au-dessus de la terre et emprunte des sentiers élevés, il peut à juste titre être qualifié de créature qui traverse l’air ; et, de plus, il est un animal céleste, en raison du plus important des sens, la vue ; étant par elle rapproché du soleil et de la lune, et de chacune des étoiles, qu’elles soient planètes ou étoiles fixes.
LII. (148) Moïse a attribué avec une grande beauté le fait de donner des noms aux différents animaux au premier homme créé, car c’est une œuvre de sagesse et un signe d’autorité royale. L’homme était plein de sagesse intuitive et autodidacte, ayant été créé par la grâce de Dieu, et, de plus, était un roi. Et il est normal qu’un souverain donne des noms à chacun de ses sujets. Et, comme il était tout à fait naturel, le pouvoir de domination était excessif chez ce premier homme créé, que Dieu a formé avec grand soin et jugé digne du second rang dans la création, faisant de lui son propre vice-roi et le souverain de toutes les autres créatures. Car même ceux qui sont nés tant de générations plus tard, alors que la race s’affaiblit en raison des longs intervalles de temps écoulés depuis le commencement du monde, exercent encore le même pouvoir sur les bêtes irrationnelles, préservant comme une étincelle de la domination et du pouvoir qui leur ont été transmis par succession depuis leur premier ancêtre. (149) C’est pourquoi Moïse dit que « Dieu amena tous les animaux vers l’homme, voulant voir quels noms il donnerait à chacun. » Non pas qu’il sache avoir formé en l’homme mortel une nature raisonnable, capable de se mouvoir d’elle-même, afin qu’il soit libre de toute participation au vice. Mais il l’éprouvait maintenant comme un maître éprouve son élève, réveillant la disposition qu’il avait implantée en lui ; et de plus, l’incitant à la contemplation de ses propres œuvres, afin qu’il puisse leur improviser des noms qui ne seraient ni inappropriés ni inconvenants, mais qui montreraient bien et clairement les qualités particulières des différents sujets. (150) Car comme la nature rationnelle était encore intacte dans l’âme, et qu’aucune faiblesse, ni maladie, ni affliction ne l’avait encore atteinte, l’homme, ayant des perceptions très pures et parfaites des corps et des choses, inventa pour eux des noms avec une grande félicité et une grande justesse de jugement, formant des opinions très admirables sur les qualités qu’ils manifestaient, de sorte que leurs natures étaient immédiatement perçues et correctement décrites par lui. Et il était si excellent dans tous les biens qu’il parvint rapidement à la perfection même du bonheur humain.
LIII. (151) Mais comme rien dans la création ne dure éternellement, et que tout être mortel est sujet à des changements et des altérations inévitables, il était inévitable que le premier homme subisse lui aussi quelque malheur. Et le commencement de sa vie, sujet à reproche, fut son épouse. Car, tant qu’il fut célibataire, il ressemblait, quant à sa création, à la fois au monde et à Dieu ; et il représentait dans son âme les caractéristiques de la nature de chacun, je ne dis pas de tous, mais celles qu’une constitution mortelle était capable d’admettre. Mais lorsque la femme fut également créée, l’homme, percevant une figure étroitement liée et une formation apparentée à la sienne, se réjouit à sa vue, s’approcha d’elle et l’embrassa. (152) Et elle, de même, voyant une créature qui lui ressemblait beaucoup, se réjouit aussi et lui répondit avec la modestie qui s’imposait. L’amour étant engendré, et comme unissant deux parties distinctes d’un même animal en un seul corps, il les adapta l’une à l’autre, insufflant à chacune d’elles le désir de se lier à l’autre en vue de la génération d’un être semblable à elles-mêmes. Ce désir provoqua également du plaisir dans leurs corps, ce qui est le commencement des iniquités et des transgressions. C’est pourquoi les hommes ont échangé leur existence autrefois immortelle et heureuse contre une existence mortelle et pleine de malheurs.
LVI. (153) Mais alors que l’homme vivait encore une vie solitaire, et avant la création de la femme, l’histoire raconte qu’un paradis fut planté par Dieu, qui ne ressemble en rien aux parcs que l’on voit aujourd’hui parmi les hommes. Car les parcs de nos jours ne sont que des bois sans vie, remplis de toutes sortes d’arbres, certains toujours verts pour le plaisir paisible du spectacle ; d’autres bourgeonnant et germant au printemps, et produisant des fruits, certains comestibles par les hommes, et suffisants, non seulement pour l’entretien nécessaire de la nature comme nourriture, mais aussi pour les jouissances superflues d’une vie luxueuse ; et certains non comestibles par les hommes, mais nécessairement donnés aux animaux. Mais dans le paradis, créé par Dieu, toutes les plantes étaient douées d’âme et de raison, produisant pour leurs fruits les différentes vertus, et, de plus, une sagesse et une prudence impérissables, par lesquelles les choses honorables et déshonorantes sont distinguées les unes des autres, ainsi qu’une vie exempte de maladie et exempte de corruption, et toutes les autres qualités correspondant à celles déjà mentionnées. (154) Et ces affirmations me semblent être dictées par une philosophie qui est symbolique plutôt que strictement exacte. Car aucun arbre de vie ou de connaissance n’est jamais apparu sur la terre à aucune époque antérieure, et il est peu probable qu’il en apparaisse à l’avenir. Mais je conçois plutôt que Moïse parlait dans un esprit allégorique, voulant indiquer par son paradis le caractère dominant de l’âme, qui est pleine d’innombrables opinions comme ce paradis figuré l’était des arbres. Et par l’arbre de vie, il ombrageait la plus grande des vertus, à savoir la piété envers les dieux, par laquelle l’âme est rendue immortelle ; et par l’arbre qui avait la connaissance du bien et du mal, il voulait dire cette sagesse et cette modération, au moyen desquelles les choses, contraires dans leur nature les unes aux autres, sont distinguées.
LV. (155) C’est pourquoi, ayant posé ces limites dans l’âme, Dieu, tel un juge, commença à considérer de quel côté les hommes seraient le plus enclins par nature. Et lorsqu’il vit que le tempérament de l’homme avait une tendance au mal et était peu enclin à la sainteté ou à la piété, qualités qui assurent une vie immortelle, il les chassa, comme il était tout naturel, et le bannit du paradis, ne laissant aucun espoir de restauration ultérieure à son âme qui avait péché d’une manière si désespérée et irrémédiable. Car même l’occasion de tromperie était blâmable à un degré non négligeable, ce que je ne dois pas passer sous silence ici. (156) On dit que le vieux reptile venimeux et terrestre, le serpent, prononça la voix d’un homme. Un jour, s’adressant à l’épouse du premier homme créé, il lui reprocha sa lenteur et son excès de prudence, car elle tardait et hésitait à cueillir le fruit, pourtant magnifique à regarder, extrêmement doux à savourer, et qui, de plus, était très utile pour distinguer le bien du mal. Sans même lui demander son avis, poussée par un esprit instable et téméraire, elle acquiesça à son conseil, mangea du fruit et en donna une part à son mari. Cette conduite les fit soudain passer tous deux de l’innocence et de la simplicité à toutes sortes de méchancetés, ce qui indigna le Père de tous. Car leurs actions méritaient sa colère, car, passant à côté de l’arbre de vie éternelle, cet arbre qui aurait pu les doter de la perfection de la vertu et leur permettre de jouir d’une vie longue et heureuse, ils préférèrent une période brève et mortelle (je ne l’appellerai pas la vie, mais) pleine de malheurs. et, en conséquence, il leur a infligé la punition qui convenait.
LVI. (157) Et ces choses ne sont pas de simples inventions fabuleuses, dans lesquelles se complaît la race des poètes et des sophistes, mais plutôt des types esquissant une vérité allégorique, selon une explication mystique. Et quiconque suit un fil conducteur raisonnable dira avec beaucoup de justesse que le serpent susmentionné est le symbole du plaisir, d’abord parce qu’il est dépourvu de pieds et rampe sur le ventre, la face contre terre. Ensuite, parce qu’il se nourrit de mottes d’argile. Troisièmement, parce qu’il porte du venin dans ses dents, par lequel il est dans sa nature de tuer ceux qu’il mord. (158) Et l’homme adonné au plaisir n’est exempt d’aucun des maux mentionnés ci-dessus ; car il a du mal à relever la tête, étant alourdi et entraîné, car l’intempérance le fait trébucher et le maintient au sol. Et il se nourrit, non de la nourriture céleste, que la sagesse offre aux hommes contemplatifs au moyen de discours et d’opinions, mais de celle que la terre produit aux diverses saisons de l’année, d’où naissent l’ivresse, la voracité et la licence, qui percent et enflamment les appétits du ventre et les asservissent à la gloutonnerie, par laquelle ils renforcent les passions impétueuses, dont le siège est sous le ventre, et les font éclater. Et ils lèchent le fruit du travail des cuisiniers et des taverniers ; et parfois, certains d’entre eux, en extase devant la saveur de la nourriture délicieuse, bougent la tête et se penchent en avant, désireux de participer à la vue. Et lorsqu’il voit une table richement garnie, il se jette corps et âme sur les mets abondamment préparés et s’y dévoue, désirant s’en rassasier de tous et s’en aller, sans autre but que de ne rien gaspiller d’une préparation aussi somptueuse. De ce fait, lui aussi porte du poison dans ses dents, tout comme le serpent ; (159) car ses dents sont les ministres et les servantes de son insatiabilité, découpant et lissant tout ce qui a trait à la nourriture, et les confiant d’abord à la langue, qui juge et distingue les différentes saveurs, puis au larynx. Mais l’excès de nourriture est naturellement une habitude venimeuse et mortelle, dans la mesure où ce qui est ainsi dévoré n’est pas capable d’être digéré, en raison de la quantité de nourriture supplémentaire qui est empilée sur elle et arrive avant que ce qui a été mangé précédemment ne soit transformé en jus. (160) Et on dit que le serpent a émis une voix humaine, parce que le plaisir emploie d’innombrables champions et défenseurs qui prennent soin de défendre ses intérêts, et qui osent affirmer que le pouvoir sur tout,petits et grands, lui appartiennent de droit sans aucune exception.
LVII. (161) Or, les premiers contacts de l’homme avec la femme suscitent un plaisir qui en entraîne d’autres, et c’est par ce plaisir que se forment et engendrent les enfants. Et ce qui en résulte semble n’être attaché à rien plutôt qu’à lui, car ils se réjouissent du plaisir et sont impatients de la douleur, qui est son contraire. C’est pourquoi même l’enfant, à sa naissance, pleure, semblant souffrir du froid. Car, sortant soudainement dans l’air d’une région très chaude, et même brûlante, à savoir le ventre maternel, où il a séjourné un temps considérable, l’air étant un lieu froid auquel il n’est absolument pas habitué, il est alarmé et verse des larmes, preuve la plus évidente de sa douleur et de son impatience face à la douleur. (162) Car tout animal, dit-on, se hâte vers le plaisir comme vers le ruminant le plus indispensable et le plus nécessaire à son existence même ; et, plus que tous les autres animaux, c’est le cas de l’homme. Car les autres animaux ne recherchent le plaisir que dans le goût et dans les actes de génération ; mais l’homme y aspire aussi au moyen de ses autres sens, se consacrant à tout ce qui peut procurer du plaisir à ses yeux ou à ses oreilles, que ce soit par la vue ou par le son. (163) Et bien d’autres choses sont dites en guise d’éloge de cette inclination, notamment qu’elle est très particulière et apparentée à tous les animaux.
LVIII. Mais ce qui a été dit suffit à montrer les raisons pour lesquelles le serpent semble avoir émis une voix humaine. C’est pourquoi Moïse, dans les lois particulières qu’il édicta concernant les animaux, décidant de ce qui était comestible et de ce qui ne l’était pas, me semble avoir fait l’éloge particulier de l’animal appelé le serpent combattant. C’est un reptile doté de pattes articulées au-dessus de ses pieds, grâce auxquelles il peut bondir et s’élever, à la manière des sauterelles. (164) Car le serpent combattant ne me semble être autre chose que la tempérance exprimée sous une forme symbolique, menant une guerre interminable et implacable contre l’intempérance et le plaisir. Car la tempérance embrasse particulièrement l’économie et la frugalité, et réduit le nécessaire au plus petit nombre, préférant une vie d’austérité et de dignité. Mais l’intempérance se livre à l’extravagance et à la superfluité, qui sont causes de luxe et de mollesse tant pour l’âme que pour le corps, et à cause desquelles la vie, dans l’opinion des sages, n’est qu’une chose défectueuse et plus misérable que la mort.
LIX. (165) Mais le plaisir n’ose pas apporter ses artifices et ses tromperies directement à l’homme, mais il les offre d’abord à la femme, et par son intermédiaire à l’homme, agissant d’une manière très naturelle et sagace. Car chez les êtres humains, l’esprit occupe le rang de l’homme, et les sensations celui de la femme. Et le plaisir se joint et s’associe d’abord aux sensations, et ensuite, par leur intermédiaire, il cajole aussi l’esprit, qui en est la partie dominante. Car, après que chacun des sens a été soumis aux charmes du plaisir et a appris à se délecter de ce qui lui est offert, la vue étant fascinée par la variété des couleurs et des formes, l’ouïe par les sons harmonieux, le goût par la douceur des fleurs et l’odorat par le délicieux parfum des odeurs qui lui sont présentées, tous ayant reçu ces offrandes, comme des servantes, les apportent à l’esprit comme leur maître, menant avec elles la persuasion comme un avocat, pour l’avertir de n’en rejeter aucune. Et l’esprit, immédiatement pris à l’appât, devient un sujet au lieu d’un souverain, et un esclave au lieu d’un maître, et un exilé au lieu d’un citoyen, et un mortel au lieu d’un immortel. (166) Car nous ne devons absolument pas ignorer que le plaisir, étant comme une courtisane ou une maîtresse, est avide de rencontrer un amant et cherche des proxénètes afin de l’attraper par leurs moyens. Les sensations sont ses complices et lui procurent l’amour. En les utilisant comme appâts, elle soumet aisément l’esprit à sa volonté. Les sensations, transmettant à l’esprit les choses vues extérieurement, expliquent et révèlent les formes de chacune d’elles, scellant une affection similaire. Car l’esprit est comme la cire, et reçoit les impressions des apparences par les sensations, grâce auxquelles il se rend maître du corps, ce qu’il ne pourrait faire par lui-même, comme je l’ai déjà dit.
LX. (167) Et ceux qui sont devenus auparavant esclaves du plaisir reçoivent immédiatement le salaire de cette passion misérable et incurable. Car la femme ayant éprouvé de violentes douleurs, en partie pendant l’accouchement, en partie telles qu’elles constituent une succession rapide d’agonies durant les autres parties de sa vie, et surtout en ce qui concerne la naissance et l’éducation de ses enfants, leurs maladies et leur santé, leur bonne ou mauvaise fortune, au point de la priver totalement de sa liberté et de la soumettre à la domination de l’homme qui est son compagnon, se trouve inévitablement obligée d’obéir à tous ses ordres. Et l’homme à son tour endure des peines et des travaux, et des sueurs continuelles, afin de se procurer le nécessaire, et il supporte aussi la privation de tous ces biens spontanés que la terre a été originellement apprise à produire sans nécessiter l’habileté du fermier, et il est soumis à un état dans lequel il vit dans un travail incessant, dans le but de chercher de la nourriture et des moyens de subsistance, afin d’éviter de périr de faim. (168) Car je pense que comme le soleil et la lune donnent continuellement de la lumière, depuis qu’ils ont été commandés à l’origine de le faire au moment de la création originelle de l’univers, et comme ils obéissent constamment à l’injonction divine, pour aucune autre raison que parce que le mal et la désobéissance sont bannis à une distance très éloignée des limites du ciel : de la même manière les régions fertiles et productives de la terre produiraient une immense abondance dans les différentes saisons de l’année, sans aucune habileté ou coopération de la part du cultivateur. Mais à présent, les sources intarissables des grâces de Dieu ont été arrêtées, depuis que la méchanceté a commencé à croître plus vite que les vertus, afin qu’elles ne servent pas à nourrir des hommes indignes d’en bénéficier. (169) C’est pourquoi l’humanité, si elle avait bénéficié d’une justice stricte et digne, aurait dû être entièrement détruite, à cause de son ingratitude envers Dieu, son bienfaiteur et son Sauveur. Mais Dieu, miséricordieux par nature, eut pitié d’elle et modéra son châtiment. Il permit à l’humanité de continuer à exister, mais il ne lui donna plus de nourriture comme auparavant, à partir de provisions toutes prêtes, de peur que, sous l’empire de ses maux, de satiété et de paresse, elle ne devienne indisciplinée et insolente.
LXI. (170) Telle est la vie de ceux qui étaient à l’origine des hommes d’innocence et de simplicité, et aussi de ceux qui en sont venus à préférer le vice à la vertu, dont il faut se tenir éloigné. Et dans son récit de la création du monde mentionné plus haut, Moïse nous enseigne aussi beaucoup d’autres choses, et surtout cinq leçons très belles qui sont supérieures à toutes les autres. En premier lieu, pour convaincre les athées, il nous enseigne que la Divinité a un être et une existence réels. Or, parmi les athées, certains ont seulement douté de l’existence de Dieu, déclarant que c’était une chose incertaine ; mais d’autres, plus audacieux, ont pris courage et ont affirmé positivement qu’il n’y en a pas ; mais cela n’est affirmé que par des hommes qui ont obscurci la vérité par des inventions fabuleuses. (171) En second lieu, il nous enseigne que Dieu est un ; Il s’agit ici des tenants de la doctrine polythéiste, des hommes qui n’hésitent pas à transférer de la terre au ciel la pire des constitutions mauvaises, l’ochlocratie. Troisièmement, il enseigne, comme nous l’avons déjà dit, que le monde a été créé, réfutant ainsi ceux qui le croient incréé et éternel, et qui n’attribuent ainsi aucune gloire à Dieu. Quatrièmement, nous apprenons que le monde ainsi créé est un, puisque le Créateur est également un, et que, rendant sa création semblable à lui-même dans son unité, il a employé toute l’essence existante à la création de l’univers. Car il n’aurait pas été complet s’il n’avait été constitué et composé de toutes les parties, elles aussi entières et complètes. Car certains croient à l’existence de plusieurs mondes, et d’autres s’imaginent même qu’ils sont illimités, étant eux-mêmes inexpérimentés et ignorants de la vérité des choses dont il est souhaitable d’avoir une connaissance exacte. La cinquième leçon que Moïse nous enseigne est que Dieu exerce sa providence pour le bien du monde. (172) Car il s’ensuit nécessairement que le Créateur doit toujours prendre soin de ce qu’il a créé, tout comme les parents prennent soin de leurs enfants. Et celui qui a appris cela, non pas plus par l’ouïe que par sa propre intelligence, et a gravé dans son âme ces faits merveilleux qui font l’objet de tant de controverses, à savoir que Dieu a un être et une existence, et que celui qui existe ainsi est réellement un, et qu’il a créé le monde, et qu’il l’a créé un comme il a été dit, l’ayant rendu semblable à lui-même dans son unité ; et qu’il exerce un soin continuel pour ce qu’il a créé, vivra une vie heureuse et bénie, empreinte des doctrines de la piété et de la sainteté.
ceci est conforme à la description de lui dans la Bible, où il est représenté comme étant instruit dans toute la sagesse des Égyptiens. ↩︎
philo signifie qu’ouranos dérive soit de horos, une limite, soit de horao—, voir, horatos, visible. ↩︎
par addition, c’est-à-dire 1+2+3+4= 10. ↩︎
donc 2+2= 4, ou 2x2= 4. ↩︎
cette discussion sur les nombres n’est pas très intelligible ; mais Philon fait probablement ici référence au problème d’Euclide concernant le carré de l’hypothénuse. Ainsi, si 3 et 4 représentent les côtés contenant l’angle, et 5 le côté le sous-tendant, on obtient (3x3)+(4x4) = 9+16= 25 ; 5x5= 25. ↩︎
ceci fait référence aux jeux grecs. « La course en ligne droite était appelée stadion ou dromos. Dans le dromos, les coureurs contournaient le but et revenaient au point de départ. » — Smith dans v. Stadium. ↩︎
il est à peine nécessaire de rappeler au lecteur la description des sept âges de l’homme dans Shakespeare. Comme il vous plaira, acte II. sc. 7. ↩︎
le mot utilisé est sebasmos, comme si hebdomas en dérivait ; et les Romains formèrent septem à partir d’hepta, par l’ajout de s. ↩︎