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Le phénomène de foi le plus frappant, quoique non le plus profond, se manifeste dans la guérison spirituelle. Celle-ci a toujours été présente, non seulement dans le christianisme, mais dans toutes les religions. Son caractère essentiel est analysé.
La position particulière des miracles évangéliques et leur réelle valeur probante. Leurs parallèles à l’époque moderne. La grande difficulté d’obtenir des preuves quant à la nature des guérisons obtenues par des moyens « spirituels ».
La découverte moderne de la guérison psychologique en tant que science a soulevé de nouveaux problèmes. Elle a permis d’accepter nombre de ces guérisons comme des cas parfaitement normaux de suggestion. Mais cette explication ne couvre ni les miracles évangéliques ni les guérisons modernes. De très grandes difficultés surgissent quant à la distinction entre troubles « fonctionnels » et « organiques ». La croyance répandue selon laquelle toutes les guérisons « spirituelles » sont simplement dues à la suggestion repose sur une incompréhension de la nature de ces guérisons et de toutes les implications de la suggestion.
Ceci peut être illustré par les méthodes de psychothérapie. Tant le traitement simple par suggestion que les méthodes plus complexes de rationalisation et d’analyse dépendent en fin de compte du prestige de la méthode, ou du guérisseur, et de la confiance du patient. L’enjeu n’est donc pas physique ou purement mental, mais personnel.
On peut le constater à nouveau en considérant la nature d’une « cure ». La psychothérapie exige en effet une fin, un objectif, et, de fait, une religion. Elle ouvre ainsi la voie à la compréhension de l’efficacité d’une véritable religion.
Quelques suggestions de la « psychologie des modèles » moderne quant à la véritable nature de la guérison spirituelle et psychologique.
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Ma fille, ta foi t’a sauvée ; va en paix, et sois guérie de ton fléau. Marc v. 34.
Jusqu’à ces derniers temps sceptiques, le lien entre guérison et religion était indiscutable. Aucun miracle n’était totalement impossible du point de vue divin, mais si les miracles naturels relevaient toujours du domaine de la fantaisie, les miracles de guérison étaient, et sont encore, une réalité quotidienne. Ces conférences ne traitent pas du problème des miracles naturels rapportés dans la tradition évangélique. Si la croyance chrétienne en Jésus comme Dieu est vraie, ils se situent dans une catégorie différente de tous les autres miracles du même genre, et ils sont assurément uniques, tant par leur finalité spirituelle que par la retenue avec laquelle ils sont rapportés. Mais ils ont perdu toute valeur probante directe. Une foi qui repose sur le miracle n’est en aucun cas une foi chrétienne.
Le miracle de la guérison repose sur un fondement bien différent. Les guérisons ont été nombreuses et incontestables. Elles ne se sont en aucun cas limitées au christianisme. Les inscriptions du temple d’Épidaure témoignent de la gratitude de patients presque aussi nombreux que ceux de Holywell ou de Lourdes. Même le sorcier a recours à la magie blanche comme à la magie noire, et son prestige tient au moins autant à sa guérison qu’à sa malédiction. Au sein même du christianisme, l’orthodoxie n’a aucune prérogative en la matière. La prière de la foi, avec ou sans imposition des mains, a maintes fois ressuscité les malades, que le guérisseur soit un saint de l’Église d’Occident, comme sainte Catherine de Sienne, ou d’Orient, comme le père Jean de Cronstadt, ou un laïc d’une organisation protestante, comme [ p. 98 ] M. Hickson, ou un praticien de la Science Chrétienne avec sa philosophie simple et impossible, ou même un ancien mormon avec son supplément transatlantique grossier à la Bible.’ [1]
Il ne fait aucun doute que ces guérisons ont été, pour l’essentiel, des guérisons de troubles provenant de causes bien connues de la psychologie, et de telles guérisons ne sont d’ailleurs pas, comme certains critiques semblent presque le suggérer, discréditantes pour la religion. « Rien », dit Janet, « n’est plus difficile à guérir qu’un névropathe, et Lourdes mériterait toute sa réputation, et même davantage, si elle était prééminente pour la seule guérison des névropathes. » [2] L’importance de la suggestion à cet égard a souvent été soulignée, et il ne fait aucun doute que la promesse et l’espoir d’une guérison, reposant sur l’immense prestige d’un sanctuaire, d’un saint ou d’un système, jouent un rôle extrêmement puissant dans l’obtention du résultat souhaité. Mais, comme le souligne Janet, d’autres facteurs psychologiques entrent en jeu. Il admet pleinement l’affirmation de Bertrin en défense des miracles de Lourdes, selon laquelle « des patients sont guéris alors qu’ils n’avaient aucun espoir de guérison, des incroyants aveugles qui parlaient mal de la religion et n’en étaient pas moins guéris ; et il y en a eu d’autres qui ont été guéris après leur retour chez eux, alors qu’ils avaient cessé d’espérer une guérison.’ [3]
« Ceci, dit Janet, prouve simplement que la foi religieuse n’est pas le seul facteur ; le respect instinctif pour la richesse et le pouvoir a permis aux rois de guérir les maladies aussi bien que les prêtres. Le voyage, la fatigue, l’étrangeté du milieu, une nouvelle hygiène physique et morale, les chocs émotionnels de toutes sortes, l’influence de l’opinion publique exercée en vertu de la réputation du remède, l’influence puissante et méconnue de la foule, tout cela se combine pour agir sur l’esprit des patients. » [4]
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Certaines de ces influences sont physiques. D’autres relèvent de la suggestion au sens large. Parmi les autres, Janet attire particulièrement l’attention sur l’importance de l’excitation nerveuse et mentale, qui brise l’emprise de la « dépression nerveuse » et suscite une réaction à de nouveaux intérêts et possibilités. [5] Il ne s’agit évidemment pas de suggestion, mais elle est étroitement liée à la suggestibilité à laquelle elle fait appel. Dans un sens primitif, presque enfantin, c’est l’aube de la foi.
Parmi les guérisons ainsi opérées, laissons de côté celles dues à des facteurs physiques, dont le contexte religieux n’est qu’un arrière-plan. Il en reste un nombre immense qui doit être attribué à des causes psychologiques ou spirituelles, agissant par l’intermédiaire du contexte religieux. Si, encore une fois, il en est qui doivent être qualifiés de strictement miraculeux, dans ce sens absurde du terme qui identifie le miraculeux à l’imprévisible, à l’arbitraire et à l’irrationnel, nous n’avons rien à ajouter. De tels miracles ne témoignent pas du Dieu du christianisme, mais d’un désordre absolu et terrifiant au cœur des choses. Au mieux, ils révèlent un Dieu sultanique, [6] prenant l’un des deux femmes moulant au moulin et abandonnant l’autre, sans autre raison que celle de son plaisir insensé et mystérieux. Le monde a raison d’être terrifié par les fantômes et les étranges événements surnaturels, car ils menacent la santé mentale et la paix de l’homme. Une simple multiplication arbitraire de pains et de poissons ne vaut rien, à moins que le miracle ne manifeste un tel amour que nous puissions le [ p. 100 ] supporter par amour. Et les guérisons fortuites qui sauvent certains et laissent d’autres, tout aussi nécessiteux, pleins d’espoir et de foi, dans la souffrance et le désespoir, [7] ne témoignent pas plus de l’amour de Dieu que la doctrine augustinienne et calviniste de l’élection inconditionnelle, avec ses inévitables corollaires de salut limité et de destin préétabli pour la majorité de l’humanité.
Une fois éliminé le purement physique et le totalement miraculeux, il reste un vaste corpus de preuves de guérisons nullement irrationnelles, dépassant de loin les avancées et les explications de la médecine physiologique ou psychologique. L’existence de facteurs physiologiques et psychologiques ne fait, bien sûr, aucun doute, et ceux-ci sont parfaitement susceptibles d’étude scientifique. Mais il serait totalement antiscientifique de refuser de reconnaître, dans toute guérison, et pas seulement dans ces guérisons plus spécifiquement religieuses, un facteur dont une science matérialiste et déterministe ne peut rendre compte. Le terme même de suggestion, si couramment utilisé comme s’il apportait une explication complète de tout ce qui s’est passé en Galilée ou à Lourdes, contient en lui-même la reconnaissance d’un tel facteur. Car la suggestion est le pendant de la foi, et la foi est une relation personnelle et non un simple mécanisme psychologique. Ce n’est pas le moins remarquable des récits évangéliques que notre Seigneur insiste partout sur le fait que ses guérisons ne sont pas miraculeuses au sens païen et irrationnel du terme. « Ma fille, ta foi t’a guérie, entre en paix » [8] « Qu’il te soit fait selon ta foi » [9] « Va, ta foi t’a guérie » [10] Ce pouvait être la foi du patient, ou la foi de ses amis, [11] mais il faut toujours qu’il y ait la foi. Dans son propre village de Nazareth, la foi [ p. 101 ] manquait, « et il ne put y accomplir aucun miracle, si ce n’est qu’il imposa les mains à quelques malades et les guérit. Et il s’étonna de leur incrédulité » [12]. Nous trouvons ici un élément de véritable perspicacité psychologique que nous pouvons prendre comme clé dans tout le problème complexe de la guérison spirituelle, un problème qui rend désespérément perplexe l’Église d’aujourd’hui. L’Église a de bonnes raisons de s’inquiéter, confrontée aux prétentions immenses et invérifiables de la Science Chrétienne, et troublée par les rapports enthousiastes de missions de guérison. Il existe une demande insistante pour que le ministère de guérison soit reconnu, une demande difficile à satisfaire tant que l’on ne saura pas clairement comment ce ministère peut être exercé avec sagesse, ni quels résultats il peut produire. Pourtant, tandis que l’Église attend davantage de connaissances, consulte médecins et psychologues, cherche à comprendre les types de troubles susceptibles de céder à un traitement spirituel, il se pourrait bien qu’elle doive plutôt prier : « Seigneur, augmente notre foi ! » Car les limites des traitements physiques et mentaux commencent à être assez claires. Il n’y a aucune raison pour que l’Église se contente de ces limites. « Tout », a dit Jésus, « est possible à celui qui croit » [13].
C’est cette insistance sur la foi qui confère aux récits évangéliques leur place unique dans l’histoire des guérisons religieuses. [14] La foi sur laquelle Jésus a toujours insisté était la foi en Dieu. [15] Sans aucun doute, nombre de ses guérisons reposaient sur quelque chose de bien plus élémentaire. Son prestige personnel de guérisseur a inévitablement dû conduire à de nombreuses guérisons d’hystériques de toutes sortes, et il a dû connaître des cas où la première guérison étonnante était suivie d’une rechute désastreuse, des cas où le premier élan de [ p. 102 ] foi ne dépassait jamais le niveau de la simple suggestibilité. L’esprit malin avait été chassé, mais sa maison était restée vide, balayée et décorée, prête à accueillir un nouveau locataire, et « le dernier état de cet homme devient pire que le premier ». [16] « Voici que tu es guéri ; ne pèche plus, de peur qu’il ne t’arrive quelque chose de pire. » [17] C’est en parfaite harmonie avec cela que Jésus insiste bien plus sur la guérison de l’esprit que sur celle du corps. Le véritable besoin du paralytique de Capharnaüm était un besoin de pardon. La guérison de son corps suivit, mais d’une manière qui suggère que, tant pour le malade que pour son guérisseur, ce besoin vint réellement en second lieu. [18]
L’important pour le Christ n’était pas la guérison corporelle, mais la guérison spirituelle et la foi, qui rendaient la guérison physique possible et lui conféraient sa grâce salvatrice. Il est très important que les guérisons psychiques soient comprises et pratiquées intelligemment ; mais l’important pour la guérison par la foi demeure le changement spirituel, une nouvelle croyance et une confiance renouvelée dans la puissance et la réalité de l’amour de Dieu, sur lequel elle met l’accent. [19]
On manque de preuves pour estimer la permanence des guérisons opérées par le Christ, mais il est clair qu’il ne peut être classé parmi ceux qui agissent par simple suggestion superficielle. Pour les disciples, totalement ignorants en psychologie, le miracle des guérisons suffisait. Le fait qu’ils aient consigné les miracles prouve leur croyance en la puissance divine qui a béni son ministère. Le point culminant et le sceau de cette croyance se trouvent dans le récit des Actes, lorsque les disciples accomplissent des miracles non par la foi en Dieu, mais par la foi au nom de Jésus : « Au nom de Jésus-Christ de Nazareth, lève-toi et marche » ; [20] [ p. 103 ] « C’est par la foi en son nom que son nom a raffermi cet homme que vous voyez et connaissez ; oui, la foi qui est en lui lui a donné cette parfaite santé en présence de vous tous. » [21] Mais cette foi, pour saint Pierre et saint Jean, ne signifiait rien de moins que la foi en Jésus comme Dieu. C’est la contrepartie pratique de la conviction qui était venue à saint Thomas lorsque l’apparition de la Résurrection couronna son amour d’assurance.
Telle est la valeur probante, réelle, quoique indirecte, des miracles évangéliques. Ils constituent une preuve irréfutable, par le seul fait de leur place dans le récit, de la croyance de l’Église primitive. Seuls ceux qui acceptaient Jésus comme Seigneur et Dieu pouvaient écrire ainsi. Et le récit apporte une preuve supplémentaire de son exactitude et de son authenticité par la subordination claire de l’élément miraculeux au principe connu et compréhensible de la foi. Le monde, et même l’Église du Christ, ont eu du mal à le croire sur parole lorsqu’il a dit à l’homme que sa propre foi l’avait guéri. Cela ne paraît pas assez mystérieux. Pourtant, c’est vrai, et la voie de la foi est ouverte à tous ceux qui veulent l’emprunter. Et le mystère demeure, car le terme de cette voie n’est pas encore visible.
Lorsque nous abordons l’étude des effets réels de la foi sur la guérison du corps, nous sommes confrontés non pas à un manque de données, mais à une surabondance. Les miracles de la foi rapportés à l’époque moderne surpassent de loin, par la variété de leurs affirmations, les récits sobres des Évangiles. Et il n’y a aucune raison de douter de la sincérité profonde des récits étonnants, qu’il s’agisse de Lourdes, de la Science Chrétienne ou des missions de M. Hickson. [^22] L’honnêteté est de mise, même si l’enthousiasme a pu surpasser l’ordinaire [ p. 104 ] bon sens, dans les témoignages des scientistes chrétiens, même lorsqu’ils rapportent solennellement la guérison d’un cheval souffrant de coliques grâce à une courte homélie sur sa perfection comme œuvre de Dieu, [22] ou témoignent de l’extinction d’un esprit ardent grâce à quelques réflexions sur l’impossibilité du hasard dans la pensée de Dieu. [23] Et les sinistres risques de désastres dus à la négligence, dans les cercles de la Science chrétienne, des précautions élémentaires contre les infections et autres, risques si graves que la Science chrétienne doit globalement être considérée comme une menace réelle, ne doivent pas nous aveugler quant aux résultats bien réels obtenus. Il y a eu sans aucun doute des guérisons, même si nous ne pouvons obtenir aucun diagnostic clair quant à la véritable nature des troubles guéris, et bien plus précieuse que les guérisons a été la paix de l’esprit que des milliers de personnes ont trouvée en se reposant dans la pensée de cet amour de Dieu que les Églises ont trop souvent omis de proclamer sous une forme accessible à l’homme.
La nature réelle de ces guérisons est extrêmement difficile à déterminer. Dans la mesure où les miracles de Lourdes sont de véritables miracles [24], ils n’ont évidemment aucune signification psychologique et, si l’on ose le suggérer, très peu de signification religieuse non plus. [25] Les témoignages sont, bien sûr, soigneusement consignés, et pourtant, il est impossible de ne pas avoir l’impression qu’ils sont recueillis non pas dans un but de compréhension, mais dans le but de trouver des [ p. 105 ] cas incompréhensibles. [26] Que de nombreuses guérisons aient lieu est incontestable. Que la grande majorité d’entre elles soient des cas de troubles nerveux ne peut être sérieusement contesté. [27] Pour le reste, il suffit de citer le verdict de Janet :
Les recueils d’observations concernant les miracles ne sont pas des ouvrages scientifiques et ne devraient pas être critiqués de la même manière que les recueils d’observations médicales. Il est extrêmement difficile d’apprécier la valeur de chaque fait pris individuellement, et pourtant, il en ressort une impression générale de vérité de l’ensemble. […] D’une manière générale, je crois que des guérisons ont lieu à Lourdes. [28]
Mais les preuves de ces guérisons sont, comme Janet le souligne ensuite, exactement comparables aux étonnants records de guérisons réussies accomplis à l’époque où le magnétisme animal était en vogue. [29] Lorsque la mode changea et que les magnétiseurs furent discrédités, le flot de guérisons cessa. Derrière cette curieuse masse de preuves, nous avons sans aucun doute affaire à un phénomène de foi, que ce soit au niveau primitif de la crédulité, ou au niveau supérieur de l’espoir et de l’amour. Et il suffit de remonter à Épidaure pour constater le même phénomène, produisant sur un critique aussi sérieux que Galien une impression comparable à celle des guérisons de Lourdes sur Janet.
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« Nous avons la preuve, dit Galien, au temple d’Esculape, que de nombreuses maladies graves peuvent être guéries uniquement par le choc administré à l’esprit. » [30]
Dans le cas de la Science Chrétienne et des missions de guérison de M. Hickson, l’observateur scientifique est dans une situation encore pire. Personne ne doute que beaucoup de bien soit accompli, et pourtant il semble totalement impossible d’obtenir des preuves quant à la nature réelle des troubles guéris. Le Comité de guérison spirituelle, nommé par les archevêques, a récemment tenté d’obtenir de telles preuves dans le cas de deux missions saluées comme réussies. Dans l’un des cas, il existait une longue liste imprimée de guérisons spécifiques, dont plusieurs concernaient des troubles physiques des plus explicites. Pourtant, les lettres envoyées à chaque médecin et à chaque ecclésiastique des districts concernés n’ont fourni aucune information sur la nature réelle de ces cas, plus précisément organiques. [^32] Ceux qui ont tenté la même tâche dans le cas de la Science Chrétienne ont obtenu le même résultat. L’abondance des témoignages publiés [31] nous en dit peu. Ils s’appuient uniquement sur les sensations et les opinions des patients concernés. Même lorsqu’ils citent le verdict d’un médecin, ils ne le citent qu’à l’appui de leurs propres idées préconçues. On ne peut pas non plus leur faire confiance pour citer correctement. Les preuves qui traversent l’esprit d’un patient névrosé en ressortent transformées au point d’être méconnaissables, comme le savent bien tous ceux qui ont traité de tels cas. La critique est aussitôt apaisée en l’accusant de fausses croyances en la matière. Telle fut la réponse donnée à Myers [ p. 107 ] lorsqu’en 1893 il tenta de vérifier les faits réels d’une guérison particulière, et la même réponse a été officiellement apportée au récent livre de M. Fisher. [32]
Ces choses ne sont guère encourageantes et laissent planer le désagréable soupçon que, parallèlement aux bienfaits de ces mouvements, s’y ajoutent de graves risques de préjudice. On observe une absence totale de diagnostic, aucune tentative de prendre en compte l’importance des symptômes physiques. On ne reconnaît pas les facteurs mentaux impliqués, et notamment le fait que la forte influence de la suggestion peut, dans certains cas, produire des résultats très indésirables. Et en Science Chrétienne, du moins car cette critique ne s’applique pas aux travaux de M. Hickson, aucune tentative n’est faite pour se prémunir contre l’amère déception qui résulte de l’émergence d’espoirs dépassant toute probabilité ou possibilité de réalisation.
Et pourtant, le pire étant dit, ces mouvements nous ont ouvert les yeux sur de nouvelles et immenses possibilités inhérentes à la foi. Le commentaire final de Janet, critique peu amicale de Mme Eddy et de ses disciples, mérite d’être répété : « Lorsque la véritable psychothérapie remplacera la Science Chrétienne, il incombera à ses praticiens de [ p. 108 ] se souvenir de ce qu’ils doivent à leur prédécesseur. » [33] Nous pouvons ajouter qu’il n’y aura pas de véritable psychothérapie si les valeurs religieuses préservées par la Science Chrétienne ne sont pas conservées. Car la force de la Science Chrétienne réside dans le fait qu’avec toute sa crédulité naïve, sa suggestion de masse et son refus de la critique, elle a placé l’amour de Dieu au premier plan de son enseignement. Elle a aidé les hommes à oublier leurs peurs absurdes et inutiles, leurs angoisses exagérées, dans la contemplation de cet amour. Et en cela, elle a été fidèle à l’esprit du Christ, et une partie au moins de son œuvre mérite pleinement d’être mise à côté de la sienne.
C’est grâce aux extravagances thérapeutiques de Mesmer et des magnétiseurs que les méthodes de guérison religieuse commencèrent à se développer sur des bases scientifiques. [34] Le lien avec la religion est clairement visible dans le décor mystérieux d’obscurité et de musique dont il entourait son célèbre bac magnétique, sa robe lilas et sa baguette magnétique. Mais une nouvelle étape avait été franchie. Il ne s’agissait plus de rechercher des miracles, mais de guérir scientifiquement en utilisant des forces connues. Que la théorie du magnétisme animal fût totalement erronée importait peu. Les expérimentateurs ultérieurs purent la modifier une fois le principe de recherche établi. Charcot, à la Salpêtrière, dans ses études sur l’hystérie qui ouvrirent la voie aux travaux de Janet et de Freud, fut directement influencé par les travaux des magnétiseurs. Plus importante encore peut-être fut la généralisation audacieuse de l’horloger américain Phineas P. Quimby, qui, en 1859, abandonna la pratique du magnétisme et développa la thèse selon laquelle toute guérison est l’œuvre de l’esprit. C’est Quimby qui a guéri Mme Eddy d’une paralysie partielle, et dont l’enseignement a été incorporé par elle dans le système historique de la Science Chrétienne. La Science Chrétienne [ p. 109 ] ne connaît pas la psychologie, mais la thèse selon laquelle c’est l’esprit et non la matière qui compte dans la lutte pour la santé constitue le lien entre la psychologie, jusqu’alors une discipline purement académique, et la médecine. Cette idée s’est avérée fructueuse bien au-delà des frontières de la Science Chrétienne, et c’est ainsi qu’est née la science de la psychothérapie.
Il serait absurde de prétendre que cette nouvelle science a déjà atteint sa maturité. L’étude précise de ses succès et, plus encore, de ses échecs, n’en est qu’à ses débuts. Mais il est au moins pleinement reconnu que nous œuvrons dans le domaine de la science, et non du miracle. Et cette reconnaissance a été de la plus haute importance. Elle a entraîné un changement radical d’attitude envers la question de la guérison spirituelle, non seulement parmi les psychologues, mais aussi dans l’esprit du public. Elle a également introduit certaines simplifications théoriques, la plus notable étant la distinction entre troubles organiques et troubles fonctionnels, qui semblait à première vue susceptible de résoudre tous les problèmes en suspens, qu’il s’agisse des miracles évangéliques ou de la pratique moderne de la guérison spirituelle. Mais, comme toujours lorsqu’une nouvelle généralisation scientifique est introduite, nous constatons déjà que l’enthousiasme scientifique et populaire a pris le pas sur les faits. Une analyse plus objective révèle l’apparition de nouveaux problèmes de toutes parts, problèmes qu’il est fort peu probable que les méthodes de la science pure puissent jamais résoudre.
Le changement de perspective populaire était dû à la découverte de l’esprit comme entité distincte. Jusque-là, l’esprit avait été la propriété exclusive des philosophes, et les discussions académiques sur ses fonctions et propriétés avaient atteint un très haut niveau de précision. Et, presque dès le début, les philosophes avaient compris que la relation entre l’esprit et la matière, ou, plus précisément, entre l’esprit et la réalité, impliquait des problèmes des plus insolubles. Mais lorsque des enthousiastes comme Quimby et les [ p. 110 ] nombreux partisans des « cures mentales » populaires ont fait comprendre au citoyen lambda, et même aux médecins, qu’ils possédaient un esprit, ces problèmes supplémentaires leur ont été totalement cachés. « Qu’est-ce que la matière ? Peu importe. Qu’est-ce que l’esprit ? Peu importe », la célèbre plaisanterie de Punch reflète suffisamment l’attitude populaire. Certains optimistes, comme les Scientistes Chrétiens, en arrivèrent à la conclusion hâtive que la matière ne pouvait être qu’une illusion de l’esprit, et que, par conséquent, la douleur et le mal étaient également des illusions. Dans ce cas, l’homme n’avait qu’à se débarrasser de l’illusion et tout irait bien. Les philosophes avaient déjà tenté cette voie depuis longtemps, et constaté qu’elle ne menait à rien. Mais Mme Eddy et ses amis n’étaient pas philosophes, et rien ne l’aurait convaincue d’admettre que les théories, aussi éclairantes soient-elles, devaient se soumettre aux faits. Jusqu’au bout, elle proclama son évangile, exigeant avec rigueur le service de ses repas illusoires, et plus encore le paiement de ses honoraires illusoires, et mourut ainsi, se croyant victime d’une persécution magnétique qui pouvait la détruire malgré son irréalité.
Mais pour les gens ordinaires, et il faut inclure ici les médecins, l’esprit n’était qu’un nouveau facteur à prendre en compte. Certains troubles étaient indéniablement physiques. Pour d’autres, aucune cause physique ne pouvait être attribuée, et il était désormais inutile de recourir à des théories sur les esprits maléfiques ou les jugements divins. Cette nouvelle entité, l’esprit, agissant par son mécanisme spécifique, le système nerveux, suffisait à tout expliquer. En particulier, les multiples symptômes du somnambulisme et de l’hystérie pouvaient facilement être démontrés comme étant simplement l’expression physique de processus mentaux. Une distinction pratique précieuse était ainsi établie. Lorsqu’une cause physique évidente pouvait être attribuée, un trouble était qualifié d’organique. Lorsqu’une telle cause était introuvable, il était qualifié de fonctionnel et son origine était recherchée dans un déséquilibre de l’esprit. Une attention particulière était portée aux immenses possibilités de la suggestion. [ p. 111 ] Des maladies de toutes sortes, allant de l’insomnie et des maux de tête à la paralysie des membres ou de l’un ou l’autre des sens, se sont avérées provenir d’une autosuggestion inconsciente et étaient souvent facilement curables si une suggestion plus puissante était appliquée sur elles.
L’influence sur l’opinion publique cultivée de la croyance aux miracles a été considérable. Il est devenu d’emblée aisé d’accepter nombre des guérisons rapportées dans les Évangiles et les légendes des saints comme des cas parfaitement normaux de traitement par suggestion. Et bien que cette explication ne puisse s’appliquer à tous les récits tels qu’ils sont, il est aisé de comprendre qu’à une époque où la distinction entre l’organique et le fonctionnel n’avait pas été faite, l’occurrence indubitable des guérisons fonctionnelles les plus surprenantes aurait conduit à une croyance aveugle en toute guérison, aussi improbable soit-elle, qui aurait pu être rapportée. Il aurait également été impossible pour des narrateurs, aussi honnêtes fussent-ils, de raconter l’histoire de ces guérisons sans introduire des détails incompatibles avec leur caractère fonctionnel. Ainsi, si le scepticisme des premiers critiques quant à la fiabilité générale des récits apparaît aujourd’hui injustifié, il n’en demeure pas moins que le récit des miracles doit désormais être interprété avec une nouvelle compréhension. Mais ce n’est pas tout. La simple invocation des mots « fonctionnel » et « suggestion » ne règle pas le problème. Nous avons déjà vu que la suggestion n’est pas une simple opération mentale mécanique. Elle agit entre et dans les personnes, et elle est impuissante sans au moins un début de foi. Ni les saints, ni notre Seigneur lui-même, n’ont utilisé de technique psychologique réfléchie. Nous pouvons interpréter quelque peu la psychologie de leurs guérisons dans peut-être la majorité des cas recensés, mais ce qui est significatif, c’est que ces guérisons découlaient naturellement et inévitablement de leur personnalité, au contact de [ p. 112 ] ceux qui les entouraient. À mesure que nous comprenons de plus en plus pleinement la personnalité de notre Seigneur, nous y découvrons des ressources d’amour et de foi, ainsi qu’une connaissance de Dieu qui transcendent totalement celles qu’a jamais possédées aucun autre guérisseur. À la lumière de cette compréhension, ce serait une pure présomption de supposer que nous, qui savons si peu dans nos propres vies ce que peuvent être l’amour et la foi, sommes en mesure de dire ce qui est ou n’est pas possible dans le récit de l’Évangile.
Deux considérations doivent être prises en compte pour bien comprendre la situation actuelle. En premier lieu, le terme « esprit » n’a pas de sens clair. L’idée que nous possédions une sorte de structure supérieure, non physique, appelée esprit, susceptible d’une étude scientifique rigoureuse et sujette à ses propres troubles, de même nature que ceux du corps, a conduit à une confusion sans fin. Le résultat le plus grave de cette croyance a été la conviction, encore largement répandue, que la psychothérapie peut devenir une science au même titre que la médecine, traitant l’esprit des patients selon des principes aussi impersonnels que ceux du chirurgien lorsqu’il retire un appendice, ou, d’ailleurs, du boucher lorsqu’il dépece un mouton. Dans ce cas, il suffirait d’un diagnostic correct et de l’application correcte du stimulus mental approprié. Les échecs les plus désastreux de la psychothérapie sont directement dus à cette croyance, et rien n’est plus nécessaire, pour progresser dans cette direction, que de reconnaître que le patient et le guérisseur sont des personnes, et que tout ce qui constitue la personnalité, de part et d’autre, est directement impliqué dans le traitement. En médecine, les idéaux du médecin sont indifférents, pourvu qu’il connaisse son travail et ne commette aucune erreur dans ses relations avec le corps. Il n’existe pas d’esprit qui puisse être utilisé avec autant de cavalerie. Dans le traitement de tous les cas dits mentaux, personne à personne se rejoint, et les idéaux et les valeurs morales du guérisseur comptent au moins autant que sa technique. Que ceux qui [ p. 113 ] se sentent appelés à une pratique aussi responsable se prennent en considération.
Deuxièmement, la distinction entre fonctionnel et organique, aussi utile soit-elle, est si obscure qu’elle engendre des difficultés à chaque instant. Certes, des circonstances extérieures telles que la perte d’un membre ou l’invasion du corps par une multitude de micro-organismes sont en elles-mêmes indépendantes de notre pensée et de nos objectifs. Pourtant, même dans des circonstances aussi clairement physiques, l’homme réagit non pas comme une simple masse de substances chimiques ou de tissus vivants, mais comme un organisme. C’est la personne tout entière qui est impliquée, et c’est elle tout entière, liberté, but et amour inclus, qui réagit. Les symptômes qui en résultent et l’évolution du trouble sont dans chaque cas un mélange de fonctionnel et d’organique, et les deux doivent être dûment pris en compte dans le traitement. Médecins et infirmières savent pertinemment qu’ils ne doivent pas angoisser leurs patients. Ils ont rarement réfléchi clairement à tout ce qu’implique un aspect aussi élémentaire de leur profession. De même, les troubles dits fonctionnels s’expriment tous dans l’état physique ou le comportement. Même dans des cas comme les phobies, la détresse liée à la maladie est en grande partie d’ordre physique. Les réactions glandulaires, la respiration, le cœur, la digestion peuvent tous être impliqués. La cause du trouble, dans l’état actuel des choses, peut, selon toute apparence, être totalement indépendante des conditions extérieures. Des souvenirs, totalement ou partiellement occultés, des intentions qui n’ont pas réussi à s’exprimer directement dans la vie, s’avèrent, après enquête, être le facteur le plus important dans la production des symptômes. Pourtant, un cas sera guéri par un régime, un autre par le bromure, et un autre encore par la psychanalyse. Qui peut dire où s’arrête le fonctionnel et où commence l’organique ? Dans certains cas, il n’y a pas de trouble fonctionnel, jusqu’à ce qu’une dégradation de l’état physique provoque, comme nous le nommons à tort, une dépression nerveuse. Dans [ p. 114 ] d’autres cas, on observe une grave aberration mentale, sauf lorsque, sous le stress d’une grave affection physique, une santé mentale temporaire survient.
Que devient alors, dans cette confusion terminologique, la croyance courante selon laquelle les guérisons spirituelles, y compris les miracles des Évangiles, ne sont que de simples cas de troubles fonctionnels guéris par suggestion ? Traduit dans le sens essentiel des termes, tout ce qui a été dit est qu’une vie désordonnée a pu s’adapter à ses conditions, et que cela résulte d’une réponse de la personne du guérisseur. Nous revenons une fois de plus à la foi affermie par l’amour.
La nature des facteurs impliqués dans une telle guérison peut être illustrée par les méthodes employées en psychothérapie moderne. Il y en a, grosso modo, trois. [35] Il y a l’attaque simple et directe du symptôme par la suggestion, qu’un certain degré d’hypnose soit employé ou non. Il y a le recours au raisonnement du patient, pour lui permettre d’affronter son problème sainement et sans crainte. Cette méthode de rationalisation est, bien sûr, dans ses formes élémentaires, presque universelle. Nous l’utilisons tous quotidiennement pour aider nos amis. Mais elle a été réduite à un système et savante, notamment grâce à Dubois de Berne. Et il y a la méthode encore plus complexe de l’analyse mentale, développée dans sa forme pure par Freud, mais très largement utilisée, parfois en combinaison avec l’une ou les deux autres méthodes, par des psychiatres qui diffèrent largement de Freud tant par la théorie que par l’objectif de leur traitement. Adler et Jung, en particulier, ont utilisé l’analyse au service de l’individu [ p. 115 ] et les tendances créatrices du patient. Ils ne recherchent pas simplement les conditions passées d’apparition du trouble, mais la tentative de solution au problème vital que ce trouble représente. C’est la ligne d’attaque adoptée aujourd’hui par la majorité des psychothérapeutes de ce pays. Elle rend pleinement justice à la personnalité, libère les possibilités individuelles et cherche, par un processus de rééducation, à les adapter à la vie quotidienne du patient.
On constate d’emblée le même phénomène que celui observé dans l’étude des guérisons religieuses. Chacune de ces méthodes peut se targuer d’une longue liste de succès. Le traitement par suggestion, en particulier, sous la direction de Coué, a pris des proportions quasi épidémiques et s’est développé en diverses écoles de « Nouvelle Psychologie » proposant un traitement simple pour toutes les maladies, soit par le biais de conférences, soit par des séances où des suggestions collectives de santé sont proposées sans discrimination (mais non sans frais) à tous les participants. La psychanalyse a jadis menacé de connaître une vogue presque similaire, mais, heureusement pour elle-même, elle était à la fois trop scientifique et trop coûteuse en temps, en efforts et en argent. De même, par le passé, l’hypnose, le magnétisme et bien d’autres modes de traitement bien plus étranges ont connu des triomphes incontestables. Il est évident que le prestige du système, et plus encore celui du guérisseur, joue un rôle important dans son succès. Coué pouvait bien vanter les mérites de l’autosuggestion et apprendre à ses patients à se soigner eux-mêmes, mais jusqu’à la fin, c’est à l’autosuggestion telle qu’enseignée par Coué qu’ils se fiaient. [36] La véritable autosuggestion peut être utilisée comme traitement, mais son utilité s’est avérée très limitée. Elle est évidemment impuissante contre les névroses les plus graves. Les méthodes analytiques, là encore, [ p. 116 ] se prémunissent contre toute suggestion, et pourtant, il ne fait aucun doute que leur efficacité dépend largement de l’assurance du patient qu’il sera guéri s’il parvient à retrouver les souvenirs perdus liés à son état. « Toute la procédure de la psychanalyse », dit Rivers, « est calculée pour faire intervenir la foi et la suggestion. » [37] Dans le traitement par rationalisation, le succès dépend entièrement de l’acceptation par le patient du point de vue de son mentor. Dubois, son représentant le plus zélé, a posé comme loi de sa méthode le principe qui sous-tend en réalité, dans une certaine mesure, tous les modes de traitement mental : « Le malade nerveux est sur la voie de la santé dès qu’il a la conviction qu’il peut être guéri ; il doit être considéré comme guéri le jour où il se croit guéri. » [38] Mais cette conviction dépend encore de la foi dans le traitement et dans la personne du guérisseur.
La foi, même si elle n’est qu’au niveau primitif de la crédulité, semble donc être une condition préalable à toute forme de guérison dépassant le niveau physique brut. Et nous pouvons aller plus loin encore. Les méthodes et les résultats de la psychothérapie indiquent clairement que le degré et la qualité de la foi sont de la plus haute importance. L’étude de ces méthodes n’est pas sans enseignement pour ceux qui voudraient inciter l’Église à placer la guérison au premier plan de son action.
L’objectif général du traitement est de permettre au patient d’affronter les réalités de la vie et d’y réagir plus efficacement. Cette définition s’applique aussi bien à la médecine, à la psychothérapie qu’à la religion. Des trois principales méthodes utilisées en psychothérapie, la suggestion est celle qui donne les résultats les plus rapides. Elle offre au patient exactement ce qu’il désire, le soulageant, s’il est suffisamment suggestible, du symptôme indésirable et lui apportant assurance et espoir. Elle ne fait absolument rien pour supprimer la cause du symptôme. S’il [ p. 117 ] s’agit d’un trouble physique grave et évolutif, il peut facilement se développer sans contrôle jusqu’à ce qu’il n’y ait plus aucun espoir de guérison. Les travaux de Coué sont presque terrifiants par l’aveuglement de leur optimisme. [39] Encourager les personnes âgées atteintes de troubles non classés à trottiner dans le jardin, [40] dire au paralytique qu’il peut bouger ses membres sans lui demander pourquoi il est paralysé, [41] entraînera certainement des guérisons. Qui peut dire combien de désastres ont eu lieu ? Et chez les hystériques qui répondent le plus facilement à un tel traitement, il n’existe pas de guérison de l’hystérie elle-même. Le traitement par suggestion ignore le fait que le trouble lui-même est la tentative du patient d’obtenir un résultat, une victoire sur les problèmes de la vie. Guérir le symptôme ne fait qu’entraîner l’apparition d’autres symptômes, peut-être au moins aussi graves. On raconte l’histoire d’un médecin qui, par des suggestions répétées, guérit un patient convaincu d’être un chien. La guérison fut annoncée triomphalement, avec la note annexée : « Malheureusement, il croit maintenant être un rat d’eau. » La même critique s’impose à l’égard d’un nombre considérable de guérisons religieuses. Il est primordial que, dans tout développement de la guérison spirituelle, l’Église aille bien au-delà des grossièretés de la simple suggestion. Le grand danger des missions de guérison réside dans le fait que, de par leur prestige même et leur cadre impressionnant, elles agissent avec une immense puissance dans ce sens. Elles attirent et affectent profondément les hystériques de toutes sortes. Mais elles offrent peu de garanties que les guérisons ainsi obtenues soient radicales. Même si les patients développent une piété nouvelle et édifiante, cela peut facilement n’être qu’une nouvelle phase de leur hystérie, aussi éloignée de la vraie religion que l’imagination l’est de la réalité. « Cet homme était un pécheur et [ p. 118 ] il est guéri. Malheureusement, il se croit maintenant saint. » L’ancienne faiblesse dont le péché était un symptôme ne fait que s’inscrire en grand chez le nouveau pharisien. Et il y a toujours la possibilité inquiétante d’une rechute.
Ceux qui entreprennent de telles missions doivent être très vigilants sur deux points principaux. Tout doit être mis en œuvre pour que ceux qui viennent pour la guérison ne soient pas conduits à se concentrer uniquement sur l’espoir d’une guérison sous une forme spécifique et directe. Ils doivent être préparés à une nouvelle prise de conscience de l’amour et de la puissance de Dieu, et être informés qu’ils doivent s’efforcer, pendant un temps, de s’oublier eux-mêmes et leurs problèmes en sa présence. Toute la mission doit être essentiellement un acte d’adoration, exprimant et suscitant la foi, non pas en la guérison, mais en Dieu. Deuxièmement, rien n’est plus important que le suivi de la mission par l’éducation continue de ceux qui ont été aidés. Ils doivent apprendre à concrétiser leur guérison en comprenant les réalités de leur vie, et surtout la présence de Dieu, qu’ils doivent apprendre non seulement à faire confiance, mais à aimer. Et s’ils ne peuvent pas aimer Dieu au premier abord, qu’ils commencent par aimer et servir leur prochain. Seule une mission menée dans un tel esprit peut garantir que les démons chassés ne reviendront pas avec sept autres démons pires qu’eux.
Cela signifie qu’il faut ajouter aux méthodes de suggestion au moins un élément de rationalisation et de rééducation. Il ne suffira pas non plus de se contenter, comme semble le faire Dubois, de produire une conviction forte, une « idée fixe », de la possibilité d’une guérison ou de son accomplissement. [42] Il faut une réelle tentative de compréhension, d’affronter les faits tels qu’ils sont, et surtout ceux des relations personnelles. Il n’existe aucune condition de vie, aussi handicapée ou privée d’opportunités soit-elle, où l’amour ne puisse s’exprimer. Souvent, un peu de compréhension suffit pour ouvrir la voie à l’amour.
[ p. 119 ]
C’est ce besoin de compréhension qui confère à l’analyse son importance particulière parmi les méthodes thérapeutiques. Ici au moins, les faits sont abordés de manière approfondie et radicale, [43] y compris ceux qui sont si complètement cachés au patient qu’ils ne peuvent être révélés qu’au terme d’une longue et patiente investigation. Il ne s’agit pas ici de critiquer les différentes écoles d’analyse. Nous avons déjà attiré l’attention sur l’élément de foi et de suggestion impliqué. Plus important encore est l’élément d’amour. Il est généralement admis que, si le rappel de souvenirs enfouis et la libération d’émotions refoulées peuvent être nécessaires dans certains cas comme préalable à la guérison, la guérison proprement dite s’accomplit par le transfert, [44] la relation personnelle qui s’établit entre l’analyste et son patient. Ici, le problème de l’adaptation à la vie est abordé à petite échelle. L’analyste est pour l’instant en position de parent, [45] et le patient réévalue les difficultés et les possibilités de la « vie amoureuse », affrontant ses peurs, son égoïsme, ses [ p. 120 ] appétits obsessionnels, exigences impossibles et dévastatrices de son propre ego, jusqu’à ce que, si le traitement réussit, il atteigne sa propre liberté d’adulte. Il n’est plus un enfant et peut à nouveau affronter le monde sans catastrophe. [46]
Il ne fait aucun doute que, lorsque l’analyse est réussie, ses résultats sont plus durables et satisfaisants que ceux de tout autre mode de traitement. Son inefficacité est due non seulement à sa difficulté et à son coût, ainsi qu’à des facteurs, physiques ou mentaux, qui échappent à notre connaissance et à notre contrôle, mais aussi aux immenses exigences qu’elle impose à l’analyste. Car il est malheureusement loin d’être toujours vrai que le médecin puisse se guérir lui-même. Le patient peut être gravement gêné, surtout dans les phases ultérieures du traitement, par l’inadéquation des normes et idéaux moraux et spirituels de l’analyste, un danger partiellement reconnu en psychanalyse par l’exigence quasi universelle que l’analyste suive lui-même une analyse dans le cadre de sa formation. Mais il est généralement admis que c’est simplement le meilleur moyen d’acquérir la technique et de s’assurer qu’aucun refoulement grave ne puisse fausser la vision que l’analyste a des problèmes qui lui sont présentés. Nous devons oser demander bien plus. Si nous voulons vraiment nous soumettre, nous et nos difficultés, aux méthodes de la psychanalyse, nous faisons confiance à ce qui commence par la foi et trouve sa solution dans l’amour. Nous devons exiger que la foi [ p. 121 ] et l’amour accomplissent leur œuvre parfaite. Nous ne pouvons faire confiance à quiconque ne trouve pas dans la foi et l’amour la clé non seulement des problèmes d’adaptation personnelle, mais aussi de la réalité elle-même. En un mot, la psychanalyse doit être fermement ancrée dans la religion. Elle peut, si elle le veut, détruire nos fantasmes religieux, mais seulement si elle le fait au nom de la vérité religieuse. [47]
C’est lorsque nous nous interrogeons sur la signification précise du terme « guérison » que nous percevons l’incomplétude de la psychothérapie et sa nécessité de dépasser la simple technique. Le patient doit être libéré de ses symptômes et recouvrer la santé. Mais même au sens physique du terme, il est difficile de définir clairement la santé. Dans le domaine de la conduite sociale et des relations personnelles, nous constatons d’emblée que la santé mentale est différente pour chaque personne. Les normes et idéaux moraux doivent être pris en compte. Il peut être nécessaire d’opposer l’utilité sociale à un équilibre physique parfait, l’amour au confort. Et sur ces points, la psychothérapie proprement dite n’a rien à dire. En tant que science, elle n’a pas de normes morales, et bien que les disciples de Jung et d’Adler accordent une grande attention aux objectifs de vie et aux idéaux du patient, ceux-ci ne sont ni critiqués ni développés par rapport à des normes plus élevées, sauf lorsque le psychiatre dépasse son rôle scientifique et assume celui d’un conseiller moral ou religieux. Le comble de l’absurdité est atteint dans la célèbre formule de Coué : « Chaque jour, à tous égards, je progresse de mieux en mieux », car l’interprétation du niveau de santé à atteindre est laissée à l’imagination du patient. Et la Science Chrétienne ne fait guère mieux avec sa curieuse supposition que Dieu, étant amour, doit pourvoir à tous les désirs de ses enfants, sans se préoccuper apparemment de quelque fin supérieure que ce soit à leur confort et à leur bien-être.
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C’est ici qu’intervient la religion. Nous avons vu dans une précédente conférence que la description psychologique du développement du moi semblait postuler une réalité du même type que celle que la foi religieuse recherche. Ainsi, les systèmes de psychothérapie se révèlent incomplets et menacés d’inefficacité, à moins d’être associés à une perspective essentiellement religieuse. [48] Car la psychothérapie, comme la religion, s’intéresse aux personnes et non aux troubles mentaux. [49] L’adage « Il n’y a pas de maladies, il n’y a que des malades » est vrai. Et en traitant avec des personnes, nous entrons en contact non seulement avec leurs souvenirs ou leurs réactions instinctives, mais avec l’ensemble de leur système de choix moraux. Par-dessus tout, comme Freud lui-même nous l’a enseigné, nous nous intéressons à leurs relations personnelles les plus intimes et les plus vitales. Ce n’est que dans la description religieuse du monde que celles-ci trouvent toute leur signification. Car l’amour de l’homme, clé de toute valeur morale et spirituelle, est une chose transitoire, une ombre qui disparaît, à moins qu’elle ne repose sur l’amour immortel, réel, éternel, l’amour de Dieu.
Nous pouvons ajouter un dernier point psychologique. Il semble de plus en plus évident que nous ne pouvons étudier la structure organique simplement comme un mécanisme, sans référence à sa fonction ou à sa finalité. Il est au moins aussi vrai de dire que la fonction détermine la structure que la structure détermine la fonction. Une école de psychologues très importante insiste désormais sur la signification dynamique [ p. 123 ] des schémas fonctionnels. Head, dans son important ouvrage sur l’aphasie, a montré que les fonctions du cerveau ne sont pas aussi rigidement déterminées par sa structure que le pensaient les anatomistes plus anciens, et qu’il existe des preuves certaines, dans les cas de lésion, d’une modification partielle de la structure pour répondre aux besoins de la pensée et de la parole. [50] MacCurdy [51] a soutenu en détail que les mêmes schémas dynamiques se révèlent dans le développement physiologique et psychologique de l’homme. La psychologie de la forme de Kohler [52] et de Koffka [53] suit une ligne de pensée parallèle. Mais si cette approche du problème de la vie s’avère pertinente, nous commençons immédiatement à entrevoir le mécanisme à l’œuvre dans la thérapie par suggestion et dans la psychothérapie en général. Le modèle de santé suggéré par le traitement peut avoir du mal à s’imposer dans un organisme longtemps dominé par d’autres modèles moins adaptés, mais au moins il aura du pouvoir. Et là où les modèles antérieurs n’ont pas réussi à établir un contrôle organique, autrement dit, là où il y a maladie ou trouble mental, la nouvelle suggestion pourrait bien s’avérer efficace. La fonction réagit sur l’organisme, et des guérisons des plus inattendues peuvent en résulter.
Mais nous voyons aussi que, selon une telle théorie, la religion doit être la force curative la plus puissante de toutes. Car c’est dans la sphère religieuse que se révèlent les plus hautes valeurs de liberté et de finalité humaines, lorsque les hommes trouvent leur vie en la perdant en Dieu. Nous avons là, peut-être, la clé de l’immense efficacité des méthodes de guérison religieuse qui, bien que sujettes à toutes [ p. 124 ] sortes de critiques psychologiques, produisent des résultats qui semblent durables et apaisants. [54] Mais la véritable efficacité de la solution religieuse ne réside pas principalement ni de manière significative dans les miracles grossiers de suggestion et de crédulité que n’importe quel charlatan peut, dans une certaine mesure, copier. Elle apparaîtra plutôt dans ce développement ordonné de la personnalité que l’on trouve chez ceux qui voient la vie avec constance et dans sa globalité, dont le caractère tout entier se construit par l’établissement progressif de sentiments qui, par l’amour de l’homme, s’élèvent à l’amour de Dieu. Ici, il pourrait bien y avoir guérison, et je regretterais qu’on pense que j’en ai limité les possibilités. Mais, au-delà de toute guérison, il y aura la santé, car la puissance de la vie supérieure reposera sur eux, corps et âme, et quelles que soient les circonstances extérieures qui les frappent, fût-ce une croix, tous seront façonnés à la perfection du Modèle du Service de Dieu, « en homme fait, à la mesure de la stature parfaite du Christ ».
[ p. 125 ]
Français Il est intéressant, vu la difficulté d’évaluer les preuves modernes des guérisons miraculeuses, de comparer l’impression faite par les « magnétiseurs » sur un observateur aussi perspicace que ST Coleridge, et consignée par lui dans une copie annotée de la Vie de Wesley de Southey (citée dans une note de bas de page de son Table Talk, datée du 30 avril 1830. Le passage doit avoir été écrit avant 1834. La vogue du magnétisme s’est accrue jusqu’en 1850 environ. Il a fait l’objet de critiques scientifiques destructrices à partir de 1840. Voir Janet, Psychological Healing, pp. 37 et suivantes.) : « La coïncidence de tous ces cas méthodistes avec ceux des magnétistes me fait souhaiter une solution qui s’appliquerait à tous. Or, cette impression, ou apparence, d’une sensation de distance, tant dans le temps que dans l’espace, est commune à presque tous les patients magnétisés du Danemark, d’Allemagne, de France et d’Italie du Nord, pour lesquels une solution identique ou similaire ne pouvait s’appliquer à beaucoup d’entre eux. De même, de nombreux cas ont été recensés simultanément, dans différents pays, par des hommes qui n’avaient jamais entendu parler de leurs noms respectifs, et où la publication simultanée prouve l’indépendance du témoignage. Et parmi les magnétiseurs et les attestateurs, on trouve des noms d’hommes dont la compétence en matière d’intégrité et d’incapacité à mentir intentionnellement est tout à fait égale à celle de Wesley, et dont la compétence en matière de perspicacité et de connaissances [ p. 126 ] physiologiques et psychologiques est incomparablement supérieure. Qui songerait en effet à comparer Wesley à un Cuvier, un Hufeland, un Blumenbach, un Eschenmeyer, un Reil, etc. ? Si je demandais ce que je pense, ma réponse serait que les preuves renforcent le scepticisme et un non liquet ; trop fortes et consensuelles pour qu’un esprit sincère puisse être convaincu de leur fausseté, ou de leur solvabilité sur la supposition d’une imposture ou d’une coïncidence fortuite ; trop fugaces et indéchiffrables pour soutenir une théorie qui suppose l’existence toujours potentielle, et, dans certaines conditions et circonstances, occasionnellement active, d’une faculté correspondante dans l’âme humaine. Et seule une telle hypothèse suffirait à expliquer les faits de manière satisfaisante ; cependant, celle d’une métastase de fonctions spécifiques de l’énergie nerveuse, associée à une excitation nerveuse extrême, à une illusion, à une imposition, à un hasard ou à une coïncidence accidentelle, pourrait déterminer la direction dans laquelle le scepticisme devrait vibrer. Le zoomagnétisme m’occupe depuis neuf ans. Je l’ai retracé historiquement, rassemblé une masse de documents en français, en allemand, en italien et auprès des latinistes du XVIe siècle, et n’ai jamais manqué une occasion d’interroger des témoins oculaires, comme Tieck, Treviranus, De Prati, Meyer et d’autres personnalités littéraires ou médicales célèbres, et je reste sur mes positions.et où la première lecture de l’ouvrage de Klug m’avait laissé, sans avoir avancé ni reculer d’un pouce. La réponse de Treviranus, le célèbre botaniste, à mon égard, lors de son séjour à Londres, mérite d’être consignée : « J’ai vu ce que je suis certain de ne pas avoir cru d’après vos dires ; et, en toute logique, je ne peux donc ni m’attendre ni souhaiter que vous croyiez aux miens. » [55]
Aucune critique ne saurait être plus manifestement honnête qu’une remarque aussi désinvolte. Le problème des preuves a peu évolué en un siècle, et le parallèle entre guérisons religieuses et pseudo-scientifiques est toujours aussi déroutant.
[^22] La sincérité ne résiste cependant pas aux pouvoirs créateurs de la rumeur, ni aux transformations résultant des désirs et enthousiasmes inconscients de l’individu. Anson, Spiritual Healing, pp. 179-181, illustre cela de manière frappante à partir d’une expérience personnelle.
[^32] Il faut ajouter qu’il existe de nombreuses preuves de guérison de troubles fonctionnels et, ce qui constitue le plus grand accomplissement de ces missions, de conquête spirituelle et de paix de l’esprit apportée même à ceux qui n’étaient pas guéris. Dans des troubles tels que la tuberculose, cela constitue à lui seul un progrès considérable vers la santé.
Je me permets d’utiliser un paragraphe d’un article de ma part, d’abord publié dans la Morpeth Review, puis publié sous forme de brochure par la Guilde de la Santé sous le titre Psychologie et guérison spirituelle. Pour un exposé complet des faits, voir Janet, Psychological Healing, pp. 21-97. ↩︎
Op. cit. p. 50. ↩︎
Lourdes, apparitions et gucrisons, p. 185. ↩︎
Guérison psychologique, pp. 51 et suiv. ↩︎
Guérison psychologique, pp. 51 et suiv. Ce que l’on entend précisément par excitation n’est pas tout à fait clair, et l’expression « dépression de l’énergie nerveuse » n’est pas beaucoup plus appropriée. 1 Cette dernière décrit plutôt un symptôme psychologique que n’importe quelle condition physique définie. Il semble que ce ne soient jamais les nerfs qui soient trop fatigués. L’épuisement des synapses signifie seulement que les nerfs travaillent plus dur, et nous devenons, comme on dit, « nerveux ». C’est pour cette raison que j’ai donné à « excitation » un sens psychologique et non physiologique. ↩︎
H. Anson dans Concerning Prayer, pp. 69 et suivantes. ↩︎
Il faut dire en toute justice qu’à Lourdes comme dans les missions de M. Hickson, il existe de nombreuses preuves de la force spirituelle et du réconfort acquis par de nombreuses personnes qui ne sont pas réellement guéries. ↩︎
Mc. v. 34. ↩︎
Mt. ix. 29. ↩︎
Marc x. 52. ↩︎
E.g. Mt. viii. 5-13 ; Merci. vii. je-io ; Marc. ii. 5, VII. 25-30, ix. 14-27 ; Jn. iv. 46-53, xi. 40. ↩︎
Mc. vi. 5, 6. ↩︎
Mc. ix. 23. ↩︎
Voir notamment ER Micklem, Miracles and the New Psychology. ↩︎
Mc. xi. 22. ↩︎
Mt. xii. 43-45. ↩︎
Jn. v. 14. ↩︎
Mc. ii. 3-12. ↩︎
AC Turner dans Concerning Prayer, p. 403. Je dois la référence à Micklem, op. cit. p. 132. ↩︎
Actes iii. 6. ↩︎
Actes iii. 16. ↩︎
Janet, Psychological Healing, p. 92, citant Life of Mary Baker G. Eddy de Milmine. ↩︎
Fisher, Notre nouvelle religion, p. 155. ↩︎
Aucune définition du « miraculeux », appliqué aux événements de Lourdes, n’a été donnée par le Saint-Siège, et les récits catholiques romains des guérisons contiennent des notes telles que « L’auteur ne revendique qu’une certitude scientifique naturelle en ce qui concerne les guérisons, et décline toute intention d’anticiper la décision de l’autorité ecclésiastique à leur égard » (Woodlock, The Miracles at Lourdes, p. 2 ; cf. Marchand, The Facts of Lourdes, p. xvi). ↩︎
Je suis grandement encouragé dans cette audace par les remarques similaires de Quick dans Liberalism, Modernism, and Tradition, p. 73. ↩︎
Au Bureau des Constatations de Lourdes, on prend grand soin de recueillir des preuves médicales, bien qu’un examen sur place ne soit effectué que si une guérison est alléguée. Comme quelque 600 000 pèlerins visitent Lourdes chaque année, on ne peut rien espérer de plus. Le Dr de Grandmaison, dans Vingt guérisons à Lourdes, discutées médicalement, a décrit certaines des guérisons les plus organiques. Le Bureau ne dispose pas des appareils médicaux modernes les plus performants. Dans des cas particuliers de guérison de fractures anciennes, décrits par de Grandmaison, aucun examen radiographique n’a été effectué. Le meilleur compte rendu des preuves médicales est celui du Dr A. Marchand dans Les faits de Lourdes et le Bureau médical. Les dossiers médicaux apportés par les pèlerins sont des modèles de précision et de précision scientifiques, pour autant que les médecins soient prêts à fournir les informations requises. Mais je ne peux me déclarer convaincu. De même, pour l’objet de ces conférences, une décision n’est pas nécessaire. Hadfield, dans Psychology and the Church, pp. 238 et suiv., trouve que les preuves « ne sont pas toujours très convaincantes ». ↩︎
Janet, Guérison psychologique, p. 49. ↩︎
Op. cit. p. 45. ↩︎
Voir Note complémentaire, p. 125. ↩︎
Cité par Janet, op. cit. p. 49. ↩︎
La longue section intitulée « Fruitage » à la fin de Science et Santé est plus que suffisante pour convaincre tout lecteur intelligent du manque total de soins critiques dans l’enregistrement des cas. ↩︎
La réponse à Myers, en 1893, fut publiée dans les Proceedings of the Society for Psychical Research, ix. p. 173. Elle exhortait simplement Myers et ses amis : « S’ils abandonnent leurs croyances matérielles, ils apprendront plus en un jour qu’ils ne pourraient apprendre autrement en un siècle. » L’exemple de Jonas quittant l’obscurité du ventre de la baleine leur fut présenté. Mais aucune information ne fut donnée à ce sujet. Je dois la référence à Janet, op. cit. p. 93. La réponse à M. Fisher, dans le Times Literary Supplement du 5 décembre 1929, ne montre aucun progrès dans les perspectives mentales : « Pas un seul mot de ce que M. Fisher a écrit n’aura le moindre effet sur la foi du scientiste chrétien, car le scientiste chrétien sait que M. Fisher n’écrit que sur sa fausse conception de la Science chrétienne et de son enseignement. . . . Saint Paul a dit en vérité : « L’homme animal ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont une folie pour lui ; il ne peut les connaître, car c’est spirituellement qu’on en juge. » Mme Eddy, grâce à son discernement spirituel, a pu mettre à nu ce qu’on appelle l’esprit charnel et ses incohérences. Il existe d’autres ouvrages du même genre, mais rien qui puisse éclairer le chercheur scientifique sur la véritable nature des faits. ↩︎
Guérison psychologique, p. 97. ↩︎
Guérison psychologique, pp. 30 et suivantes. Janet donne quelques notes utiles sur la littérature. ↩︎
W. Brown, Psychology and Psychotherapy, en donne peut-être le meilleur compte rendu général. Hadfield, dans Psychology and the Church, p. 249 et suivantes, adopte une division similaire à celle employée ci-dessus. Le compte rendu le plus complet est Psychological Healing de Janet, mais celui-ci, bien que monumental par son érudition et son niveau de détail, est trop empirique pour constituer une base solide pour une discussion théorique. ↩︎
W. Brown, Science and Personality, p. qy. Le livre de Coué lui-même, Self Mastery by Conscious Auto-suggestion, avec sa longue série d’hommages personnels à Coué lui-même, est amplement suffisant. ↩︎
L’instinct et l’inconscient, p. 183. ↩︎
Die Psychoneurosen und ihrt psychologische Behandlung, p. 202. ↩︎
L’affirmation est peut-être trop forte, mais les comptes rendus des travaux de Coué montrent peu de traces de diagnostic, et il ne fait aucun doute qu’il est totalement absent chez nombre de ses disciples. Je ne peux que donner l’impression produite sur moi par exemple par le compte rendu de la clinique de Nancy donné par Brooks dans The Practice of Autosuggestion, un compte rendu autorisé par Coué lui-même. ↩︎
Op. cit. p. 28. ↩︎
Op. cit. p. 21. ↩︎
Pour une critique de Dubois, voir Pfister, The Psychoanalytic Method, pp. 441 et suivantes. ↩︎
Sur cet aspect de l’œuvre de Freud, voir Rivers, Instinct et l’inconscient, pp. 166 et suivantes. ↩︎
Le terme « transfert » fut utilisé à l’origine par les magnétiseurs, puis par Charcot, pour désigner un phénomène d’« hypnose majeure » dans lequel des crises cataleptiques affectant un côté du corps pouvaient être transférées à l’autre côté par l’application d’un aimant. En psychanalyse moderne, il est utilisé de la manière décrite ci-dessus. Voir Jung, Psychologie analytique, p. 407 et suivantes : « Le médecin est lui-même devenu l’objet de la libido inconsciente. Si tel n’est pas le cas, ou si le patient refuse en aucun cas de reconnaître le fait du transfert, ou encore si le médecin ne comprend pas du tout le phénomène, ou le comprend mal, alors de violentes résistances apparaissent, qui visent à rompre complètement les relations avec le médecin. . . . Mais si le transfert vers le médecin a lieu et est accepté, on trouve ainsi un canal naturel qui non seulement remplace le précédent, mais permet aussi une décharge du processus énergétique et offre un parcours relativement exempt de conflit. Cf. Freud, Leçons introductives, p. 368 et suivantes, et Pfister, La Méthode psychanalytique, p. 464 et suivantes. Ce terme est abondamment abordé dans la littérature freudienne. Voir aussi W. Brown, Psychology and Psychotherapy, p. 108 et suivantes. ↩︎
Pas nécessairement comme « substitut du père » (voir Jung, op. cit. p. 409). Les femmes médecins qui peuvent transmettre la relation maternelle à leurs patientes ont un large champ d’application. ↩︎
Le but recherché dans la dissolution finale du transfert est énoncé par Pfister (op. cit. p. 444) dans un passage qui mérite d’être cité : « Tandis que Dubois mène son autorité médicale à plein régime sur le terrain, Freud permet aux patients de trouver la vérité eux-mêmes autant que possible. Le premier maintient ses patients dans le complexe du père, le second les libère. Le premier souhaite libérer par une « idée fixe », le second par la rééducation pour que le patient trouve par lui-même la loi de son propre moi intérieur et la meilleure réalisation possible de ses capacités. . . . Ainsi, le beau mot, auto-éducation, a chez Freud une signification beaucoup plus profonde que chez Dubois : l’homme ne se force pas et ne se persuade pas à une vie plus grande, il s’y aime. » Le disciple exprime ici la question plus justement et plus finement que le maître ne l’a jamais fait. ↩︎
Pfister, La méthode psychanalytique, p. 408 : ‘La psychanalyse ne donne aucune explication du contenu de la vérité dans la religion, bien qu’elle élimine les formes névrotiques de religion qui ne résistent pas à la pensée de la réalité.’ ↩︎
Hadfield, dans Psychology and the Church, pp. 255 et suivantes. Voir aussi son essai dans The Spirit (éd. Canon Streeter), pp. 113 et suivantes, et les références qui y sont données : « Je suis convaincu que la religion chrétienne est l’une des influences les plus précieuses et les plus puissantes que nous possédions pour produire l’harmonie, la paix de l’esprit et la confiance de l’âme nécessaires pour apporter santé et force à une grande proportion de patients nerveux. Dans certains cas, j’ai tenté de guérir des patients nerveux par des suggestions de calme et de confiance, mais sans succès jusqu’à ce que je relie ces suggestions à cette foi en la puissance de Dieu qui est la substance de la confiance et de l’espoir du chrétien. » Cf. Thouless, An Introduction to the Psychology of Religion, p. 277. ↩︎
H. Anson, Guérison spirituelle, chap. i. ↩︎
H. Head, Aphasia and Kindred, Disorders of Speech. Pour un résumé général, voir vol. I, pp. 533 et suiv. La déclaration ci-dessus est basée sur son matériel clinique et sur sa conclusion énoncée à la p. 549. ↩︎
Principes communs en psychologie et en physiologie. ↩︎
La mentalité des singes. ↩︎
La croissance de l’esprit. ↩︎
« On a dit que la religion n’est qu’une forme de névrose qui, pour une raison ou une autre, n’est pas considérée comme pathologique. Il y a cependant une bonne raison pour laquelle la redirection religieuse de la libido n’est pas considérée comme pathologique, car, contrairement au symptôme névrotique, elle fournit une solution permanente et satisfaisante au conflit érotique. . . . Cela semble suggérer très fortement que la solution religieuse du conflit érotique est de nature différente de la solution névrotique, et que lorsque l’âme qui n’a trouvé aucune satisfaction terrestre à son amour dirige cet amour vers Dieu, elle fait quelque chose de très différent de la création d’un objet d’amour fantasmatique à la place d’un objet réel. Elle a trouvé un lieu de repos satisfaisant pour son amour, au lieu de trouver une solution insatisfaisante au conflit entre le désir et la réalité dans le symptôme névrotique ou dans le fantasme. . . . Qu’il y ait cette différence d’efficacité entre ces deux manières de traiter son désir, semble suggérer que des effets aussi différents ne proviennent pas de la même cause. » … Il semble raisonnable de supposer que la véritable satisfaction de la solution religieuse du conflit érotique est le résultat du fait que son objet est réel et que Dieu n’est pas simplement une création fantasmatique de l’esprit adorateur (Thouless, An Introduction to the Psychology of Religion, pp. 277 et suiv.). ↩︎
Conversations de table de ST Coleridge, éd. Morley, p. 72 n. ↩︎