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L’enseignement d’Herbert Spencer selon lequel les dieux majeurs d’un peuple – ceux figurant dans l’imaginaire populaire comme créateurs ou dirigeant particulièrement certaines forces élémentaires – représentent une évolution ultérieure du culte des ancêtres est généralement admis aujourd’hui. Les fantômes ancestraux, considérés comme plus ou moins semblables à l’époque où la société primitive n’avait pas encore développé de distinctions de classe importantes, se différencient ensuite, à mesure que la société elle-même se différencie, en plus ou moins grands. Finalement, le culte d’un esprit ancestral, ou d’un groupe d’esprits, éclipse celui de tous les autres ; et une divinité suprême, ou un groupe de divinités suprêmes, se développe. Mais les différenciations du culte des ancêtres doivent être comprises comme évoluant dans des directions très diverses. Certains ancêtres de familles exerçant des professions héréditaires peuvent devenir des divinités tutélaires présidant à ces professions – des dieux protecteurs des métiers et des corporations. Français D’autres cultes ancestraux peuvent avoir évolué, par divers processus d’association mentale, vers le culte des divinités de la force, de la santé, de la longue vie, de produits particuliers, de localités particulières. [ p. 108 ] Lorsque la question des origines japonaises aura été mieux comprise, on découvrira probablement que nombre des dieux tutélaires ou protecteurs mineurs aujourd’hui vénérés dans le pays étaient à l’origine les dieux d’artisans chinois ou coréens ; mais je pense que la mythologie japonaise, dans son ensemble, offrira peu d’exceptions importantes à la loi de l’évolution. En effet, le Shintô nous présente une hiérarchie mythologique dont le développement peut être expliqué de manière satisfaisante par cette seule loi.
Outre les Ujigami, il existe des myriades de divinités supérieures et inférieures. Il y a les divinités primordiales, dont seuls les noms sont mentionnés – apparitions de la période du chaos – et il y a les dieux de la création, qui ont façonné la terre. Il y a les dieux de la terre, du ciel, du soleil et de la lune. Il y a aussi d’innombrables dieux, censés présider à tout ce qui est bon ou mauvais dans la vie humaine – naissance, mariage et mort, richesse et pauvreté, force et maladie… On peut difficilement supposer que toute cette mythologie se soit développée à partir de l’ancien culte des ancêtres au Japon même ; plus probablement, son évolution a commencé sur le continent asiatique. Mais l’évolution du culte national – cette forme de shintô devenue religion d’État – semble avoir été japonaise, au sens strict du terme. Ce culte est le culte des dieux dont les empereurs se réclament – le culte des « ancêtres impériaux ».
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Il semble que les premiers empereurs du Japon – les « souverains célestes », comme on les appelle dans les archives anciennes – n’étaient pas du tout des empereurs au sens propre du terme et n’exerçaient même pas d’autorité universelle. Ils n’étaient que les chefs du clan le plus puissant, ou Uji, et leur culte ancestral particulier n’avait probablement pas d’influence dominante à cette époque. Mais finalement, lorsque les chefs de ce grand clan devinrent véritablement les souverains suprêmes du pays, leur culte clanique se répandit partout et éclipsa, sans les abolir, tous les autres cultes. C’est alors qu’apparut la mythologie nationale.
Nous voyons donc que l’évolution du culte des ancêtres japonais, comme celle du culte des ancêtres aryens, présente les trois stades successifs de développement mentionnés précédemment. On peut supposer qu’en arrivant du continent vers leur île natale actuelle, ces gens ont apporté avec eux une forme rudimentaire de culte des ancêtres, consistant en peu de choses plus que des rites et des sacrifices accomplis sur les tombes des morts. Une fois le territoire partagé entre les différents clans, chacun ayant son propre culte des ancêtres, tous les habitants du district appartenant à un clan particulier adoptaient finalement la religion de l’ancêtre du clan ; ainsi naquirent les mille cultes des Ujigami. Plus tard encore, le culte particulier du clan le plus puissant s’est transformé en religion nationale : le culte de la déesse du soleil, [ p. 110 ] dont le souverain suprême prétendait être le descendant. Puis, sous l’influence chinoise, le culte des ancêtres s’est substitué au culte familial primitif par une forme domestique : offrandes et prières étaient désormais régulièrement faites à la maison, où les tablettes ancestrales représentaient les tombes des défunts. Mais des offrandes étaient encore faites, lors d’occasions particulières, sur les tombes ; et les trois formes shintoïstes du culte, ainsi que les formes ultérieures d’introduction du bouddhisme, ont continué d’exister et régissent encore aujourd’hui la vie de la nation.
C’est le culte du souverain suprême qui, le premier, a donné au peuple un récit écrit des croyances traditionnelles. La mythologie de la maison régnante a fourni les écritures shintoïstes et a établi des idées reliant toutes les formes existantes de culte des ancêtres. Toutes les traditions shintoïstes ont été, par ces écrits, fusionnées en une seule histoire mythologique, expliquée sur la base d’une seule légende. L’ensemble de la mythologie est contenu dans deux livres, dont des traductions anglaises ont été réalisées. Le plus ancien est intitulé Ko-ji-ki, ou « Registres des choses anciennes » ; il aurait été compilé en 712 après J.-C. L’autre ouvrage, beaucoup plus volumineux, est intitulé Nihongi, « Chroniques du Nihon [Japon] », et date d’environ 720 après J.-C. Les deux ouvrages se présentent comme des histoires ; mais une grande partie d’entre eux est mythologique, et l’un ou l’autre commence par un récit de la création. [ p. 111 ] Ils furent compilés, pour la plupart, à partir de la tradition orale, dit-on, sur ordre impérial. On dit qu’un ouvrage encore plus ancien, datant du VIIe siècle, aurait pu être utilisé ; mais celui-ci a été perdu. On ne peut donc pas revendiquer une grande antiquité pour les textes tels qu’ils sont ; mais ils contiennent des traditions qui doivent être bien plus anciennes, peut-être des milliers d’années plus anciennes. Le Ko-ji-ki aurait été écrit sous la dictée d’un vieil homme à la mémoire merveilleuse ; et le théologien shintô Hirata voudrait nous faire croire que les traditions ainsi préservées sont particulièrement dignes de confiance. « Il est probable », écrit-il, « que ces anciennes traditions, préservées par la mémoire, nous sont parvenues, pour cette raison même, avec plus de détails que si elles avaient été consignées dans des documents. De plus, les hommes devaient avoir une mémoire bien plus forte à l’époque où ils n’avaient pas encore pris l’habitude de se fier aux caractères écrits pour les faits dont ils souhaitaient se souvenir, comme le montre aujourd’hui le cas des illettrés, qui ne peuvent compter que sur leur mémoire. » On peut sourire de la confiance d’Hirata dans l’immuabilité de la tradition orale ; mais je crois que les folkloristes découvriraient dans le caractère des mythes plus anciens la preuve intrinsèque d’une immense antiquité. L’influence chinoise est perceptible dans les deux œuvres ; pourtant, certaines parties possèdent une qualité particulière qu’on ne retrouve, j’imagine, dans rien de chinois : une naïveté primitive, une étrangeté et une étrangeté qui n’ont rien de commun avec d’autres littératures mythiques. Par exemple, nous avons, dans l’histoire d’Izanagi, le créateur du monde, rendant visite aux ombres pour se souvenir de son épouse défunte, un mythe qui semble purement japonais. La naïveté archaïque de ce récit impressionnera quiconque étudie la traduction littérale. Je ne présenterai que le contenu de la légende, qui a été rapportée dans plusieurs versions :[1]\—
Lorsque le temps de la naissance du dieu du Feu, Kagu-Tsuchi, arriva, sa mère, Izanami-no-Mikoto, fut brûlée, subit une transformation et s’en alla. Izanagi-no-Mikoto, furieux, s’écria : « Oh ! si j’avais donné ma jeune sœur bien-aimée en échange d’un seul enfant ! » Il rampa à sa tête et à ses pieds, pleurant et se lamentant ; et ses larmes tombèrent et devinrent une divinité… Par la suite, Izanagi-no-Mikoto le suivit dans le Pays de Yomi, le monde des morts. Alors, Izanami-no-Mikoto, apparaissant toujours telle qu’elle était de son vivant, souleva le rideau du palais (des morts) et vint à sa rencontre ; et ils conversèrent ensemble. Et Izanagi-no-Mikoto lui dit : « Je suis venue parce que j’étais triste pour toi, ma charmante jeune sœur. Ô ma charmante jeune sœur, les terres que toi et moi étions en train de construire ensemble ne sont pas encore terminées ; reviens donc ! » Alors Izanami-no-Mikoto répondit : « Mon auguste seigneur et époux, il est regrettable que tu ne sois pas venu plus tôt, car j’ai maintenant mangé de la cuisine de Yomi. Néanmoins, puisque je suis si délicieusement honorée par ton entrée ici, mon charmant frère aîné, je souhaite retourner avec toi dans le monde des vivants. Je vais maintenant discuter de la question avec les dieux de Yomi. Attends ici et ne me regarde pas. » Ayant ainsi parlé, elle retourna ; Et Izanagi l’attendit. Mais elle resta si longtemps à l’intérieur qu’il s’impatienta. Alors, prenant le peigne en bois qu’il portait dans la mèche gauche de ses cheveux, il brisa une dent à l’extrémité du peigne, l’alluma et entra à la recherche d’Izanami-no-Mikoto. Mais il la vit gisant, enflée et suppurée au milieu des vers ; et huit sortes de Dieux du Tonnerre étaient assis sur elle… Izanagi, impressionné par ce spectacle, aurait voulu s’enfuir ; mais Izanami se leva en criant : « Tu m’as fait honte ! Pourquoi n’as-tu pas observé ce que je t’avais ordonné ?… Tu as vu ma nudité ; maintenant je vais voir la tienne ! » Et elle ordonna aux Laides Femelles de Yomi de le suivre et de le tuer ; et les huit Tonnerres le poursuivirent également, et Izanami elle-même le poursuivit… Alors Izanagi-no-Mikoto dégaina son épée et la brandit derrière lui tout en courant. Mais ils le suivirent de près. Il ôta sa coiffe noire et la jeta à terre ; [ p. 114 ] et elle se transforma en raisins ; et tandis que les Moches mangeaient les raisins, il les rattrapa. Mais ils le suivirent rapidement ; alors il prit son peigne et le jeta à terre, et il se transforma en pousses de bambou ; et tandis que les Moches dévoraient les pousses, il s’enfuit jusqu’à l’embouchure du Yomi. Alors, saisissant un rocher qu’il aurait fallu la force de mille hommes pour soulever,Il en bloqua l’entrée tandis qu’Izanami s’approchait. Debout derrière le rocher, il commença à prononcer les paroles du divorce. Puis, de l’autre côté du rocher, Izanami s’écria : « Mon cher seigneur et maître, si tu agis ainsi, en un jour j’étranglerai mille de tes gens ! » Et Izanagi-no-Mikoto lui répondit : « Ma jeune sœur bien-aimée, si tu agis ainsi, je ferai naître en un jour quinze cents… » Mais la divinité Kukuri-himé-no-Kami arriva alors et dit à Izanami une parole qu’elle sembla approuver, puis elle disparut…
L’étrange mélange de pathétique et de terreur cauchemardesque dans ce mythe, dont je n’ai pas osé présenter toute l’étonnante naïveté, prouve suffisamment son caractère primitif. C’est un rêve réellement rêvé, un de ces mauvais rêves où la figure d’une personne aimée se transforme horriblement ; et il présente un intérêt particulier car il exprime cette peur de la mort et des morts qui imprègne tout culte primitif des ancêtres. Le pathétique et l’étrangeté du mythe, la monstruosité vague des fantaisies, l’usage formel de termes affectueux dans les moments de dégoût et de peur les plus extrêmes, tout cela donne une impression indéniablement japonaise. Plusieurs autres mythes à peine moins remarquables se trouvent dans le Ko-ji-ki et le Nihongi ; Mais ils sont mêlés à des légendes si légères et si gracieuses qu’il est difficile de croire que ces dernières aient été imaginées par la même race. L’histoire des joyaux magiques et de la visite au palais du dieu de la mer, par exemple, dans le deuxième livre du Nihongi, ressemble étrangement à un conte de fées indien ; et il n’est pas improbable que le Ko-ji-ki et le Nihongi contiennent tous deux des mythes issus de diverses sources étrangères. Quoi qu’il en soit, leurs chapitres mythiques nous posent de curieux problèmes qui restent encore irrésolus. Par ailleurs, ces livres sont d’une lecture ennuyeuse, malgré l’éclairage qu’ils apportent sur les coutumes et croyances anciennes ; et, d’une manière générale, la mythologie japonaise est peu attrayante. Mais il est inutile de s’attarder ici sur la mythologie, car son lien avec le shintoïsme peut se résumer en un seul et bref paragraphe.
Au commencement, ni force ni forme n’étaient manifestes ; et le monde était une masse informe qui flottait [ p. 116 ] comme une méduse sur l’eau. Puis, d’une manière ou d’une autre – on ne nous dit pas comment – la terre et le ciel se séparèrent ; des dieux obscurs apparurent et disparurent ; et enfin apparurent une divinité mâle et une divinité femelle, qui donnèrent naissance et forme aux choses. De ce couple, Izanagi et Izanami, furent produites les îles du Japon, et les générations des dieux, et les divinités du Soleil et de la Lune. Les descendants de ces divinités créatrices, et des dieux qu’elles ont fait naître, furent les huit mille (ou quatre-vingt mille) myriades de dieux vénérés par le Shintô. Certains allèrent demeurer dans la plaine bleue du Haut Ciel ; d’autres restèrent sur terre et devinrent les ancêtres de la race japonaise.
Telle est la mythologie du Ko-ji-ki et du Nihongi, exposée de la manière la plus concise possible. À première vue, il semble que deux classes de dieux étaient reconnues : les Célestes et les Terrestres ; et les anciens rituels shintô (norito) maintiennent cette distinction. Mais il est curieux que les dieux célestes de cette mythologie ne représentent pas les forces célestes ; et que les dieux réellement identifiés aux phénomènes célestes soient classés comme des dieux terrestres, nés ou « produits » sur terre. Le Soleil et la Lune, par exemple, seraient nés au Japon, bien qu’ils aient ensuite été placés au ciel ; la déesse du Soleil, Ama-terasu-no-oho-Kami, étant issue de l’œil gauche d’Izanagi, et la [ p. 117 ] Dieu de la Lune, Tsuki-yomi-no-Mikoto, né de l’œil droit d’Izanagi lorsque, après sa visite aux enfers, il se lava à l’embouchure d’une rivière de l’île de Tsukushi. Les érudits shintô des XVIIIe et XIXe siècles établirent un certain ordre dans ce chaos de fantaisies en niant toute distinction entre les dieux célestes et terrestres, sauf en ce qui concerne le hasard de la naissance. Ils nièrent également l’ancienne distinction entre le soi-disant Âge des Dieux (Kami-yo) et la période ultérieure des Empereurs. Il était vrai, disaient-ils, que les premiers souverains du Japon étaient des dieux ; mais il en était de même pour les souverains ultérieurs. Toute la lignée impériale, la « Succession du Soleil », représentait une descendance ininterrompue de la Déesse du Soleil. Hirata écrivit : « Il n’existe aucune frontière nette et précise entre l’Âge des Dieux et l’époque actuelle, et rien ne justifie d’en tracer une, comme le fait le Nihongi. » Bien sûr, cette position impliquait la doctrine d’une descendance divine pour toute l’humanité, puisque, selon la mythologie ancienne, les premiers Japonais étaient tous des descendants de dieux, doctrine qu’Hirata accepta hardiment. Tous les Japonais, affirmait-il, étaient d’origine divine et, de ce fait, supérieurs aux peuples de tous les autres pays. Il soutenait même que leur descendance divine pouvait être prouvée sans difficulté. Voici ses mots : « Les descendants des dieux qui accompagnèrent Ninigi-no-Mikoto [petit-fils de la déesse Soleil]
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et fondateur présumé de la maison impériale], ainsi que les descendants des Mikados successifs, qui entrèrent dans les rangs des sujets des Mikados sous les noms de Taira, Minamoto, etc., se sont progressivement multipliés. Bien que nombre de Japonais ne puissent affirmer avec certitude de quels dieux ils descendent, tous portent des noms tribaux (kabané), qui leur ont été attribués à l’origine par les Mikados ; et ceux qui se consacrent à l’étude des généalogies peuvent déterminer, à partir du nom de famille ordinaire d’un homme, quel a pu être son ancêtre le plus lointain. Tous les Japonais étaient des dieux en ce sens ; et leur pays était appelé à juste titre le Pays des Dieux, Shinkoku ou Kami-no-kuni. Faut-il prendre Hirata au sens littéral ? Je le pense, mais il faut se rappeler qu’à l’époque féodale, il existait de larges classes de personnes, en dehors des classes officiellement reconnues comme formant la nation, qui n’étaient pas comptées comme Japonais, ni même comme des êtres humains : c’étaient des parias, considérés comme à peine supérieurs aux animaux. Hirata ne faisait probablement référence qu’aux quatre grandes classes : les samouraïs, les agriculteurs, les artisans et les marchands. Mais même dans ce cas, que penser de son attribution de divinité à la race, compte tenu de la faiblesse morale et physique de la nature humaine ? La théorie shintoïste des divinités maléfiques, des « dieux de la malhonnêteté », censés provenir des impuretés contractées par…
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Izanagi lors de sa visite aux Enfers. Quant à la faiblesse physique des hommes, elle s’explique par une légende de Ninigi-no-Mikoto, divin fondateur de la maison impériale. La déesse de la Longue Vie, Iha-naga-himé (princesse du Rocher-Long), lui fut envoyée pour épouse ; mais il la rejeta à cause de sa laideur ; et cette imprudence provoqua « la brièveté actuelle de la vie des hommes ». La plupart des mythologies attribuent une longue durée de vie aux premiers patriarches ou souverains : plus on remonte dans l’histoire mythologique, plus les souverains vivent longtemps. La mythologie japonaise ne fait pas exception à cette règle générale. Le fils de Ninigi-no-Mikoto aurait vécu cinq cent quatre-vingts ans dans son palais de Takachiho ; mais, remarque Hirata, ce fut « une vie courte comparée à celle de ceux qui l’ont précédé ». Par la suite, la force physique des hommes déclina ; la vie devint progressivement de plus en plus courte ; pourtant, malgré toute cette dégénérescence, les Japonais portent encore des traces de leur origine divine. Après la mort, ils accèdent à une condition divine supérieure, sans toutefois abandonner ce monde… Telles étaient les vues de Hirata. Si l’on accepte la théorie shintoïste des origines, cette attribution de la divinité à la nature humaine s’avère moins incohérente qu’il n’y paraît à première vue ; et le shintoïste moderne pourrait découvrir un germe de vérité scientifique dans la doctrine qui fait remonter les origines de la vie au Soleil.
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Plus que tout autre écrivain japonais, Hirata nous a permis de comprendre la hiérarchie de la mythologie shintoïste, qui correspond étroitement, comme on pouvait s’y attendre, à l’ancienne ordination de la société japonaise. Aux rangs les plus bas se trouvent les esprits du peuple, vénérés uniquement dans les sanctuaires familiaux ou sur les tombes. Au-dessus d’eux se trouvent les dieux païens ou Ujigami, fantômes d’anciens souverains aujourd’hui vénérés comme dieux tutélaires. Tous les Ujigami, nous dit Hirata, sont sous le contrôle du Grand Dieu d’Izumo, Oho-kuni-nushi-no-Kami, et, « agissant comme ses agents, ils gouvernent le destin des êtres humains avant leur naissance, durant leur vie et après leur mort ». Cela signifie que les fantômes ordinaires obéissent, dans le monde invisible, aux ordres des dieux du clan ou divinités tutélaires ; que les conditions du culte communautaire durant la vie perdurent après la mort. L’extrait suivant de Hirata sera intéressant, non seulement parce qu’il montre la relation supposée de l’individu avec l’Ujigami, mais aussi parce qu’il suggère comment l’acte d’abandonner son lieu de naissance était autrefois jugé par l’opinion commune :
Lorsqu’une personne change de résidence, son Ujigami d’origine doit prendre des dispositions avec l’Ujigami du lieu où elle transfère sa demeure. En de telles occasions, il convient de prendre congé de l’ancien dieu et de se rendre au temple du nouveau dieu dès que possible après être entré dans sa juridiction. Les raisons apparentes qu’un homme imagine l’avoir poussé à changer de [ p. 121 ] demeure peuvent être nombreuses ; mais les véritables raisons ne peuvent être que : soit il a offensé son Ujigami et est expulsé trois fois, soit l’Ujigami d’un autre lieu a négocié son transfert… »[1]
Il semblerait donc que chaque personne était censée être le sujet, le serviteur ou le serviteur d’un Ujigami, à la fois pendant sa vie et après sa mort.
Il existait, bien sûr, différents grades de ces dieux claniques, tout comme il existait différents grades de dirigeants vivants, seigneurs du sol. Au-dessus de l’Ujigami ordinaire se classaient les divinités vénérées dans les principaux temples shintô des différentes provinces, temples appelés Ichi-no-miya, ou temples de premier ordre. Ces divinités semblent avoir été, dans de nombreux cas, les esprits de princes ou de grands daimyos, autrefois à la tête de vastes districts ; mais toutes n’appartenaient pas à cette catégorie. Parmi elles se trouvaient les divinités des éléments ou des forces élémentaires – le Vent, le Feu et la Mer –, divinités également de la longévité, du destin et des moissons – dieux claniques peut-être à l’origine, bien que leur véritable histoire fût depuis longtemps oubliée. Mais au-dessus de toutes les autres divinités shintô se classaient les dieux du Culte Impérial, ancêtres supposés des Mikados.
Parmi les formes supérieures du culte shintô, celui des ancêtres impériaux proprement dits est le plus important, étant le culte d’État ; mais il n’est pas le plus ancien. Il existe deux cultes suprêmes : celui de la déesse du Soleil,
[1. Traduit par Satow. Les italiques sont de moi.] [ p. 122 ] représenté par les célèbres sanctuaires d’Ise ; et le culte d’Izumo, représenté par le grand temple de Kitzuki. Ce temple d’Izumo est le centre du culte le plus ancien. Il est dédié à Oho-kuni-nushi-no-Kami, premier souverain de la Province des Dieux et descendant du frère de la Déesse du Soleil. Dépossédé de son royaume au profit du fondateur de la dynastie impériale, Oho-kuni-nushi-no-Kami devint le souverain du Monde Invisible, c’est-à-dire du Monde des Fantômes. Les esprits de tous les hommes se dirigent vers son domaine ténébreux après la mort ; et il règne sur tous les Ujigami. On peut donc le qualifier d’Empereur des Morts. « Vous ne pouvez pas espérer, dit Hirata, vivre plus de cent ans, dans les circonstances les plus favorables ; mais comme vous irez au Royaume Invisible d’Oho-kuni-nushi-no-Kami après la mort, et que vous lui serez soumis, apprenez de temps à autre à vous prosterner devant lui. » . . . Cette étrange fantaisie exprimée dans le merveilleux fragment de Coleridge, « Les Errances de Caïn », semblerait donc avoir en fait constitué un article de l’ancienne foi shintoïste : « Le Seigneur est Dieu des vivants seulement : les morts ont un autre Dieu. » . . .
Le Dieu des Vivants dans l’ancien Japon était, bien sûr, le Mikado – la divinité incarnée, Arahito-gami – et son palais était le sanctuaire national, le Saint des Saints. Dans l’enceinte de ce palais se trouvait le Kashiko-Dokoro (« Lieu de Révérence »), le sanctuaire privé des Ancêtres impériaux, où seule la cour pouvait prier, la forme publique du même culte étant maintenue à Isé. Mais la Maison impériale vénérait également par des représentants (et adore toujours) à Kitzuki et à Isé, ainsi que dans divers autres grands sanctuaires. Autrefois, un grand nombre de temples étaient entretenus, en tout ou en partie, grâce aux revenus impériaux. Tous les temples shintô importants étaient classés en sanctuaires majeurs et mineurs. Il y avait 304 temples de premier rang et 2 828 de second rang. Mais de nombreux temples n’étaient pas inclus dans cette classification officielle et dépendaient du soutien local. Le nombre total de sanctuaires shintoïstes recensés aujourd’hui dépasse les 195 000.
Nous avons ainsi, sans compter le grand culte d’Izumo d’Oho-kuni-nushi-no-Kami, quatre classes de culte des ancêtres : la religion domestique, la religion des Ujigami, le culte aux principaux sanctuaires [Ichi-no-miya] des différentes provinces, et le culte national à Isé. Tous ces cultes sont désormais liés par la tradition ; et le shintoïste fervent vénère les divinités de tous, collectivement, dans sa prière matinale quotidienne. Il visite occasionnellement le principal sanctuaire de sa province ; et il fait un pèlerinage à Ise s’il le peut. Chaque Japonais est censé visiter les sanctuaires d’Isé une fois dans sa vie [ p. 124 ] fois, ou y envoyer un représentant. Les habitants des districts éloignés ne sont bien sûr pas tous en mesure d’effectuer le pèlerinage ; mais il n’est pas de village qui n’envoie, à intervalles réguliers, des pèlerins à Kitzuki ou à Isé au nom de la communauté, les frais de cette représentation étant couverts par une souscription locale. De plus, chaque Japonais peut vénérer les divinités suprêmes du Shintô dans sa propre maison, où, sur une « étagère divine » (Kamidana), sont inscrites des tablettes garantissant leur protection divine – des charmes sacrés obtenus auprès des prêtres d’Isé ou de Kitzuki. Dans le cas du culte d’Isé, ces tablettes sont généralement fabriquées à partir du bois des sanctuaires sacrés eux-mêmes, qui, selon la coutume primitive, doivent être reconstruits tous les vingt ans – le bois des structures démolies étant ensuite découpé en tablettes pour être distribué dans tout le pays.
Une autre évolution du culte des ancêtres – le culte des dieux régissant les métiers et les professions – mérite une étude particulière. Malheureusement, nous sommes encore peu informés sur le sujet. Autrefois, ce culte devait être mieux organisé et maintenu qu’aujourd’hui. Les professions étaient héréditaires ; les artisans étaient regroupés en guildes – peut-être même en castes ; et chaque guilde ou caste avait alors probablement une divinité protectrice. Dans certains cas, les dieux des métiers pouvaient être les ancêtres [ p. 125 ] d’artisans japonais ; dans d’autres cas, ils étaient peut-être d’origine coréenne ou chinoise, dieux ancestraux d’artisans immigrants qui avaient apporté leur culte au Japon. On ne sait pas grand-chose à leur sujet. Mais on peut raisonnablement supposer que la plupart, sinon la totalité, des guildes étaient autrefois organisées religieusement, et que les apprentis étaient adoptés non seulement dans un métier, mais aussi dans un culte. Il existait des corporations de tisserands, de potiers, de charpentiers, de fabricants de flèches, d’arciers, de forgerons, de constructeurs de bateaux et autres artisans ; et leur organisation religieuse passée est suggérée par le fait que certaines professions revêtent encore aujourd’hui un caractère religieux. Par exemple, le charpentier construit encore selon la tradition shintoïste : il revêt un costume sacerdotal à un certain stade du travail, accomplit des rites, chante des invocations et place la nouvelle maison sous la protection des dieux. Mais le métier de forgeron d’épées était autrefois le plus sacré des métiers : il travaillait en costume sacerdotal et pratiquait des rites shintoïstes de purification tout en travaillant à la fabrication d’une bonne lame. Devant sa forge était alors suspendue la corde sacrée de paille de riz (shimé-nawa), qui est le plus ancien symbole du Shintô : aucun membre même de sa famille ne pouvait y entrer, ni lui parler ; et il ne mangeait que des aliments cuits au feu sacré.
Les 195 000 sanctuaires shintoïstes représentent cependant plus que des cultes de clans, de guildes ou nationaux [ p. 126 ]… Nombre d’entre eux sont dédiés à différents esprits du même dieu ; car le shintô soutient que l’esprit d’un homme ou d’un dieu peut se diviser en plusieurs esprits, chacun ayant un caractère différent. Ces esprits séparés sont appelés waka-mi-tama (« esprits augustes divisés »). Ainsi, l’esprit de la déesse de la nourriture, Toyo-uké-bimé, s’est séparé en le dieu des arbres, Kukunochi-no-Kami, et en la déesse des herbes, Kayanu-himé-no-Kami. Les dieux et les hommes étaient censés avoir également un esprit rude et un esprit doux ; Hirata remarque que l’Esprit Brut d’Oho-kuni-nushi-no-Kami était vénéré dans un temple, et son Esprit Doux dans un autre.[1]. . . Il faut également se rappeler qu’un grand nombre de temples Ujigami sont dédiés à la même divinité. Ces duplications ou multiplications sont encore compensées par le fait que, dans certains des principaux temples, une multitude de divinités différentes sont vénérées. Ainsi, le nombre de temples shintô existants ne donne aucune indication sur le nombre réel de dieux vénérés, ni sur la variété de leurs cultes. Presque chaque divinité mentionnée dans le Ko-ji-ki ou le Nihongi possède un sanctuaire quelque part ; et des centaines d’autres, y compris de nombreuses apothéoses ultérieures, ont leurs temples. De nombreux temples ont été dédiés, par exemple, à
[1. Même les hommes possédaient l’Esprit Brut et l’Esprit Doux ; mais un dieu possédait trois esprits distincts : le Brut, le Doux et le Donnant, respectivement appelés Ara-mi-tama, Nigi-mi-tama et Saki-mi-tama. —[Voir Revival of Pure Shintau de SATOW.]] [ p. 127 ] personnages historiques, esprits de grands ministres, capitaines, dirigeants, érudits, héros et hommes d’État. Le célèbre ministre de l’impératrice Jingô, Takeno-uji-no-Sukuné, qui servit sous six souverains successifs et vécut jusqu’à l’âge de trois cents ans, est aujourd’hui invoqué dans de nombreux temples comme dispensateur de longue vie et de grande sagesse. L’esprit de Sugiwara-no-Michizané, autrefois ministre de l’empereur Daigô, est vénéré comme le dieu de la calligraphie, sous le nom de Tenjin, ou Temmangu : partout, les enfants lui offrent les premiers exemples de leur écriture et déposent dans des réceptacles, placés devant son sanctuaire, leurs pinceaux usés. Les frères Soga, victimes et héros d’une célèbre tragédie du XIIe siècle, sont devenus des dieux que l’on prie pour le maintien de l’harmonie fraternelle. Kato Kiyomasa, l’ennemi acharné du christianisme jésuite et le plus grand capitaine d’Hidéyoshi, a été apothéosé tant par le bouddhisme que par le shintô. Iyéyasu est vénéré sous le nom de Tôshôgu. En fait, la plupart des grands hommes de l’histoire japonaise se sont vu ériger des temples ; et les esprits des daimyô étaient, autrefois, régulièrement vénérés par les sujets de leurs descendants et successeurs.
Outre les temples dédiés aux divinités présidant à l’industrie et à l’agriculture, ou aux divinités spécialement invoquées par les paysans, comme la déesse des vers à soie, [ p. 128 ] la déesse du riz, les dieux du vent et du temps, on trouve dans presque toutes les régions du pays ce que j’appellerais des temples propitiatoires. Ces derniers sanctuaires shintô ont été érigés en guise de compensation aux esprits de personnes ayant subi une grande injustice ou un grand malheur. Dans ces cas, le culte prend un caractère très curieux, le fidèle implorant toujours protection contre le même genre de calamité ou de trouble que celui dont la personne apothéosée a souffert de son vivant. À Izumo, par exemple, j’ai trouvé un temple dédié à l’esprit d’une femme, autrefois favorite d’un prince. Elle avait été poussée au suicide par les intrigues de rivaux jaloux. L’histoire raconte qu’elle avait de très beaux cheveux ; mais il n’était pas tout à fait noir, et ses ennemis lui reprochaient sa couleur. Aujourd’hui, les mères ayant des enfants aux cheveux bruns la prient pour que le brun devienne noir ; et on lui fait des offrandes de tresses de cheveux et d’imprimés aux couleurs de Tokyo, car on se souvient encore qu’elle aimait ces imprimés. Dans la même province, un sanctuaire a été érigé à l’esprit d’une jeune épouse, qui se languissait de chagrin de l’absence de son seigneur. Elle avait l’habitude de gravir une colline pour guetter son retour, et le sanctuaire a été construit à l’endroit où elle attendait ; et les épouses la prient là pour le retour sain et sauf de leurs maris absents. . . . Un culte propitiatoire presque similaire est pratiqué dans les cimetières. La pitié publique cherche à apothéoser ces [ p. 129 ] poussés au suicide par la cruauté, ou ceux exécutés pour des délits qui, bien que légalement criminels, étaient inspirés par des motifs patriotiques ou autres imposant la sympathie. Devant leurs tombes, des offrandes sont déposées et des prières murmurées. Les esprits des amants malheureux sont couramment invoqués par les jeunes gens qui souffrent de la même cause. . . . Et, parmi d’autres formes de culte propitiatoire, je dois mentionner la vieille coutume d’ériger de petits sanctuaires aux esprits des animaux, principalement des animaux domestiques, soit en reconnaissance d’un service muet rendu et mal récompensé, soit en compensation d’une douleur injustement infligée.
Il reste encore une autre classe de divinités tutélaires à observer : celles qui habitent à l’intérieur ou autour des maisons des hommes. Certaines sont mentionnées dans la mythologie ancienne et sont probablement issues du culte des ancêtres japonais ; certaines sont d’origine extraterrestre ; certaines ne semblent pas avoir de temples ; et certaines ne représentent guère plus que ce qu’on appelle l’animisme. Cette classe de divinités correspond davantage aux dii genitales romains qu’aux daímones grecs. Suijin-Sarna, le dieu des puits ; Kojin, le dieu du fourneau (dans presque toutes les cuisines, il y a soit un petit sanctuaire dédié à lui, soit un charme écrit portant son nom) ; les dieux du chaudron et de la casserole, Kudo-no-Kami et Kobé-no-Kami (anciennement appelés Okitsuhiko et Okitsuhimé) ; le maître des étangs, Iké-no-Nushi, [p. 130]] censée apparaître sous la forme d’un serpent, la déesse de la marmite à riz, O-Kama-Sama ; les dieux de la Latrina, qui les premiers enseignèrent aux hommes comment fertiliser leurs champs (ceux-ci sont communément représentés par de petites figures de papier, ayant les formes d’un homme et d’une femme, mais sans visage) ; les dieux du bois, du feu et du métal ; les dieux également des jardins, des champs, des épouvantails, des ponts, des collines, des bois et des ruisseaux ; et aussi les esprits des arbres (car la mythologie japonaise a ses dryades) : la plupart d’entre eux sont sans aucun doute shintoïstes. D’autre part, nous trouvons les routes sous la protection principalement de divinités bouddhistes. Je n’ai rien pu apprendre concernant les dieux des frontières, termes, comme les appelaient les Latins ; et on ne voit que des images des Bouddhas aux limites des territoires des villages. Mais dans presque chaque jardin, du côté nord, se trouve un petit sanctuaire shintô, face à ce qu’on appelle le Ki-Mon, ou « Porte du Démon », c’est-à-dire la direction d’où, selon l’enseignement chinois, viennent tous les maux ; ces petits sanctuaires, dédiés à diverses divinités shintô, sont censés protéger la maison des mauvais esprits. La croyance au Ki-Mon est manifestement une importation chinoise.
On peut cependant douter que l’influence chinoise ait seule développé la croyance selon laquelle chaque partie d’une maison, chaque poutre, et chaque ustensile domestique possède son gardien invisible. Compte tenu de cette croyance, il n’est pas surprenant que la construction d’une maison – sauf si elle est de style étranger – soit toujours un acte religieux, et que les fonctions d’un maître d’œuvre incluent celles d’un prêtre.
Ceci nous amène au sujet de l’animisme. (Je doute qu’un quelconque évolutionniste de l’école contemporaine adhère à la notion démodée selon laquelle l’animisme a précédé le culte des ancêtres – une théorie impliquant l’hypothèse que la croyance aux esprits des objets inanimés a évolué avant que l’idée d’un fantôme humain ne soit encore développée.) Au Japon, il est aujourd’hui aussi difficile de tracer la ligne entre les croyances animistes et les formes les plus basses du Shintô, que d’établir une démarcation entre le monde végétal et le monde animal ; mais la littérature shintô la plus ancienne ne donne aucune preuve d’un animisme aussi développé que celui qui existe actuellement. Le développement a probablement été progressif et largement influencé par les croyances chinoises. Pourtant, le Ko-ji-ki parle de « dieux maléfiques qui scintillaient comme des lucioles ou étaient désordonnés comme des éphémères », et de « démons qui faisaient parler les rochers, les souches d’arbres et l’écume des eaux vertes », ce qui montre que les notions animistes ou fétichistes étaient répandues dans une certaine mesure avant l’influence chinoise. Il est significatif que lorsque l’animisme est associé à un culte persistant (comme dans le cas de la vénération accordée aux pierres ou aux arbres aux formes étranges), la forme du culte est, dans la plupart des cas, shintô. Devant de tels objets, on voit généralement [ p. 132 ] le modèle d’une porte shintô, le torii… Avec le développement de l’animisme, sous l’influence chinoise et coréenne, l’homme de l’ancien Japon se retrouva véritablement dans un monde d’esprits et de démons. Ils lui parlaient au son des marées et des cataractes, au gémissement du vent et au murmure des feuillages, au cri des oiseaux et au chant des insectes, à toutes les voix de la nature. Pour lui, tout mouvement visible – vagues, herbes, brume mouvante ou nuages à la dérive – était fantomatique ; et les rochers immobiles – et même les pierres du bord du chemin – étaient imprégnés d’une existence invisible et effrayante.