[ p. 133 ]
Nous avons vu que, dans l’ancien Japon, le monde des vivants était partout gouverné par le monde des morts, que l’individu, à chaque instant de son existence, était sous la surveillance fantomatique. Chez lui, il était surveillé par les esprits de ses pères ; au-delà, il était gouverné par le dieu de sa région. Autour de lui, au-dessus et au-dessous de lui, régnaient les puissances invisibles de la vie et de la mort. Dans sa conception de la nature, tout était régi par les morts : lumière et obscurité, temps et saison, vents et marées, brume et pluie, croissance et déclin, maladie et santé. L’atmosphère invisible était une mer fantôme, un océan de fantômes ; le sol qu’il cultivait était imprégné d’essence spirituelle ; les arbres étaient hantés et sacrés ; même les rochers et les pierres étaient imprégnés de vie consciente… Comment pouvait-il s’acquitter de son devoir envers l’infini concours de l’invisible ?
Peu d’érudits pouvaient se souvenir des noms de tous les grands dieux, sans parler des plus petits ; et aucun mortel n’aurait pu trouver le temps de s’adresser à ces grands dieux par leurs noms respectifs dans sa prière quotidienne [ p. 134 ]. Les maîtres shintô ultérieurs proposèrent de simplifier les devoirs de la foi en prescrivant une brève prière quotidienne aux dieux en général, et des prières spéciales à quelques dieux en particulier ; ce faisant, ils confirmaient très probablement une coutume déjà établie par nécessité. Hirata écrivit : « Comme le nombre des dieux aux fonctions diverses est très grand, il conviendra de n’adorer nommément que les plus importants, et d’inclure les autres dans une requête générale. » Il prescrivit dix prières pour ceux qui avaient le temps de les réciter, mais allégea la tâche des personnes occupées : l’observance. « Les personnes dont les affaires quotidiennes sont si nombreuses qu’elles n’ont pas le temps d’accomplir toutes les prières peuvent se contenter d’adorer (1) la résidence de l’Empereur, (2) le sanctuaire divin domestique, kamidana, (3) les esprits de leurs ancêtres, (4) leur dieu protecteur local, Ujigami, (5) la divinité de leur vocation particulière. » Il recommandait de répéter quotidiennement la prière suivante devant le sanctuaire divin :
« Adorant avec révérence le grand dieu des deux palais d’Isé en premier lieu, — les huit cents myriades de dieux célestes, — les huit cents myriades de dieux terrestres, — les quinze cents myriades de dieux auxquels sont consacrés les grands et les petits temples dans toutes les provinces, toutes les îles et tous les lieux du Grand Pays des Huit Îles, — les quinze cents myriades de dieux qu’ils font servir, et les dieux des palais et des temples annexes, [ p. 135 ] — et Sohodo-no-Kami[1] que j’ai invité au sanctuaire érigé sur cette étagère divine, et à qui j’offre des louanges jour après jour, — je prie avec crainte qu’ils daignent corriger les fautes involontaires que, entendues et vues par eux, j’ai commises ; et que, bénissant et favorisant « Selon les pouvoirs qu’ils exercent chacun, ils me feront suivre l’exemple divin et accomplir de bonnes œuvres dans la Voie. »[2]
Ce texte est intéressant car il illustre ce que le plus grand défenseur du shintô pensait qu’une prière shintô devait être ; et, à l’exception de la référence à So-ho-do-no-Kami, son contenu est celui de la prière matinale encore répétée dans les foyers japonais. Mais la prière moderne est beaucoup plus courte. . . . À Izumo, la plus ancienne province shintô, le culte matinal coutumier offre peut-être le meilleur exemple des anciennes règles de dévotion. Dès son lever, le fidèle effectue ses ablutions ; et après s’être lavé le visage et rincé la bouche, il se tourne vers le soleil, frappe des mains et, la tête inclinée, prononce avec révérence la simple salutation : « Salut à toi en ce jour, 1er août ! » En adorant ainsi le soleil, il accomplit également son devoir de sujet, rendant hommage à l’Ancêtre impérial. . . . L’acte se déroule en plein air, non pas à genoux, mais debout ; et le spectacle de ce culte simple est impressionnant. Je revois maintenant en mémoire, — [1. Sohodo-no-Kami est le dieu des épouvantails, protecteur des champs. 2. Traduit par Satow.] [ p. 136 ] aussi clairement que je l’avais vu de mes propres yeux il y a de nombreuses années, au large de la côte sauvage d’Oki, — la silhouette nue d’un jeune pêcheur, debout à la proue de son bateau, frappant des mains en signe de salutation au soleil levant, dont la lueur rougeoyante le transformait en statue de bronze. Je garde également un vif souvenir de pèlerins perchés sur les plus hauts rochers du sommet du Fuji, frappant des mains en prière, le visage tourné vers l’est. . . . Il y a peut-être dix mille ou vingt mille ans, toute l’humanité vénérait ainsi le Seigneur du Jour. . . .
Après avoir salué le soleil, le fidèle retourne chez lui pour prier devant le Kamidana et les tablettes des ancêtres. À genoux, il invoque les grands dieux d’Isé ou d’Izumo, les dieux des principaux temples de sa province, le dieu de son temple paroissial (Ujigami), et enfin toutes les myriades de divinités du Shintô. Ces prières ne sont pas dites à voix haute. On remercie les ancêtres pour la fondation du foyer ; on invoque les divinités supérieures pour leur aide et leur protection. . . . Quant à la coutume de s’incliner en direction du palais de l’empereur, je ne saurais dire dans quelle mesure elle survit dans les districts les plus reculés ; mais j’ai souvent vu cette révérence se produire. Une fois aussi, j’ai vu une révérence se produire immédiatement devant les portes du palais à Tôkyô par des paysans en visite dans la capitale. Ils me connaissaient, car j’avais souvent séjourné dans leur village ; et en arrivant à Tôkyô [ p. 137 ] ils me cherchèrent et me trouvèrent. Je les conduisis au palais ; et devant l’entrée principale, ils ôtèrent leurs chapeaux, s’inclinèrent et battirent des mains, comme ils l’auraient fait pour saluer les dieux ou le soleil levant, et cela avec une révérence simple et digne qui ne me toucha pas peu.
Les devoirs du culte matinal, qui incluent le dépôt d’offrandes devant les tablettes, ne sont pas les seuls devoirs du culte domestique. Dans un foyer shintô, où les ancêtres et les dieux supérieurs sont vénérés séparément, le sanctuaire des ancêtres peut être considéré comme correspondant au lararium romain ; tandis que le « tableau divin », avec ses taima ou o-nusa (symboles des dieux supérieurs particulièrement vénérés par la famille), peut être comparé à la place accordée par la coutume latine au culte des Pénates. Les deux cultes shintô ont leurs jours de fête particuliers ; et, dans le cas du culte des ancêtres, les jours de fête sont des occasions de rassemblement religieux, où les proches de la famille doivent se réunir pour célébrer le rite domestique. . . . Le shintôiste doit également prendre part à la célébration des fêtes de l’Ujigami, et doit au moins contribuer à la célébration des neuf grandes fêtes nationales liées au culte national ; ces neuf, sur un total de onze, étant des occasions de culte impérial des ancêtres.
La nature des rites publics variait selon le rang des dieux. Offrandes et prières étaient adressées à tous ; mais les divinités les plus importantes étaient vénérées avec une cérémonie extrême. Aujourd’hui, les offrandes se composent généralement de nourriture et de vin de riz, ainsi que d’objets symboliques représentant les précieux cadeaux en étoffes tissées offerts selon la coutume ancienne. Les cérémonies comprennent des processions, de la musique, des chants et des danses. Dans les très petits sanctuaires, les cérémonies sont rares ; seules des offrandes de nourriture sont présentées. En revanche, dans les grands temples, il existe des hiérarchies de prêtres et de prêtresses (miko), généralement filles de prêtres ; et les cérémonies sont élaborées et solennelles. C’est particulièrement dans les temples d’Isé (où, jusqu’au XIVe siècle, la grande prêtresse était fille d’empereur), ou au grand temple d’Izumo, que le caractère archaïque du cérémonial peut être étudié avec le plus d’intérêt. Là, malgré le passage de cette immense vague de bouddhisme, qui, pendant un temps, submergea presque la foi la plus ancienne, tout demeure tel qu’il était il y a vingt siècles ; le temps, dans ces lieux hantés, semble s’être endormi, comme dans les palais enchantés des contes de fées. Les formes des bâtiments, étranges et imposantes, surprennent par leur étrangeté. À l’intérieur, tout est d’une simplicité et d’une pureté sévères : aucune image, aucun ornement, aucun symbole visible, à l’exception de ces étranges découpages de papier (gohei), suspendus à des tiges verticales, symboles d’offrandes et aussi signes de la [ p. 139 ] invisibles. À leur nombre dans le sanctuaire, on connaît le nombre des divinités auxquelles le lieu est consacré. Rien n’est imposant, si ce n’est l’espace, le silence et la suggestion du passé. Le sanctuaire le plus profond est voilé : il contient peut-être un miroir de bronze, une épée ancienne ou un autre objet enveloppé dans de multiples enveloppes : c’est tout. Car cette foi, plus ancienne que les icônes, n’a pas besoin d’images : ses dieux sont des fantômes ; et le silence vide de ses sanctuaires suscite plus de respect que toute représentation tangible ne pourrait en inspirer. Très étranges, du moins aux yeux des Occidentaux, sont les rites, les formes du culte, les formes des objets sacrés. Le feu sacré, celui qui cuit la nourriture des dieux, ne doit être allumé par aucune méthode moderne : il ne peut être allumé que de la manière la plus ancienne, avec un foret en bois. Les grands prêtres sont vêtus de la couleur sacrée – le blanc – et portent des coiffures d’une forme introuvable ailleurs : de hautes coiffes, comme celles que portaient autrefois les seigneurs et les princes. Leurs assistants portent des couleurs variées, selon leur rang ; et aucun n’est complètement rasé ; certains portent une barbe fournie, d’autres seulement la moustache. Les actions et les attitudes de ces hiérophantes sont dignes, quoique archaïques, à un degré difficile à décrire.Chaque mouvement est régi par la tradition ; et pour bien accomplir les fonctions d’un Kannushi, une longue préparation disciplinaire est nécessaire. La fonction est héréditaire ; la formation commence dès l’enfance ; et [ p. 140 ] le maintien impassible finalement acquis est vraiment une chose merveilleuse. Officiant, le Kannushi ressemble plus à une statue qu’à un homme, une image mue par des fils invisibles ; et, comme les dieux, il ne cligne jamais des yeux. Du moins pas de façon perceptible. . . . Un jour, au cours d’une grande procession shintoïste, plusieurs amis japonais, et moi-même, avons entrepris d’observer un jeune prêtre à cheval, afin de voir combien de temps il pouvait se retenir de cligner des yeux ; et aucun de nous n’a pu détecter le moindre mouvement des yeux ou des paupières, bien que le cheval du prêtre soit devenu agité pendant que nous observions.
Les principaux événements des cérémonies festives dans les grands temples sont la présentation des offrandes, la répétition du rituel et la danse des prêtresses. Chacune de ces représentations conserve un caractère particulier, rigoureusement fixé par la tradition. Les offrandes alimentaires sont servies dans des récipients archaïques en poterie non émaillée (principalement de la terre cuite rouge) : du riz bouilli pressé en cônes en forme de pain de sucre, diverses préparations de poisson et d’algues comestibles, des fruits et de la volaille, du vin de riz présenté dans des jarres de forme immémoriale. Ces offrandes sont apportées au temple sur des plateaux en bois blanc de forme curieuse, et déposées sur des tables en bois blanc de forme tout aussi curieuse ; le visage des porteurs étant recouvert, sous les yeux, de feuilles de papier blanc, afin que leur souffle ne contamine pas la nourriture des dieux ; et les plateaux, pour la même raison, doivent être portés à bout de bras. . . . Dans les temps anciens, les offrandes semblent avoir inclus des choses beaucoup plus coûteuses que la nourriture, si l’on en croit le témoignage de ce qui est probablement les plus anciens documents existant en langue japonaise, les rituels shintô, ou norito.[1] L’extrait suivant de la traduction par Satow de la prière rituelle aux dieux du vent de Tatsuta est intéressant, non seulement comme un bel exemple du langage du norito, mais aussi comme une indication du caractère des grandes cérémonies des premiers âges, et de la nature des offrandes :
« Comme les grandes offrandes dressées pour le dieu Jeunesse, j’ai dressé diverses sortes d’offrandes : pour les Vêtements, du tissu brillant, du tissu scintillant, du tissu doux et du tissu grossier, — et les cinq sortes de choses, un mantelet, une lance, un cheval équipé d’une selle ; — pour le dieu Jeune Fille, j’ai dressé diverses sortes d’offrandes : des Vêtements, une boîte à fils en or, un tatari en or, un porte-écheveau en or, du tissu brillant, du tissu scintillant, du tissu doux et du tissu grossier, et les cinq sortes de choses, un cheval équipé d’une selle ; — pour la Liqueur, j’élève bien haut les jarres à bière, je remplis et j’aligne le ventre des jarres à bière ; du grain doux et du grain grossier ; — pour les choses qui habitent les collines, des choses à poil doux et des choses à poil grossier ; — pour les choses qui poussent dans la grande plaine, des herbes douces et des herbes amères ; — pour les choses qui habitent la plaine maritime bleue, des choses à larges nageoires et des choses étroites de nageoire — jusqu’aux herbes du large et aux herbes du [1. Plusieurs ont été traduits par Satow, dont l’opinion sur leur antiquité est citée ici ; et des traductions ont également été faites en allemand.] [ p. 142 ] rivage. Et si les dieux souverains acceptent ces grandes offrandes que j’ai dressées, — les empilant comme une chaîne de collines, — paisiblement dans leurs cœurs, comme des offrandes paisibles et des offrandes satisfaisantes ; Et si les dieux souverains, daignant ne pas visiter les choses produites par le grand Peuple de la région sous le ciel, aux vents mauvais et aux eaux agitées, les ouvrent et les bénissent, — lors du service d’automne, j’élèverai les prémices, dresserai les jarres de bière, remplirai et rangerai en rangées leurs ventres, — et les attirerai ici en jus et en épis, en centaines et en mille plants de riz. Et à cet effet, les princes, les conseillers et tous les fonctionnaires, les serviteurs des six fermes du pays de Yamato — jusqu’aux hommes et aux femmes — sont tous venus et se sont rassemblés au quatrième mois de cette année, et, plongeant la racine du cou comme un cormoran en présence des dieux souverains, accompliront leurs louanges comme le Soleil d’aujourd’hui se lève dans la gloire.
Les offrandes ne s’empilent plus « comme une chaîne de collines » et n’incluent plus tout ce qui vit dans les montagnes et la mer ; mais le rituel imposant demeure, et la cérémonie est toujours impressionnante. La danse sacrée n’est pas la partie la moins intéressante. Tandis que les dieux sont censés partager la nourriture et le vin disposés devant leurs sanctuaires, les jeunes filles-prêtresses, vêtues de pourpre et de blanc, se déplacent gracieusement au son des tambours et des flûtes, agitant des éventails ou secouant des grappes de petites clochettes en tournant autour du sanctuaire. Selon nos conceptions occidentales, la représentation du [ p. 143 ] miko pourrait difficilement être qualifiée de danse ; mais c’est un spectacle gracieux et très curieux, car chaque pas et chaque attitude sont régis par des traditions d’une antiquité inconnue. Quant à la musique plaintive, aucune oreille occidentale ne peut y discerner quoi que ce soit qui ressemble à une véritable mélodie ; mais les dieux devraient y trouver du plaisir, car on le pratique aujourd’hui pour eux exactement comme on le faisait il y a vingt siècles.
Je parle des cérémonies telles que je les ai observées à Izumo : elles varient quelque peu selon le culte et la province. Aux sanctuaires d’Isé, de Kasuga, de Kompira et de plusieurs autres que j’ai visités, les prêtresses ordinaires sont des enfants ; une fois nubiles, elles se retirent du service. À Kitzuki, les prêtresses sont des femmes adultes : leur fonction est héréditaire ; elles sont autorisées à la conserver même après le mariage.
Autrefois, la Miko était plus qu’une simple officiante : les chants qu’elle est encore obligée d’apprendre indiquent qu’elle fut à l’origine offerte aux dieux comme épouse. Pourtant, son toucher est sacré ; le grain semé par sa main est béni. Autrefois, elle semble avoir été aussi une pythonisse : les esprits des dieux la possédaient et parlaient par ses lèvres. Toute la poésie de cette religion, la plus ancienne, se concentre sur la figure de sa petite Vestale, l’enfant-épouse des fantômes, alors qu’elle voletait, [ p. 144 ] tel un merveilleux papillon blanc et cramoisi, devant le sanctuaire de l’Invisible. Même en ces années de changement, alors qu’elle doit aller à l’école publique, elle continue d’incarner tout ce qu’il y a de délicieux dans la jeunesse japonaise ; car son éducation spéciale à la maison la garde respectueuse, innocente, délicate dans toutes ses petites manières et digne de rester l’animal de compagnie des dieux.
L’histoire des formes supérieures du culte des ancêtres dans d’autres pays nous amènerait à supposer que les cérémonies publiques du culte shintô doivent inclure un rite de purification. En fait, la plus importante de toutes les cérémonies shintô est la cérémonie de purification, appelée o-harai, qui signifie l’expulsion des maux. . . . Dans l’Athènes antique, une cérémonie correspondante avait lieu chaque année ; à Rome, tous les quatre ans. L’o-harai est célébré deux fois par an, au sixième et au douzième mois selon l’ancien calendrier. Elle n’était pas moins obligatoire que la lustration romaine ; et l’idée qui sous-tendait cette obligation était la même que celle qui inspirait les lois romaines en la matière. . . . Tant que les hommes croiront que le bien-être des vivants dépend de la volonté des morts, que tous les événements du monde sont commandés par des esprits de caractères différents, bons comme mauvais, que chaque mauvaise action confère un pouvoir supplémentaire aux forces invisibles de destruction et met donc en danger la prospérité publique, la nécessité d’une purification publique restera un article de foi commune. La présence dans une communauté, même d’une seule personne ayant offensé les dieux, consciemment ou involontairement, est un malheur public, un péril public. Pourtant, il n’est pas possible à tous les hommes de vivre si bien qu’ils ne vexent jamais les dieux par la pensée, la parole ou l’action, que ce soit par passion, par ignorance ou par négligence. « Chacun, déclare Hirata, est certain de commettre des offenses accidentelles, aussi prudent soit-il… Les actes et paroles mauvais sont de deux sortes : ceux dont nous sommes conscients, et ceux dont nous ne sommes pas conscients… Il vaut mieux supposer que nous avons commis ces offenses inconscientes. » Or, il faut se rappeler que pour l’homme de l’ancien Japon, comme pour le citoyen grec ou romain des temps anciens, la religion consistait principalement en l’observance exacte d’une multitude de coutumes ; et qu’il était donc difficile de savoir si, en accomplissant les devoirs des différents cultes, on n’avait pas par inadvertance déplu à l’Invisible. Pour maintenir et assurer la pureté religieuse du peuple, la lustration périodique était donc jugée indispensable.
Dès les temps les plus reculés, le shintoïsme exigeait une propreté scrupuleuse ; on pourrait même dire qu’il considérait l’impureté physique comme identique à l’impureté morale, et intolérable aux dieux. Il a toujours été, et demeure, une religion d’ablutions. L’amour des Japonais pour la propreté, illustré par la pratique universelle du bain quotidien et par l’état irréprochable de leurs maisons, a été entretenu, et a probablement été initié, par leur religion. Une propreté irréprochable étant exigée par les rites du culte des ancêtres – au temple, en la personne de l’officiant et au foyer –, cette règle de pureté s’est naturellement étendue progressivement à toutes les conditions d’existence. Et outre les grandes cérémonies périodiques de purification, une multitude de lustrations mineures étaient exigées par le culte. Il en était de même, on s’en souvient, dans les premières civilisations grecque et romaine : le citoyen devait se soumettre à une purification à presque chaque occasion importante de son existence. Il y avait des purifications indispensables à la naissance, au mariage et au décès ; des purifications à la veille d’une bataille ; des purifications à intervalles réguliers, de la demeure, du domaine, du quartier ou de la ville. Et, comme au Japon, nul ne pouvait s’approcher d’un temple sans s’être préalablement lavé les mains. Mais le shintoïsme ancien exigeait plus que le culte grec ou romain : il exigeait la construction de maisons spéciales pour les naissances, les « maisons d’accouchement » ; de maisons spéciales pour la consommation du mariage, les « huttes nuptiales » ; et de bâtiments spéciaux pour les morts, les « maisons de deuil ». Autrefois, les femmes étaient obligées de vivre séparées pendant la période des menstruations, ainsi que pendant la période d’accouchement. Ces coutumes archaïques plus dures [ p. 147 ] ont presque disparu, sauf dans un ou deux districts reculés et dans le cas de certaines familles sacerdotales ; mais les règles générales relatives à la purification et aux moments et circonstances interdisant l’accès aux lieux saints sont toujours respectées partout. La pureté du cœur est tout aussi importante que la pureté physique ; et le grand rite de lustration, accompli tous les six mois, est bien sûr une purification morale. Il est pratiqué non seulement dans les grands temples et dans tous les Ujigami, mais également dans chaque foyer.[1]
La forme domestique moderne du harai est très simple. Chaque temple-paroisse shintô fournit à tous ses Ujiko, ou paroissiens, de petits découpages de papier appelés hitogata (« silhouettes humaines »), représentant des silhouettes d’hommes, de femmes et d’enfants, à la différence que le papier est blanc et plié curieusement. Chaque foyer reçoit un nombre de hitogata correspondant au nombre de ses membres : des « silhouettes d’hommes » pour les hommes et les garçons, des « silhouettes de femmes » [1]. Sur le kamidana, « ou étagère divine », est généralement placée une sorte de boîte en papier oblongue contenant des fragments des baguettes utilisées par les prêtres d’Isé lors de la grande cérémonie nationale de purification, ou o-harai. Cette boîte est communément appelée du nom de la cérémonie, o-harai, ou « auguste purification », et est gravée des noms des grands dieux d’Isé. La présence de cet objet est censée protéger le foyer ; mais il doit être remplacé par un nouveau o-harai à l’expiration de six mois ; car la vertu du charme est censée ne durer que pendant l’intervalle entre deux purifications officielles. Cette distribution à des milliers de foyers de fragments de baguettes, utilisées pour « chasser les maux » au moment de la lustration d’Isé, représente bien sûr l’extension supposée de la protection du grand prêtre à ces foyers jusqu’au moment du prochain o-harai.] [ p. 148 ] pour les femmes et les filles. Chaque personne dans la maison touche sa tête, son visage, ses membres et son corps avec l’un de ces hitogata ; répétant alors une invocation shintô et priant pour que tout malheur ou toute maladie encourus en raison d’offenses commises involontairement contre les dieux (car dans la croyance shintô, la maladie et le malheur sont des châtiments divins) soient miséricordieusement écartés. Sur chaque hitogata sont ensuite écrits l’âge et le sexe (et non le nom) de la personne pour laquelle il a été fourni ; et lorsque cela a été fait, tous sont renvoyés au temple paroissial et y sont brûlés, avec des rites de purification. Ainsi, la communauté est « lustrée » tous les six mois.
Dans les anciennes cités grecques et latines, la lustration s’accompagnait d’un enregistrement. La présence de chaque citoyen à la cérémonie était considérée comme si nécessaire que celui qui s’abstenait volontairement d’y assister pouvait être fouetté et vendu comme esclave. L’absence entraînait la perte des droits civiques. Il semblerait que dans l’ancien Japon également, chaque membre d’une communauté était tenu d’être présent au rite ; mais je n’ai pas pu savoir si un enregistrement était effectué à ces occasions. Cela aurait probablement été superflu : l’individu japonais n’était pas officiellement reconnu ; le groupe familial seul était responsable, et la présence de chacun de ses membres était assurée par la responsabilité du groupe. L’usage du hitogata, sur lequel le nom n’est pas inscrit, mais seulement le sexe et l’âge [ p. 149 ] du fidèle, est probablement moderne et d’origine chinoise. L’enregistrement officiel existait déjà dans les temps anciens ; mais il semble n’avoir eu aucun lien particulier avec le o-harai ; et les registres étaient tenus, semble-t-il, non par les Shintô, mais par les prêtres de paroisse bouddhistes. . . . Pour conclure ces remarques sur les o-harai, je n’ai guère besoin d’ajouter que des rites spéciaux étaient accomplis en cas de souillure religieuse accidentelle, et que toute personne jugée avoir péché contre les règles du culte public devait se soumettre à une purification cérémonielle.
Étroitement liées par leur origine aux rites de purification, diverses pratiques ascétiques du shintô sont présentes. Ce n’est pas une religion essentiellement ascétique : elle offre de la chair et du vin à ses dieux ; et elle ne prescrit que les formes d’abnégation requises par les coutumes et la décence anciennes. Néanmoins, certains de ses adeptes pratiquent des austérités extraordinaires lors d’occasions spéciales, austérités qui incluent toujours de nombreux bains d’eau froide. Il n’est pas rare qu’un fidèle très fervent invoque les dieux, nu, sous l’eau glacée d’une cataracte en plein hiver… Mais la phase la plus curieuse de cet ascétisme shintô est représentée par une coutume encore répandue dans les régions reculées. Selon cette coutume, une communauté désigne chaque année l’un de ses citoyens pour se consacrer entièrement aux dieux au nom des autres. Pendant la durée de sa consécration, ce représentant communautaire [ p. 150 ] doit se séparer de sa famille, ne pas approcher les femmes, éviter tout lieu de divertissement, ne manger que des aliments cuits au feu sacré, s’abstenir de vin, se baigner dans de l’eau fraîche et froide plusieurs fois par jour, répéter des prières particulières à certaines heures et veiller certaines nuits. Lorsqu’il a accompli ces devoirs d’abstinence et de purification pendant la durée spécifiée, il devient religieusement libre ; et un autre homme est alors élu pour le remplacer. La prospérité de la colonie est censée dépendre de l’observance exacte par son représentant des devoirs prescrits : en cas de malheur public, il serait soupçonné d’avoir rompu ses vœux. Autrefois, en cas de malheur commun, le représentant était mis à mort. Dans la petite ville de Mionoséki, où j’ai découvert cette coutume pour la première fois, le représentant communal est appelé ichi-nen-gannushi (« dieu-maître d’un an ») ; et sa durée totale d’expiation par procuration est de douze mois. On m’a dit que les anciens étaient généralement désignés pour cette fonction, les jeunes hommes très rarement. Autrefois, un tel représentant communautaire portait un nom signifiant « abstinent ». On a retrouvé des références à cette coutume dans des notices chinoises du Japon datant d’une époque antérieure au début de l’histoire authentique du Japon.
Chaque forme persistante de culte des ancêtres possède son ou ses systèmes de divination ; et le shintoïsme illustre la loi générale. On peut douter aujourd’hui que la divination ait jamais acquis dans le Japon antique l’importance officielle qu’elle a prise chez les Grecs et les Romains. Mais bien avant l’introduction de l’astrologie, de la magie et de la voyance chinoises, les Japonais pratiquaient diverses formes de divination, comme le prouvent leur poésie ancienne, leurs annales et leurs rituels. On trouve également mention de devins officiels, attachés aux grands cultes. On pratiquait la divination par les os, par les oiseaux, par le riz, par la bouillie d’orge, par les empreintes de pas, par des baguettes plantées dans le sol, et en écoutant les passants sur la voie publique. Presque toutes – probablement toutes – ces anciennes méthodes de divination sont encore d’usage courant. Mais la première forme de divination officielle consistait à brûler l’omoplate d’un cerf ou d’un autre animal et à observer les fissures produites par la chaleur. [1] Des carapaces de tortue furent ensuite utilisées à cette fin. Les devins étaient particulièrement attachés, semble-t-il, au palais impérial ; et Motowori, écrivant dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, parle de la divination comme faisant encore, à cette époque, partie intégrante de la fonction impériale. « À
[1. Concernant cette forme de divination, Satow remarque qu’elle était pratiquée par les Mongols à l’époque de Gengis Khan, et qu’elle est toujours pratiquée par les Tartares Khirghiz, faits d’un grand intérêt compte tenu de l’origine probable des premières tribus japonaises.
Pour des exemples de divination officielle ancienne, voir la traduction d’Aston du Nihongi, vol. I, pp. 157, 189, 227, 299, 237.] [ p. 152 ] « À la fin des temps », dit-il, « le Mikado est l’enfant de la déesse du Soleil. Son esprit est en parfaite harmonie de pensée et de sentiment avec le sien. Il ne recherche pas de nouvelles inventions ; mais il gouverne conformément à des précédents qui datent de l’Âge des Dieux ; et s’il a un doute, il a recours à la divination, qui lui révèle l’esprit de la grande déesse. »
À l’époque historique du moins, la divination ne semble pas avoir été très utilisée à la guerre, certainement pas autant que dans les armées grecque et romaine. Les plus grands capitaines japonais, tels Hidéyoshi et Nobunaga, étaient résolument irrévérencieux envers les présages. Il est probable que les Japonais, dès les débuts de leur longue histoire militaire, aient appris par expérience qu’un général qui mène sa campagne en fonction des présages est toujours désavantagé face à un ennemi habile qui ne se soucie guère des présages.
Parmi les anciennes formes populaires de divination qui subsistent encore, la plus couramment pratiquée dans les foyers est la divination par le riz sec. La divination chinoise reste très prisée du public ; mais il est intéressant d’observer que le diseur de bonne aventure japonais invoque invariablement les dieux shintô avant de consulter ses livres chinois et entretient un sanctuaire shintô dans sa salle de réception.
[ p. 153 ]
Nous avons vu que les développements du culte des ancêtres au Japon présentent des analogies remarquables avec les développements du culte des ancêtres dans l’Europe ancienne, notamment en ce qui concerne le culte public, avec ses rites obligatoires de purification.
Mais le shintô semble néanmoins représenter des conditions de culte des ancêtres moins développées que celles que nous avons l’habitude d’associer à la vie grecque et romaine primitive ; et la coercition qu’il exerçait semble avoir été proportionnellement plus rigide. L’existence de l’adorateur individuel était ordonnée non seulement par rapport à la famille et à la communauté, mais aussi par rapport aux choses inanimées. Quelle que soit son occupation, un dieu la présidait ; quels que soient les outils qu’il utilisait, ils devaient l’être conformément à la tradition prescrite pour tous ceux admis au culte artisanal. Il était nécessaire que le charpentier accomplisse son travail de manière à honorer la divinité des charpentiers, que le forgeron accomplisse sa tâche quotidienne de manière à honorer le dieu du soufflet, que le fermier ne manque jamais de respect envers le dieu de la terre, le dieu de la nourriture, le dieu épouvantail et les esprits des arbres autour de sa demeure. Même les ustensiles domestiques étaient sacrés : le serviteur ne pouvait oser oublier la présence des divinités de la cuisinière, du foyer, du chaudron, du brasero, ni la nécessité suprême de maintenir la pureté du feu. Les professions, tout autant que les métiers, étaient sous le patronage divin : le médecin, l’enseignant, l’artiste, chacun avait ses devoirs religieux à observer, ses traditions particulières à obéir. L’érudit, par exemple, ne pouvait oser traiter ses instruments d’écriture avec irrespect, ni faire un usage vulgaire du papier : une telle conduite offenserait le dieu de la calligraphie. Les femmes n’étaient pas non plus moins religieusement gouvernées que les hommes dans leurs diverses occupations : les fileuses et les tisserandes étaient tenues de vénérer la déesse du tissage et la déesse des vers à soie ; la couturière était tenue de respecter ses aiguilles ; et dans tous les foyers, on observait une fête particulière au cours de laquelle des offrandes étaient faites aux Esprits des Aiguilles. Dans les familles de samouraïs, il était ordonné au guerrier de considérer son armure et ses armes comme des objets sacrés : les maintenir en parfait état était une obligation dont la négligence pouvait entraîner le malheur au combat ; et certains jours, des offrandes étaient déposées devant les arcs, les lances, les flèches, les épées et autres instruments de guerre, dans l’alcôve de la chambre d’amis familiale. Les jardins, eux aussi, étaient sacrés ; et des règles devaient être observées dans leur gestion, de peur d’offenser les dieux des arbres et des fleurs. Soin, propreté, absence de poussière étaient partout imposées comme des obligations religieuses.
. . . On a souvent remarqué ces derniers temps que les Japonais ne maintiennent pas leurs bureaux publics, leurs gares, leurs nouveaux bâtiments industriels, [ p. 155 ] aussi scrupuleusement propres. Mais les édifices construits dans un style étranger, avec des matériaux étrangers, sous une supervision étrangère et contrairement à toute tradition locale, doivent paraître aux yeux des esprits désuets des lieux abandonnés de Dieu ; et les serviteurs au milieu d’un environnement aussi impie ne ressentent pas l’invisible qui les entoure, le poids des coutumes pieuses, la revendication silencieuse des choses belles et simples au respect humain.