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L’idée générale, l’idée fondamentale, qui sous-tend tout culte des ancêtres, est que le bien-être des vivants dépend de celui des morts. C’est sous l’influence de cette idée, et du culte qui en découle, que se sont développés l’organisation primitive de la famille, les lois relatives à la propriété et à la succession, bref, toute la structure de la société antique, tant en Occident qu’en Orient.
Mais avant d’examiner comment la structure sociale du Japon ancien a été façonnée par le culte des ancêtres, permettez-moi de rappeler au lecteur qu’à l’origine, il n’y avait pas d’autres dieux que les morts. Même lorsque le culte des ancêtres japonais a donné naissance à une mythologie, ses dieux n’étaient que des fantômes transfigurés – et c’est l’histoire de toute mythologie. Les idées de paradis et d’enfer n’existaient pas chez les Japonais primitifs, pas plus que la notion de métempsychose. La doctrine bouddhiste de la renaissance – un emprunt tardif – était totalement incompatible avec les croyances japonaises archaïques et nécessitait un système métaphysique élaboré pour la soutenir. On peut cependant supposer que les premières idées des Japonais sur les morts ressemblaient beaucoup à celles des Grecs de l’ère préhomérique. Il existait un monde souterrain où les esprits descendaient ; mais ils étaient censés hanter de préférence leurs propres tombes, ou leurs « maisons fantômes ». Ce n’est que lentement que la notion de leur pouvoir d’ubiquité s’est développée. Mais même alors, on pensait qu’ils étaient particulièrement attachés à leurs tombeaux, sanctuaires et domaines. Hirata écrivait, au début du XIXe siècle : « Les esprits des morts continuent d’exister dans le monde invisible qui nous entoure partout ; et ils deviennent tous des dieux de caractère et d’influence variés. Certains résident dans des temples construits en leur honneur ; d’autres planent près de leurs tombeaux ; et ils continuent de servir leur prince, leurs parents, leurs épouses et leurs enfants, comme lorsqu’ils étaient dans leur corps. » De toute évidence, le « monde invisible » était considéré comme une sorte de réplique du monde visible, et sa prospérité dépendait de l’aide des vivants. Morts et vivants étaient interdépendants. La nécessité primordiale pour le fantôme était le culte sacrificiel ; la nécessité primordiale pour l’homme était de pourvoir au culte futur de son propre esprit ; et mourir sans l’assurance d’un culte était la calamité suprême… En nous souvenant de ces faits, nous pouvons mieux comprendre l’organisation de la famille patriarcale, conçue pour maintenir et pourvoir au culte de ses morts, dont toute négligence était considérée comme entraînant un malheur.
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Le lecteur sait sans doute que, dans l’ancienne famille aryenne, le lien d’union n’était pas un lien d’affection, mais un lien religieux, auquel l’affection naturelle était entièrement subordonnée. Cette condition caractérise la famille patriarcale partout où existe un culte des ancêtres. Or, la famille japonaise, comme la famille grecque ou romaine antique, était une société religieuse au sens strict du terme ; et elle le demeure encore aujourd’hui. Son organisation était principalement façonnée selon les exigences du culte des ancêtres ; ses doctrines de piété filiale, importées ultérieurement, avaient déjà été développées en Chine pour répondre aux besoins d’une religion plus ancienne et similaire. On pourrait s’attendre à trouver dans la structure, les lois et les coutumes de la famille japonaise de nombreuses similitudes avec la structure et les lois traditionnelles de l’ancienne famille aryenne, car la loi de l’évolution sociologique n’admet que des exceptions mineures. Et nombre de ces similitudes sont évidentes. Les matériaux nécessaires à une étude comparative sérieuse n’ont pas encore été rassemblés : il reste encore beaucoup à apprendre sur l’histoire passée de la famille japonaise. Mais, selon certaines lignes générales, les ressemblances entre les institutions domestiques de l’Europe ancienne et celles de l’Extrême-Orient peuvent être clairement établies.
Tant dans la civilisation européenne primitive que dans l’ancienne civilisation japonaise, on croyait que la prospérité [ p. 58 ] de la famille dépendait de l’accomplissement exact des devoirs du culte ancestral ; et, dans une large mesure, cette croyance régit la vie de la famille japonaise aujourd’hui. On pense encore que la bonne fortune du foyer dépend de l’observance de son culte, et que la plus grande calamité possible est de mourir sans laisser d’héritier mâle pour accomplir les rites et faire les offrandes. Le devoir primordial de la piété filiale chez les premiers Grecs et Romains était d’assurer la perpétuation du culte familial ; et le célibat était donc généralement interdit ; l’obligation de se marier était imposée par l’opinion lorsqu’elle ne l’était pas par la législation. Parmi les classes libres de l’ancien Japon, le mariage était également, en règle générale, obligatoire en cas d’héritier mâle ; autrement, lorsque le célibat n’était pas condamné par la loi, il l’était par la coutume. Mourir sans descendance était, dans le cas d’un fils cadet, principalement un malheur personnel ; mourir sans laisser d’héritier mâle, dans le cas d’un fils aîné et successeur, était un crime contre les ancêtres, le culte étant ainsi menacé d’extinction. Aucune excuse n’existait pour rester sans enfant : le droit de la famille au Japon, tout comme dans l’Europe antique, prévoyait largement une telle éventualité. En cas de stérilité, une épouse pouvait être divorcée. S’il y avait des raisons de ne pas divorcer, une concubine pouvait être prise afin d’obtenir un héritier. De plus, chaque représentant de la famille avait le privilège d’adopter un héritier. Un fils indigne pouvait être déshérité et un autre jeune homme adopté à sa place. Enfin, si un homme avait des filles mais pas de fils, la succession et la continuité du culte pouvaient être assurées en adoptant un mari pour la fille aînée.
Mais, comme dans la famille européenne antique, les filles ne pouvaient hériter : la descendance étant masculine, il était nécessaire d’avoir un héritier mâle. Dans l’ancienne croyance japonaise, comme dans les croyances grecques et romaines, c’était le père, et non la mère, qui donnait la vie ; le principe créateur était masculin ; la responsabilité du culte incombait à l’homme, et non à la femme.
La femme partageait le culte, mais elle ne pouvait le maintenir. De plus, les filles de la famille, étant généralement destinées à épouser d’autres familles, ne pouvaient entretenir qu’un lien temporaire avec le culte familial. Il était nécessaire que la religion de l’épouse soit celle de son mari ; et les Japonaises, comme les Grecques, en épousant un autre foyer, s’attachaient nécessairement au culte de la famille de leur mari. C’est pourquoi, en particulier, les femmes du système patriarcal
[1. Partout où, parmi les races pratiquant le culte des ancêtres, la descendance se fait en ligne masculine, le culte suit la lignée masculine. Mais le lecteur sait sans doute qu’une forme de société encore plus primitive que la société patriarcale – la société matriarcale – est censée avoir eu son culte des ancêtres. M. Spencer observe : « Ce qui s’est produit lorsque la descendance en ligne féminine s’est imposée n’est pas clair. Je n’ai rencontré aucune affirmation montrant que, dans les sociétés caractérisées par cet usage, le devoir d’administrer le sosie du défunt incombait à l’un de ses enfants plutôt qu’aux autres » — Principes de sociologie, vol. III, § 601.] [ p. 60 ] famille ne sont pas égaux aux hommes ; la sœur ne peut pas avoir le même rang que le frère. Il est vrai que la fille japonaise, comme la fille grecque, pouvait rester attachée à sa propre famille même après le mariage, à condition qu’un mari lui soit adopté, c’est-à-dire accueilli dans la famille comme un fils. Mais même dans ce cas, elle ne pouvait que participer au culte, dont le maintien incombait alors au mari adoptif.
Partout, la constitution de la famille patriarcale découle du culte des ancêtres ; et avant d’aborder les questions du mariage et de l’adoption au Japon, il est nécessaire de dire quelques mots sur l’organisation familiale ancienne. La famille ancienne était appelée uji, mot qui aurait à l’origine signifié la même chose que le terme moderne uchi, « intérieur » ou « maison », mais qui était certainement utilisé dès les temps les plus reculés dans le sens de « nom », notamment de clan. Il existait deux sortes d’uji : les ô-uji, ou grandes familles, et les ko-uji, ou petites familles, ces deux termes désignant un grand groupe de personnes unies par la parenté et le culte d’un ancêtre commun. L’ô-uji correspondait dans une certaine mesure au génos grec ou au gens romain : les ko-uji en étaient les branches et lui étaient subordonnées. L’unité de la société était l’uji. Chaque ô-uji, avec son ko-uji dépendant, représentait une sorte de phratrie ou de curie ; et tous les grands groupes constituant la société japonaise primitive n’étaient que des multiplications des uji, qu’on les appelle clans, tribus ou hordes. Avec l’avènement d’une civilisation établie, les grands groupes se divisèrent et se subdivisèrent nécessairement ; mais la plus petite subdivision conserva encore son organisation primitive. Même la famille japonaise moderne conserve en partie cette organisation. Il ne s’agit pas seulement d’un foyer : il s’agit plutôt de ce qu’est devenue la famille grecque ou romaine après la dissolution de la gens. Chez nous, la famille a été désintégrée : quand on parle de la famille d’un homme, on entend sa femme et ses enfants. Mais la famille japonaise reste un grand groupe. Comme les mariages sont précoces, il peut être constitué, même en tant que foyer, d’arrière-grands-parents, de grands-parents, de parents et d’enfants – fils et filles de plusieurs générations ; mais il s’étend généralement bien au-delà des limites d’un seul foyer. Autrefois, il pouvait constituer la population entière d’un village ou d’une ville ; et il existe encore au Japon de grandes communautés de personnes portant toutes le même nom de famille. Dans certains districts, il était autrefois d’usage de garder tous les enfants, autant que possible, au sein du groupe familial d’origine, les maris étant adoptés pour toutes les filles. Le groupe pouvait ainsi comprendre soixante personnes ou plus, vivant sous le même toit ; et les maisons étaient bien sûr construites, par agrandissements successifs, de manière à répondre à cette exigence. (Je ne mentionne ces faits curieux [ p. 62 ] qu’à titre d’illustration.) Mais les grands uji, une fois la race sédentarisée, se multiplièrent rapidement ; et bien qu’il existe encore des communautés de maisons dans certaines régions reculées du pays, les groupes patriarcaux primitifs ont dû être dissous presque partout à une époque très ancienne.Par la suite, le culte principal de l’uji ne cessa pas d’être également celui de ses subdivisions : tous les membres de la gens originelle continuèrent à vénérer l’ancêtre commun, ou uji-no-kami, « le dieu de l’uji ». Progressivement, la maison fantôme de l’uji-no-kami se transforma en temple paroissial shintô moderne ; et l’esprit ancestral devint le dieu tutélaire local, dont l’appellation moderne, ujigami, n’est qu’une forme abrégée de son ancien titre, uji-no-kami. Entre-temps, après l’établissement général du culte domestique, chaque foyer conserva le culte particulier de ses propres morts, en plus du culte communautaire. Cette condition religieuse perdure encore aujourd’hui. La famille peut comprendre plusieurs foyers ; mais chaque foyer entretient le culte de ses morts. Et le groupe familial, qu’il soit grand ou petit, conserve sa constitution et son caractère anciens ; c’est toujours une société religieuse, exigeant de tous ses membres l’obéissance à la coutume traditionnelle.
Ceci étant dit, les coutumes relatives au mariage et à l’adoption, dans leur relation [ p. 63 ] avec la hiérarchie familiale, peuvent être clairement comprises. Mais un mot d’abord sur cette hiérarchie, telle qu’elle existe aujourd’hui. Théoriquement, le pouvoir du chef de famille est toujours suprême au sein du foyer. Tous doivent lui obéir. De plus, les femmes doivent obéir aux hommes – épouses, maris ; et les plus jeunes membres de la famille sont soumis aux aînés. Les enfants doivent non seulement obéir à leurs parents et grands-parents, mais aussi observer entre eux la loi familiale de l’aînesse : ainsi, le frère cadet doit obéir à son aîné, et la sœur cadette à sa sœur aînée. La règle de préséance est appliquée avec douceur et est respectée avec joie, même dans les petites choses : par exemple, au repas, l’aîné est servi en premier, le cadet ensuite, et ainsi de suite ; une exception étant faite pour un très jeune enfant, qui n’est pas obligé d’attendre. Cette coutume explique un terme populaire amusant, souvent appliqué en plaisantant au second fils, « Maître Riz-Froid » (Hiaméshi-San) ; car le second fils, devant attendre que les enfants et les aînés aient été servis, ne trouvera probablement pas sa portion suffisamment chaude lorsqu’elle lui parviendra. . . . Légalement, la famille ne peut avoir qu’un seul chef responsable. Ce peut être le grand-père, le père ou le fils aîné ; et c’est généralement le fils aîné, car, selon une coutume d’origine chinoise, les anciens renoncent généralement à leur autorité active dès que le fils aîné est en mesure de prendre en charge les affaires.
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La subordination des jeunes aux vieux, et des femmes aux hommes – en fait, toute la constitution actuelle de la famille – suggère beaucoup de choses quant à l’organisation probablement plus stricte de la famille patriarcale, dont le chef était à la fois souverain et prêtre, doté de pouvoirs quasi illimités. Cette organisation était, et demeure, essentiellement religieuse : le lien conjugal ne constituait pas la famille ; et la relation du parent au foyer dépendait de sa relation à la famille en tant que corps religieux. Aujourd’hui encore, la jeune fille adoptée dans un foyer comme épouse n’a que le rang d’enfant adoptif : le mariage signifie adoption. On l’appelle « fille-fleur » (hana-yomé). De même, et pour les mêmes raisons, le jeune homme reçu dans un foyer comme époux d’une des filles n’a que le rang de fils adoptif. L’époux ou l’épouse adopté(e) est nécessairement soumis(e) aux aînés et peut être révoqué(e) par leur décision. Quant au mari adoptif, sa position est à la fois délicate et difficile, comme en témoigne un vieux proverbe japonais : Konuka san-go aréba, mukoyoshi to naruna (« Tant qu’il te reste ne serait-ce que trois gô de son de riz, ne deviens pas gendre »). Jacob n’a pas à attendre Rachel : il est donné à Rachel sur demande ; et son service commence alors. Et après deux fois sept ans de service, Jacob peut être renvoyé. Dans ce cas, ses enfants ne lui appartiennent plus.
[1. Un gô est bien plus qu’une pinte.] [ p. 65 ] mais pour la famille. Son adoption peut n’avoir rien à voir avec l’affection ; et son renvoi peut n’avoir rien à voir avec une mauvaise conduite. De telles questions, quelle que soit leur solution juridique, sont en réalité tranchées par les intérêts familiaux, intérêts liés à l’entretien de la maison et de son culte.[1]
Il ne faut pas oublier que, si autrefois une belle-fille ou un gendre pouvaient être congédiés presque à volonté, la question du mariage dans l’ancienne famille japonaise était une question d’importance religieuse, le mariage étant l’un des principaux devoirs de piété filiale. Il en était de même dans les familles grecques et romaines primitives ; et la cérémonie du mariage se déroulait, comme aujourd’hui au Japon, non pas au temple, mais au foyer. C’était un rite de la religion familiale, celui par lequel la mariée était adoptée dans le culte en présence supposée des esprits ancestraux. Chez les Japonais primitifs, il n’existait probablement pas de cérémonie correspondante ; mais après l’instauration du culte domestique, la cérémonie du mariage devint un rite religieux, et ce, encore aujourd’hui. Les mariages ordinaires ne sont cependant pas célébrés devant le sanctuaire familial ni devant les tablettes ancestrales, sauf circonstances particulières. La règle, concernant ces mariages ordinaires, semble être la suivante :
[1. La législation récente a été en faveur du mukoyoshi ; mais, en règle générale, la loi est rarement invoquée, sauf par des hommes renvoyés de la famille pour mauvaise conduite et désireux de tirer profit de ce renvoi.] [ p. 66 ] si les parents du marié sont encore en vie, cela n’est pas fait ; mais s’ils sont morts, alors le marié conduit sa mariée devant leurs tablettes mortuaires, où elle fait obéissance. Français Parmi la noblesse, du moins dans le passé, la cérémonie du mariage semble avoir été plus distinctement religieuse, à en juger par la curieuse relation suivante dans le livre Shôrei-Hikki, ou « Registre des cérémonies »[1] : « Lors des mariages des grands, la chambre nuptiale est composée de trois pièces réunies en une seule _par le retrait des paravents coulissants qui les séparaient habituellement_, et nouvellement décorées… Le sanctuaire de l’image du dieu de la famille est placé sur une étagère attenante au lieu de couchage. » Il est également intéressant de noter que les mariages impériaux sont toujours annoncés officiellement aux ancêtres ; et que le mariage de l’héritier présomptif, ou d’un autre descendant mâle de la maison impériale, est célébré devant le Kashiko-dokoro, ou temple impérial des ancêtres, qui se trouve dans l’enceinte du palais.[2] En règle générale, il semblerait que l’évolution de la cérémonie du mariage au Japon ait principalement suivi le précédent chinois ; et dans la famille patriarcale chinoise, la cérémonie est à sa manière un rite tout aussi religieux que le mariage grec ou romain primitif. Et bien que la relation du rite japonais au culte familial soit moins marquée, elle devient suffisamment claire après enquête. La consommation alternée de vin de riz, par le marié et la mariée, dans les mêmes récipients, correspond en quelque sorte à la confarreatio romaine. Par le rite du mariage, la mariée est adoptée dans la religion familiale. Elle est adoptée non seulement par les vivants mais aussi par les morts ; elle doit par la suite vénérer les ancêtres de son mari comme ses propres ancêtres ; et s’il n’y a pas d’anciens dans la maison, il sera de son devoir de faire les offrandes, en tant que représentante de son mari. Elle n’a plus rien à faire avec le culte de sa propre famille ; et les cérémonies funéraires célébrées lors de son départ du toit parental – le balayage solennel des pièces de la maison, l’allumage du feu mortuaire devant la porte – sont significatifs de cette séparation religieuse.
Parlant du mariage grec et romain, M. de Coulanges observe : « Une telle religion ne pouvait pas admettre la polygamie. » Quant au culte domestique très développé des communautés étudiées par l’auteur de La Cité Antique, son affirmation sera difficilement contestable. Mais en ce qui concerne le culte des ancêtres en général, elle serait inexacte ; car la polygamie, ou polygynie, et la polyandrie peuvent coexister avec des formes plus rudimentaires de culte des ancêtres. Les sociétés aryennes occidentales, à l’époque étudiée par M. de Coulanges, étaient pratiquement [ p. 68 ] monogamiques. L’ancienne société japonaise était polygyne ; et la polygynie a persisté après l’établissement du culte domestique. Dans les temps anciens, la relation conjugale elle-même semble avoir été indéfinie. Aucune distinction n’était faite entre l’épouse et les concubines : « elles étaient classées ensemble sous le nom de « femmes » »[1]. Probablement sous l’influence chinoise, cette distinction fut ensuite nettement établie ; et avec les progrès de la civilisation, la tendance générale fut à la monogamie, bien que les classes dirigeantes soient restées polygames. L’article 54 du legs d’Iyeyasu exprime clairement cette phase de la condition sociale, une condition qui a prévalu jusqu’à nos jours :
« La position d’une épouse envers sa concubine est la même que celle d’un seigneur envers son vassal. L’empereur a douze concubines impériales. Les princes peuvent en avoir huit. Les officiers de la plus haute classe peuvent avoir cinq maîtresses. Un samouraï peut avoir deux servantes. Tous les hommes mariés de rang inférieur sont des hommes mariés ordinaires. »
Français Cela suggère que le concubinage a longtemps été (à quelques exceptions près) un privilège exclusif ; et qu’il a dû persister jusqu’à l’époque de l’abolition des daimiats et de la classe militaire, ce qui s’explique suffisamment par le caractère militant de la société antique.[2] Bien que [1. Satow : The Revival of Pure Shintau. 2. Voir en particulier le chapitre d’Herbert Spencer, « La famille », dans le vol. I, Principes de sociologie, § 315.] [ p. 69 ] il est faux que le culte domestique des ancêtres ne puisse coexister avec la polygamie ou la polygynie (le terme de M. Spencer est le plus inclusif), il est au moins vrai qu’un tel culte est favorisé par la relation monogamique, et tend donc à l’établir, — puisque la monogamie assure à la succession familiale une stabilité qu’aucune autre relation ne peut offrir. Nous pouvons dire que, bien que l’ancienne société japonaise ne fût pas monogamique, la tendance naturelle était à la monogamie, comme la condition la mieux adaptée à la religion de la famille et au sentiment moral des masses.
Une fois le culte des ancêtres domestique universellement établi, la question du mariage, en tant que devoir de pitié filiale, ne pouvait être judicieusement laissée à la volonté des jeunes gens eux-mêmes. C’était une question qui devait être tranchée par la famille, et non par les enfants ; car on ne pouvait tolérer que les inclinations mutuelles interfèrent avec les exigences de la religion du foyer. Ce n’était pas une question d’affection, mais de devoir religieux ; et penser le contraire était impie. L’affection pouvait et devait naître de la relation. Mais toute affection suffisamment puissante pour mettre en danger la cohésion de la famille était condamnée. Une femme pouvait donc être divorcée parce que son mari s’était trop attaché à elle ; un mari adoptif pouvait être divorcé parce qu’il exerçait, par affection, une influence trop grande sur la fille de la maison. D’autres causes de divorce seraient probablement trouvées dans les deux cas, mais elles ne seraient pas difficiles à trouver.
Pour la même raison que l’affection conjugale ne pouvait être tolérée que dans certaines limites, les droits naturels de la parentalité (tels que nous les comprenons) étaient nécessairement restreints dans l’ancien foyer japonais. Le mariage ayant pour but d’obtenir des héritiers pour perpétuer le culte, les enfants étaient considérés comme appartenant à la famille plutôt qu’à leurs père et mère. Ainsi, en cas de divorce de l’épouse du fils ou du gendre adoptif, ou de déshéritation du fils marié, les enfants restaient au sein de la famille. Car le droit naturel des jeunes parents était considéré comme subordonné aux droits religieux de la maison. À l’opposé de ces droits, aucun autre droit ne pouvait être toléré. En pratique, bien sûr, selon des circonstances plus ou moins favorables, l’individu pouvait jouir de la liberté sous le toit paternel ; mais théoriquement et légalement, aucune liberté n’existait dans l’ancienne famille japonaise, pour aucun de ses membres, même pour son chef reconnu, dont les responsabilités étaient lourdes. Chacun, du plus jeune enfant jusqu’au grand-père, était soumis à quelqu’un d’autre ; et chaque acte de la vie domestique était réglementé par la coutume traditionnelle.
Comme le père grec ou romain, le patriarche de la famille japonaise semble avoir eu, au début des temps, droit de vie et de mort sur tous les membres de la maisonnée. Aux époques les plus reculées, le père pouvait tuer ou vendre ses enfants ; et par la suite, parmi les classes dirigeantes, ses pouvoirs sont restés presque illimités jusqu’à l’époque moderne. À l’exception de certaines exceptions locales, expliquées par la tradition, ou de classes, expliquées par les conditions de servitude, on peut dire qu’à l’origine, le pater familias japonais était à la fois dirigeant, prêtre et magistrat au sein de la famille. Il pouvait contraindre ses enfants à se marier ou leur interdire de se marier ; il pouvait les déshériter ou les répudier ; il pouvait ordonner la profession ou le métier qu’ils devaient exercer ; et son pouvoir s’étendait à tous les membres de la famille et aux personnes à charge de la maisonnée. À différentes époques, des limites ont été imposées à l’exercice de ce pouvoir, dans le cas des gens ordinaires ; Mais dans la classe militaire, la patria potestas était presque illimitée. Dans sa forme extrême, le pouvoir paternel contrôlait tout : le droit à la vie et à la liberté, le droit de se marier ou de garder son conjoint, le droit d’avoir ses propres enfants, le droit de posséder des biens, le droit d’occuper des fonctions publiques, le droit de choisir ou d’exercer une profession. La famille était un despotisme.
Il ne faut cependant pas oublier que l’absolutisme régnant dans la famille patriarcale trouve sa justification dans une croyance religieuse, dans la conviction que tout doit être sacrifié au nom du culte, et que chaque membre de la famille doit être prêt à sacrifier jusqu’à sa vie, si nécessaire, pour assurer la perpétuité de la succession. En gardant cela à l’esprit, il devient facile de comprendre pourquoi, même dans des communautés par ailleurs avancées en civilisation, il a semblé normal qu’un père puisse tuer ou vendre ses enfants. Le crime d’un fils pouvait entraîner l’extinction d’un culte par la ruine de la famille, surtout dans une société militante comme celle du Japon, où la famille entière était tenue responsable des actes de chacun de ses membres, de sorte qu’un crime capital impliquait la peine de mort pour l’ensemble du foyer, y compris les enfants. De même, la vente d’une fille, en cas d’extrême nécessité, pouvait sauver une maison de la ruine ; et la piété filiale exigeait la soumission à un tel sacrifice pour le bien du culte.
Comme dans la famille aryenne, les biens se transmettaient de père en fils par droit d’aînesse ; l’aîné, même lorsque les autres biens devaient être partagés entre les enfants, héritait toujours du domaine. Le domaine était cependant un bien familial, transmis au fils aîné en tant que représentant, et non en tant qu’individu. En règle générale, les fils ne pouvaient détenir de biens sans le consentement de leur père, tant qu’il conservait ses droits.
[1. Les lois de succession dans l’ancien Japon différaient considérablement selon la classe, le lieu et l’époque ; le sujet n’a pas encore été entièrement traité ; et seules quelques affirmations générales sûres peuvent être avancées à l’heure actuelle.] [ p. 73 ] chef de famille. En règle générale, à quelques exceptions près, une fille ne pouvait pas hériter ; et dans le cas d’une fille unique, pour laquelle un mari avait été adopté, les biens de la ferme passaient à l’époux adoptif, car (jusqu’à une époque récente) une femme ne pouvait devenir chef de famille. C’était également le cas dans les foyers aryens occidentaux, à l’époque du culte des ancêtres.
Pour la pensée moderne, la position de la femme dans l’ancienne famille japonaise semble avoir été tout sauf heureuse. Enfant, elle était soumise, non seulement aux aînés, mais à tous les hommes adultes de la maison. Adoptée comme épouse dans un autre foyer, elle ne faisait que passer à un état de soumission similaire, sans que l’affection que les liens parentaux et fraternels lui assuraient au sein du foyer ancestral ne la soulage. Son maintien dans la famille de son mari ne dépendait pas de son affection, mais de la volonté de la majorité, et surtout des aînés. Divorcée, elle ne pouvait revendiquer ses enfants : ils appartenaient à la famille du mari. Quoi qu’il en soit, ses devoirs d’épouse étaient plus pénibles que ceux d’une servante. Ce n’est que dans la vieillesse qu’elle pouvait espérer exercer une certaine autorité ; mais même dans la vieillesse, elle était sous tutelle – toute sa vie durant. « Une femme ne peut avoir sa propre maison dans les Trois Univers », disait un vieux proverbe japonais. Elle ne pouvait pas non plus avoir de culte propre : il n’existait pas de culte particulier pour les femmes d’une famille [ p. 74 ] — pas de rite ancestral distinct de celui du mari. Et plus le rang de la famille dans laquelle elle entrait par mariage était élevé, plus sa position était difficile. Pour une femme de la classe aristocratique, aucune liberté n’existait : elle ne pouvait même pas franchir sa propre porte, sauf en palanquin (kago) ou sous escorte ; et son existence d’épouse risquait d’être rendue amère par la présence de concubines dans la maison.
Telle était la famille patriarcale autrefois ; pourtant, il est probable que les conditions étaient réellement meilleures que ne le laissaient supposer les lois et les coutumes. La race est joyeuse et bienveillante ; et elle a découvert, il y a de nombreux siècles, de nombreuses façons d’adoucir les difficultés de la vie et de modifier les exigences les plus dures des lois et des coutumes. Les grands pouvoirs du chef de famille n’étaient probablement que rarement exercés de manière cruelle. Il pouvait avoir des droits légaux des plus redoutables ; mais ceux-ci étaient exigés en raison de ses responsabilités et n’étaient pas susceptibles d’être utilisés contre le jugement commun. Il faut se rappeler que l’individu n’était pas légalement considéré autrefois : seule la famille était reconnue ; et le chef de famille n’existait légalement qu’en tant que représentant. S’il commettait une erreur, la famille entière risquait d’en subir les conséquences. De plus, tout exercice extrême de son autorité impliquait des responsabilités proportionnées. Il pouvait [ p. 75 ] divorcer de sa femme ou contraindre son fils à divorcer de sa belle-fille adoptive ; mais dans les deux cas, il devait rendre compte de cet acte à la famille du divorcé ; et le droit au divorce, surtout dans la classe des samouraïs, était fortement restreint par la crainte du ressentiment familial ; le renvoi injuste d’une épouse étant considéré comme une insulte à sa famille. Il pouvait déshériter un fils unique ; mais dans ce cas, il était obligé d’adopter un parent. Il pouvait tuer ou vendre son fils ou sa fille ; mais à moins d’appartenir à une classe abjecte, il devait justifier son acte devant la communauté.[1] Il pouvait se montrer imprudent dans la gestion des biens familiaux ; mais dans ce cas, un appel à l’autorité communale était possible, et l’appel pouvait entraîner sa destitution. Pour autant que nous puissions en juger d’après les vestiges de l’ancien droit japonais qui ont été étudiés, il semblerait que la règle générale ait été que le chef de famille ne pouvait ni vendre ni aliéner le domaine. Bien que le régime familial fût despotique, il s’agissait du régime d’un corps plutôt que d’un chef ; le chef de famille exerçant réellement l’autorité au nom des autres. . . . En ce sens, la famille reste encore un despotisme ; mais les pouvoirs de son chef légal sont désormais contrôlés, de l’intérieur comme de l’extérieur,
[1. Les pères samouraïs pouvaient tuer une fille convaincue d’impudicité, ou tuer un fils coupable d’un acte visant à déshonorer la famille. Mais ils ne vendaient pas d’enfant. La vente des filles n’était pratiquée que par les classes inférieures ou par des familles d’autres castes réduites à une situation désespérée. Une fille pouvait cependant se vendre pour le bien de sa famille.] [ p. 76 ] selon la coutume ultérieure. Les actes d’adoption, de déshérence, de mariage ou de divorce sont généralement décidés par consentement général ; et la décision du foyer et de la famille est requise pour toute mesure importante au détriment de l’individu.
Bien sûr, l’ancienne organisation familiale présentait certains avantages qui compensaient la sujétion de l’individu. C’était une société d’entraide ; et il était aussi puissant d’apporter son aide que d’imposer l’obéissance. Chaque membre pouvait faire quelque chose pour aider un autre membre en cas de besoin : chacun avait droit à la protection de tous. Cela reste vrai pour la famille aujourd’hui. Dans un foyer bien géré, où chaque acte est accompli selon les anciennes formes de courtoisie et de bonté, où aucune parole dure n’est jamais prononcée, où les jeunes admirent les aînés avec un respect affectueux, où ceux que l’âge a rendus incapables d’accomplir des tâches plus actives prennent soin des enfants et rendent des services inestimables en matière d’enseignement et de formation, une condition idéale a été réalisée. La vie quotidienne d’un tel foyer, où chacun s’efforce de rendre l’existence aussi agréable que possible pour tous, où le lien d’union est véritablement amour et gratitude, représente la religion au sens le plus pur et le plus noble du terme ; et le lieu est sacré…
Il reste à parler des personnes à charge dans la famille antique. Bien que le fait ne soit pas encore pleinement établi, il est probable que les premiers domestiques étaient des esclaves ou des serfs ; et la condition des serviteurs à une époque ultérieure, en particulier ceux des familles des classes dirigeantes, était très semblable à celle des esclaves dans les premières familles grecques et romaines. Bien que nécessairement traités comme des inférieurs, ils étaient considérés comme des membres de la maison : ils étaient des familiers de confiance, autorisés à partager les plaisirs de la famille et à assister à la plupart de ses réunions. Ils pouvaient légalement être traités durement ; mais il ne fait guère de doute qu’en règle générale, ils étaient traités avec bienveillance, une loyauté absolue étant attendue d’eux. La meilleure indication de leur statut dans le passé est fournie par les coutumes qui subsistent encore. Bien que le pouvoir de la famille sur le serviteur n’existe plus, ni en droit ni en fait, les caractéristiques agréables de l’ancienne relation persistent ; et ils ne sont pas sans intérêt. La famille s’intéresse sincèrement au bien-être de ses domestiques, presque autant qu’elle le ferait pour une famille plus pauvre. Autrefois, la famille qui fournissait des domestiques à une maison de rang supérieur était vis-à-vis de cette dernière dans une relation de vassal à suzerain ; et entre les deux existait un véritable lien de loyauté et de bonté. Le métier de serviteur était alors héréditaire ; les enfants étaient formés à ce devoir dès leur plus jeune âge. Une fois que le serviteur ou la servante avait atteint un certain âge, la permission de se marier était accordée ; et la relation de service cessait alors, mais pas le lien de loyauté. Les enfants des serviteurs mariés étaient envoyés, lorsqu’ils étaient en âge, travailler dans la maison du maître, et ne la quittaient qu’au moment de se marier. Des relations de ce genre existent encore entre certaines familles aristocratiques et d’anciennes familles vassales, et conservent quelques charmantes traditions et coutumes de service héréditaire, inchangées depuis des centaines d’années.
À l’époque féodale, bien sûr, le lien entre maître et serviteur était des plus sérieux ; ce dernier était censé, en cas de besoin, sacrifier sa vie et tout son bien au nom du maître ou de sa maison. Telle était également la loyauté exigée des domestiques grecs et romains, avant même l’apparition de cette forme inhumaine de servitude qui réduisait le travailleur à l’état de bête de somme ; et cette relation était en partie religieuse. Il ne semble pas y avoir eu dans l’ancien Japon de coutume correspondant à celle décrite par M. de Coulanges, consistant à intégrer le serviteur grec ou romain au culte domestique. Mais comme les familles vassales japonaises fournissant des domestiques étaient, en tant que vassales, nécessairement attachées au culte clanique de leur seigneur, la relation du serviteur à la famille était dans une certaine mesure un lien religieux.
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Le lecteur pourra comprendre, à partir des faits exposés dans ce chapitre, à quel point l’individu était sacrifié à la famille, en tant que corps religieux. Du serviteur au maître – à tous les échelons de la hiérarchie domestique – la loi du devoir était la même : obéissance absolue aux coutumes et aux traditions. Le culte des ancêtres ne laissait aucune liberté individuelle : nul ne pouvait vivre à sa guise ; chacun devait se conformer aux règles. L’individu n’avait même pas d’existence juridique ; la famille était l’unité de la société. Même son patriarche n’existait juridiquement que comme représentant, responsable devant les vivants et les morts. Sa responsabilité publique, cependant, n’était pas déterminée uniquement par le droit civil. Elle était déterminée par un autre lien religieux, celui du culte ancestral du clan ou de la tribu ; et cette forme publique de culte des ancêtres était encore plus exigeante que la religion du foyer.