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La quasi-totalité de l’histoire authentique du Japon se résume à un seul et même épisode : l’ascension et le déclin de la puissance militaire. […] On a coutume de dire que l’histoire du Japon commence avec l’accession au trône de Jimmu Tennô, qui aurait régné de 660 à 585 av. J.-C. et vécu cent vingt-sept ans. Avant l’époque de l’empereur Jimmu existait l’Âge des Dieux, la période mythique. Mais l’histoire digne de foi ne commence que mille ans après l’accession au trône de Jimmu Tennô ; et les chroniques de ces mille ans ne valent guère mieux que des contes de fées. Elles contiennent des récits de faits ; mais réalité et mythe sont si étroitement liés qu’il est difficile de les distinguer. Nous connaissons par exemple des légendes sur une prétendue conquête de la Corée en 202 apr. J.-C. par l’impératrice Jingô ; et il a été relativement bien prouvé qu’aucune telle conquête n’a eu lieu. [1] Les récits ultérieurs sont un peu moins mythiques que les précédents. Nous avons des traditions apparemment fondées sur
[1. Voir l’article d’Aston, Early Japanese History, dans les traductions de la Société asiatique du Japon.] [ p. 260 ] fait, de l’immigration coréenne à l’époque du quinzième souverain, l’empereur Ôjin ; puis des traditions ultérieures, également fondées sur des faits, des premières études chinoises au Japon ; puis quelques vagues récits d’un état perturbé de la société, qui semble avoir perduré pendant tout le cinquième siècle. Le bouddhisme fut introduit au milieu du siècle suivant ; et nous avons des traces de l’opposition farouche opposée à la nouvelle croyance par une faction shintoïste, et d’une victoire miraculeuse remportée avec l’aide des quatre rois Deva, à la prière de Shôtoku Taishi, le grand fondateur du bouddhisme et régent de l’impératrice Suikô. Avec l’établissement ferme du bouddhisme sous le règne de cette impératrice (S93-628 après J.-C.), nous arrivons à la période de l’histoire authentique, et du trente-troisième souverain japonais à compter de Jimmu Tennô.
Mais bien que tout ce qui précède le VIIe siècle nous demeure obscurci par les brumes de la fable, on peut déduire beaucoup, même des documents semi-mythiques, des conditions sociales sous les règnes des trente-trois premiers empereurs et impératrices. Il semble que les premiers Mikado vivaient très simplement – à peine mieux, en réalité, que leurs sujets. L’érudit shintô Mabuchi nous dit qu’ils habitaient dans des huttes aux murs de boue et aux toits de bardeaux ; qu’ils portaient des vêtements de chanvre ; qu’ils portaient leurs épées dans de simples fourreaux de bois, entourés de vrilles de liane sauvage ; qu’ils se promenaient librement parmi le peuple ; qu’ils portaient leurs propres arcs et flèches lorsqu’ils allaient à la chasse. Mais à mesure que la société gagna en richesse et en puissance, cette simplicité primitive disparut, et l’introduction progressive des coutumes et de l’étiquette chinoises entraîna de grands changements. L’impératrice Suikô introduisit les cérémonies de cour chinoises et établit, pour la première fois, parmi la noblesse, les grades chinois. Le luxe et le savoir chinois firent bientôt leur apparition à la cour ; et, par la suite, l’autorité impériale semble avoir été de moins en moins exercée directement. Le nouveau cérémonialisme dut rendre l’exercice personnel des multiples fonctions impériales plus difficile qu’auparavant ; et il est probable que la tentation d’agir plus ou moins par délégation aurait été forte, même pour un souverain énergique. Quoi qu’il en soit, nous constatons que la véritable administration du gouvernement commença à cette époque à passer entre les mains de délégués, tous membres du grand clan Kugé des Fujiwara.
Ce clan, qui comprenait le plus haut sacerdoce héréditaire, représentait la majorité de l’ancienne noblesse, se réclamant d’une descendance divine. Quatre-vingt-quinze des cent cinquante-cinq familles de Kugé y appartenaient, dont les cinq familles Go-Sekké, parmi lesquelles seules l’empereur était traditionnellement autorisé à choisir son impératrice. Son nom historique ne date que du règne de l’empereur Kwammu (782-806 apr. J.-C.), qui l’avait conféré en honneur à Nakatomi no Kamatari ; mais le clan occupait depuis longtemps les plus hautes fonctions à la Cour. À la fin du VIIe siècle, la majeure partie du pouvoir exécutif lui était passée. Plus tard, la fonction de Kwambaku, ou régent, fut instaurée et resta héréditaire dans la maison jusqu’à l’époque moderne, bien après que tout pouvoir réel eut été retiré aux descendants de Nakatomi no Kamatari. Mais pendant près de cinq siècles, les Fujiwara demeurèrent les véritables régents du pays et tirèrent le meilleur parti possible de leur position. Toutes les fonctions civiles étaient aux mains d’hommes Fujiwara ; toutes les épouses et favorites des empereurs étaient des femmes Fujiwara. Tout le pouvoir gouvernemental était ainsi conservé entre les mains du clan ; et l’autorité politique de l’empereur cessa d’exister. De plus, la succession était entièrement réglée par les Fujiwara ; et même la durée de chaque règne dépendait de leur politique. Il était jugé judicieux de contraindre les empereurs à abdiquer dès leur plus jeune âge, puis à devenir moines bouddhistes ; le successeur choisi était souvent un simple enfant. On trouve des traces d’un empereur monté sur le trône à l’âge de deux ans et abdiquant à quatre ans ; un autre Mikado fut nommé à cinq ans ; plusieurs à dix ans. Pourtant, la dignité religieuse du trône demeura intacte, ou plutôt, se perpétua [ p. 263 ] à croître. Plus le Mikado était retiré de la vue du public par la politique et le cérémonial, plus son isolement et son inaccessibilité contribuaient à approfondir la crainte de la légende divine. Comme le Lama du Tibet, la divinité vivante était rendue invisible à la multitude ; et peu à peu la croyance s’est imposée que regarder son visage signifiait la mort. . . . On dit que les Fujiwara n’étaient pas satisfaits même de ces moyens despotiques d’assurer leur propre domination, et que des formes luxueuses de corruption étaient maintenues au sein du palais dans le but d’affaiblir le caractère des jeunes empereurs qui, autrement, auraient pu trouver l’énergie de faire valoir les anciens droits du trône.
Peut-être cette usurpation, qui a ouvert la voie à l’essor du pouvoir militaire, n’a-t-elle jamais été correctement interprétée. L’histoire de toutes les sociétés patriarcales de l’Europe antique illustre la même phase d’évolution sociale. À une certaine période du développement de chacune d’elles, on observe le même phénomène : le retrait de toute autorité politique au Prêtre-Roi, qui conserve néanmoins sa dignité religieuse. Il serait peut-être erroné de considérer la politique des Fujiwara comme une simple politique d’ambition et d’usurpation. Les Fujiwara étaient une aristocratie religieuse, se réclamant d’une origine divine, chefs de clan d’une société où religion et gouvernement étaient identiques, et entretenant avec cette société un lien très similaire à celui des Ekpatridæ avec l’ancienne société attique. Le Mikado était à l’origine devenu magistrat suprême, commandant militaire et chef religieux par le consentement de la majorité des chefs de clan, chacun d’eux représentant à ses propres yeux ce que le « Souverain Céleste » représentait à l’ensemble de la société. Mais à mesure que le pouvoir du souverain s’étendait avec la croissance de la nation, ceux qui s’étaient auparavant unis pour le maintenir commencèrent à le trouver dangereux. Ils décidèrent de priver le Souverain Céleste de toute autorité politique et juridique, sans pour autant perturber sa suprématie religieuse. À Athènes, à Sparte, à Rome et ailleurs dans l’Europe antique, la même politique fut menée, pour les mêmes raisons, par les sénats religieux. L’histoire des premiers rois de Rome, telle qu’interprétée par M. de Coulanges, illustre parfaitement la nature de l’antagonisme développé entre le prêtre-gouverneur et l’aristocratie religieuse ; mais le même phénomène se produisit dans toutes les communautés grecques, avec à peu près le même résultat. Partout, le pouvoir politique fut retiré aux premiers rois ; mais ils restèrent pour la plupart en possession de leurs dignités et privilèges religieux : ils restèrent prêtres suprêmes après avoir cessé d’être des dirigeants. Ce fut également le cas au Japon ; et j’imagine que les futurs historiens japonais seront en mesure de nous donner une interprétation entièrement nouvelle de l’épisode Fujiwara, telle qu’elle est revue à la lumière de la sociologie moderne. Quoi qu’il en soit, il ne fait guère de doute [ p. 265 ] qu’en limitant les pouvoirs du Souverain céleste, l’aristocratie religieuse a dû être mue par une précaution conservatrice autant que par l’ambition. Plusieurs empereurs avaient apporté des changements aux lois et aux coutumes – des changements qui n’auraient guère pu être accueillis favorablement par une grande partie de l’ancienne noblesse ; il y avait eu un empereur dont les divertissements ne peuvent aujourd’hui être décrits qu’en latin ; il y avait même eu un empereur, Kôtoku, qui, bien que « Dieu incarné » et chef de l’ancienne foi, « méprisait la Voie des Dieux,» et abattirent le bois sacré du sanctuaire d’Iku-kuni-dama. Kôtoku, malgré toute sa piété bouddhiste (peut-être, en effet, à cause d’elle), était l’un des souverains les plus sages et les meilleurs ; mais l’exemple d’un souverain céleste « méprisant la Voie des Dieux » a dû donner au clan sacerdotal matière à une sérieuse réflexion. . . . En outre, il y a un autre fait important à noter. La maison impériale proprement dite s’était, au cours des siècles, entièrement détachée de l’Uji ; et l’omnipotence de cette unité, indépendante de toutes les autres unités, constituait en elle-même un grave danger pour les privilèges aristocratiques et les institutions établies. Trop de choses pouvaient dépendre du caractère personnel et de la volonté d’un Dieu-Roi omnipotent, capable de rompre avec toutes les coutumes du clan et d’abroger les privilèges du clan. D’un autre côté, la sécurité était assurée pour tous sous le règne patriarcal du clan, qui [ p. 266 ] pouvait contrecarrer toute tendance de ses membres à exercer une influence prédominante aux dépens des autres. Mais, pour des raisons évidentes, le culte impérial – source traditionnelle de toute autorité et de tout privilège – était intouchable : c’était seulement en le maintenant et en le renforçant que la noblesse religieuse pouvait espérer conserver le pouvoir réel. Elle le garda effectivement pendant près de cinq siècles.
L’histoire de toutes les régences japonaises illustre cependant amplement la règle générale selon laquelle l’autorité héritée est toujours et partout susceptible d’être supplantée par l’autorité déléguée. Les Fujiwara semblent avoir fini par être victimes de ce luxe qu’ils avaient eux-mêmes, pour des raisons politiques, introduit et maintenu. Dégénérant en une simple noblesse de cour, ils ne firent guère d’efforts pour exercer une autorité directe autre que civile, confiant presque entièrement les questions militaires aux Buké. Au VIIIe siècle, la distinction entre organisation militaire et civile avait été établie selon le modèle chinois ; la grande classe militaire apparut alors et commença à étendre rapidement son pouvoir. Parmi les clans militaires proprement dits, les plus puissants étaient les Minamoto et les Taira. En déléguant à ces clans la conduite de toutes les questions importantes relatives à la guerre, les Fujiwara finirent par perdre leur haute position et leur influence. Dès [ p. 267 ] alors que les Buké se trouvaient suffisamment forts pour mettre la main sur les rênes du gouvernement, ce qui se produisit vers le milieu du XIe siècle, la suprématie des Fujiwara devint une chose du passé, bien que les membres du clan continuèrent pendant des siècles à occuper des postes importants sous divers régents.
Mais les Buké ne purent réaliser leur ambition sans une lutte acharnée entre eux, la guerre la plus longue et la plus féroce de l’histoire du Japon. Les Minamoto et les Taira étaient tous deux Kugé ; tous deux revendiquaient une descendance impériale. Au début de la lutte, les Taira remportèrent tout ; et il semblait qu’aucune puissance ne pouvait les empêcher d’exterminer le clan rival. Mais la fortune finit par tourner en faveur des Minamoto ; lors de la célèbre bataille navale de Dan-no-ura, en 1185, les Taira furent eux-mêmes exterminés.
Alors commença le règne des régents Minamoto, ou plutôt shogun. J’ai dit ailleurs que le titre de « shogun » ne signifiait à l’origine, comme le terme militaire romain Imperator, que commandant en chef ; il devint alors le titre du souverain suprême de facto, en sa double qualité de souverain civil et militaire, le Roi des rois. C’est à partir de l’accession au pouvoir des Minamoto que commence réellement l’histoire du shogunat – la longue histoire de la suprématie militaire ; le Japon, par la suite, jusqu’à l’ère Meiji actuelle, eut en réalité deux empereurs : [ p. 268 ] le Souverain Céleste, ou Divinité Incarnée, représentant la religion de la race ; et le véritable Imperator, qui exerçait tous les pouvoirs de l’administration. Personne ne cherchait à occuper par la force le trône de la Succession du Soleil, d’où toute autorité était censée provenir. Le régent ou le shogun s’inclinait devant lui : la divinité ne pouvait être usurpée.
Pourtant, la paix ne suivit pas la bataille de Dan-no-ura : les guerres de clans déclenchées par la grande lutte entre les Minamoto et les Taira se poursuivirent, à intervalles irréguliers, pendant cinq siècles encore ; et la nation resta désintégrée. Les Minamoto ne conservèrent pas longtemps la suprématie si chèrement conquise. Déléguant leurs pouvoirs à la famille Hôjô, ils furent supplantés par les Hôjô, tout comme les Fujiwara avaient été supplantés par les Taira. Seuls trois shoguns Minamoto exercèrent réellement le pouvoir. Durant tout le XIIIe siècle, et pendant un certain temps après, les Hôjô continuèrent de gouverner le pays ; et il est remarquable que ces régents n’aient jamais pris le titre de shogun, se présentant comme de simples représentants du shogunat. Ainsi, un gouvernement à trois têtes semblait exister ; les Minamoto maintenaient une sorte de cour à Kamakura. Mais ils s’évanouirent dans l’ombre et sont encore connus sous l’appellation significative de « Shôgun de l’ombre » ou « Shôgun fantoche ». L’administration des Hôjô n’avait cependant rien d’obscur, [ p. 269 ] hommes d’une énergie et d’un talent immenses. Par eux, l’empereur ou le shogun pouvait être déposé et banni sans scrupule ; et l’impuissance du shogunat peut être déduite du fait que le septième régent Hôjô, avant de déposer le septième shogun, le renvoya chez lui dans un palanquin, la tête en bas et les talons en l’air. Néanmoins, les Hôjô laissèrent le shogunat fantôme perdurer jusqu’en 1333. Bien que peu scrupuleux dans leurs méthodes, ces régents étaient des dirigeants compétents ; Français et se sont révélés capables de sauver le pays lors d’une grande urgence, la célèbre invasion tentée par Kubilai Khan en 1281. Aidés par un typhon heureux, qui aurait détruit la flotte ennemie en réponse aux prières offertes aux sanctuaires nationaux, les Hôjô ont pu repousser cette invasion. Ils ont eu moins de succès dans la gestion de certains troubles intérieurs, en particulier ceux fomentés par le turbulent clergé bouddhiste. Au cours du XIIIe siècle, le bouddhisme était devenu une grande puissance militaire, étrangement semblable à cette église militante du Moyen Âge européen : l’époque des prêtres-soldats et des évêques-guerriers. Les monastères bouddhistes avaient été transformés en forteresses remplies d’hommes d’armes ; la menace bouddhiste avait plus d’une fois porté la terreur dans la solitude sacrée de la cour impériale. Très tôt, Yoritomo, le fondateur clairvoyant de la dynastie Minamoto, avait observé une tendance militante dans le bouddhisme et avait tenté de l’enrayer en interdisant à tous les prêtres et moines de porter des armes ou d’entretenir des serviteurs armés. Mais ses successeurs avaient négligé de faire respecter ces interdictions ; et la puissance militaire bouddhiste s’était alors développée si rapidement que les Hôjô les plus astucieux doutaient de leur capacité à y faire face.Finalement, ce pouvoir s’avéra capable de leur causer de sérieux problèmes. Le quatre-vingt-seizième Mikado, Go-Daigo, trouva le courage de se révolter contre la tyrannie des Hôjô ; et les soldats bouddhistes se joignirent à lui. Il fut promptement vaincu et banni dans les îles d’Oki ; mais sa cause fut bientôt reprise par de puissants seigneurs, longtemps irrités par le despotisme de la régence. Ceux-ci rassemblèrent leurs forces, rétablirent l’empereur banni et lancèrent une attaque désespérée contre la capitale du régent, Kamakura. La ville fut prise d’assaut et incendiée ; et le dernier des souverains Hôjô, après une défense courageuse mais vaine, se fit harakiri. Ainsi, shogunat et régence disparurent ensemble en 1333.
Pour l’instant, tout le pouvoir administratif avait été restitué au Mikado. Malheureusement pour lui et pour le pays, Go-Daigo était trop faible de caractère pour saisir cette occasion exceptionnelle. Il ressuscita le shogunat défunt en nommant son propre fils shogun ; il ignora faiblement les services de ceux dont la loyauté et le courage l’avaient rétabli ; et il renforça stupidement [ p. 271 ] les mains de ceux qu’il avait toutes les raisons de craindre. Il en résulta la plus grave catastrophe politique de l’histoire du Japon : une division de la maison impériale contre elle-même.
Le despotisme sans scrupules des régents Hôjô avait préparé la possibilité d’un tel événement. Durant les dernières années du XIIIe siècle, pas moins de trois empereurs déchus vivaient simultanément à Kyôto, outre le Mikado régnant. Provoquer une lutte pour la succession était donc chose aisée ; ce fut bientôt accompli par le traître général Ashikaga Takéuji, envers lequel Go-Daigo avait imprudemment manifesté une faveur particulière. Ashikaga avait trahi les Hôjô afin de contribuer à la restauration de Go-Daigo ; il aurait ensuite trahi la confiance de Go-Daigo afin de s’emparer du pouvoir administratif. L’empereur découvrit trop tard cette trahison et envoya contre Ashikaga une armée qui fut vaincue. Après une nouvelle lutte, Ashikaga s’empara de la capitale, chassa Go-Daigo une seconde fois en exil, instaura un empereur rival et instaura un nouveau shogunat. Pour la première fois, deux branches de la famille impériale, chacune soutenue par de puissants seigneurs, se disputaient le droit de succession. Celle dont Go-Daigo demeurait le représentant intérimaire est connue dans l’histoire sous le nom de branche du Sud (Nanchô) et, selon les historiens japonais, est la seule branche légitime. [ p. 272 ]
L’autre, appelée la Branche du Nord (Hokuchô), était maintenue à Kyôto par le pouvoir du clan Ashikaga ; tandis que Go-Daigo, trouvant refuge dans un monastère bouddhiste, conservait les insignes de l’empire. Par la suite, pendant cinquante-six ans, le Japon continua d’avoir deux Mikado ; le désordre qui en résulta fut tel qu’il mit en péril l’intégrité nationale. Il n’aurait pas été facile pour le peuple de décider quel empereur avait le plus de droits. Jusque-là, la présence impériale avait représenté la divinité nationale ; et le palais impérial avait été considéré comme le temple de la religion nationale : la division entretenue par les usurpateurs Ashikaga ne signifiait donc rien de moins que la rupture de toute la tradition sur laquelle la société existante avait été bâtie. La confusion devint de plus en plus grande, le danger s’accrut, jusqu’à ce que les Ashikaga eux-mêmes s’alarment. Ils réussirent alors à mettre fin aux troubles en persuadant le cinquième Mikado de la dynastie du Sud, Go Kaméyama, de remettre ses insignes au Mikado régnant de la dynastie du Nord, Go-Komatsu. Cela étant fait, en 1392, Go-Kaméyama fut honoré du titre d’empereur retiré, et Go-Komatsu fut reconnu nationalement comme empereur légitime. Mais les noms des quatre autres empereurs de la dynastie du Nord sont toujours exclus de la liste officielle. Le shogunat Ashikaga écarta ainsi le péril suprême ; mais la période de cette domination militaire, qui dura jusqu’en 1573, devait rester la plus sombre de l’histoire japonaise. Les Ashikaga donnèrent au pays quinze souverains, dont plusieurs étaient des hommes de grand talent : ils s’efforcèrent d’encourager l’industrie ; ils cultivèrent la littérature et les arts ; mais ils ne purent instaurer la paix. De nouveaux conflits surgirent ; et les seigneurs que le shogunat ne pouvait soumettre se firent la guerre. La capitale fut réduite à un tel état de terreur que la noblesse de cour s’enfuit pour se réfugier auprès de daimyos suffisamment puissants pour leur offrir protection. Le vol se répandit dans tout le pays et la piraterie terrorisa les mers. Le shogunat lui-même fut réduit à l’humiliation de payer tribut à la Chine. L’agriculture et l’industrie cessèrent enfin d’exister en dehors des domaines de certains puissants seigneurs. Les provinces devinrent désertes ; la famine, les tremblements de terre et les épidémies ajoutèrent leur horreur aux souffrances d’une guerre incessante. La pauvreté qui régnait alors peut être mieux illustrée par le fait que, lorsque l’empereur connu dans l’histoire sous le nom de Go-Tsuchi-mikado – cent-deuxième de la Succession du Soleil – mourut en l’an 1500, son corps dut rester aux portes du palais pendant quarante jours, les frais des funérailles ne pouvant être couverts. Jusqu’en 1573, la misère continua ; pendant ce temps, le shogunat sombra dans l’insignifiance. C’est alors qu’un puissant capitaine surgit, mit fin à la maison d’Ashikaga et s’empara des rênes du pouvoir.[ p. 274 ] Cet usurpateur était Oda Nobunaga ; et l’usurpation fut amplement provoquée. Sans elle, le Japon n’aurait peut-être jamais connu l’ère de la paix.
Car il n’y avait pas eu de paix depuis le Ve siècle. Aucun empereur, régent ou shogun n’avait jamais pu imposer fermement son règne à l’ensemble du pays. Quelque part, il y avait toujours des guerres de clans. Au XVIe siècle, la sécurité personnelle ne pouvait être assurée que par la protection d’un chef militaire, capable d’exiger ses propres conditions en échange de cette protection. La question de la succession impériale, qui avait failli ruiner l’empire au XIVe siècle, pouvait être soulevée à tout moment par une faction imprudente, avec pour résultat probable la ruine de la civilisation et le retour de la nation à son état primitif de barbarie. Jamais l’avenir du Japon n’avait paru aussi sombre qu’au moment où Oda Nobunaga se retrouva soudain l’homme le plus fort de l’empire et le chef de la plus redoutable armée japonaise ayant jamais obéi à un seul chef. Cet homme, descendant de prêtres shintô, était avant tout un patriote. Il ne chercha pas le titre de shogun et ne l’obtint jamais. Son espoir était de sauver le pays ; et il vit que cela ne pouvait se faire qu’en centralisant tout le pouvoir féodal sous un seul contrôle et en appliquant rigoureusement la loi. Cherchant autour de lui les moyens de réaliser cette centralisation, il comprit que l’un des tout premiers obstacles à éliminer était celui créé par le pouvoir du bouddhisme militant, le bouddhisme féodal développé sous la régence Hôjô, et particulièrement représenté par les grandes sectes Shin et Tendai. Comme toutes deux avaient déjà apporté leur aide à ses ennemis, il était facile de trouver un motif de querelle ; et il s’attaqua d’abord au Tendai. La campagne fut menée avec une vigueur féroce ; les monastères-forteresses de Hiyei-san furent pris d’assaut et rasés, et tous les prêtres, avec tous leurs fidèles, passèrent au fil de l’épée, sans aucune pitié, même envers les femmes et les enfants. Nobunaga n’était pas cruel par nature ; Mais sa politique était impitoyable, et il savait quand et pourquoi frapper fort. La puissance de la secte Tendai avant ce massacre peut être imaginée par le fait que trois mille bâtiments du monastère ont été incendiés à Hiyei-san. La secte Shin du Hongwanji, dont le siège était à Ôsaka, était à peine moins puissante ; et son monastère, occupant le site de l’actuel château d’Ôsaka, était l’une des forteresses les plus solides du pays. Nobunaga attendit plusieurs années, simplement pour se préparer à l’attaque. Les prêtres-soldats se défendirent bien ; on dit que plus de cinquante mille vies furent perdues lors du siège ; pourtant, seule l’intervention personnelle de l’empereur empêcha la prise de la forteresse et le massacre de tous ceux qui s’y trouvaient. Par respect pour l’empereur, Nobunaga accepta [ p. 276 ] pour épargner la vie des prêtres Shin : ils furent seulement dépossédés et dispersés,et leur pouvoir fut à jamais brisé. Le bouddhisme ayant été ainsi paralysé, Nobunaga put se consacrer aux clans en guerre. Soutenu par les plus grands généraux que la nation ait jamais produits, Hidéyoshi et Iyéyasu, il entreprit d’imposer la pacification et l’ordre ; et son grand projet aurait probablement été rapidement accompli, sans la trahison vengeresse d’un subordonné qui provoqua sa mort en 1583.
Nobunaga, du sang Taira dans les veines, était essentiellement un aristocrate, héritant de toutes les aptitudes administratives de sa grande race et versé dans toutes les traditions diplomatiques. Son vengeur et successeur, Hidéyoshi, était un soldat d’un genre totalement différent : fils de paysans, génie sans formation, il avait accédé au haut commandement grâce à sa perspicacité et son courage, son habileté naturelle aux armes et son immense aptitude innée à tous les jeux d’échecs de la guerre. Il avait toujours été en sympathie avec le grand dessein de Nobunaga ; et il l’exécuta réellement, soumettant le pays tout entier, du nord au sud, au nom de l’empereur, qui le nomma régent (Kwambaku). Ainsi, la paix universelle fut temporairement instaurée. Mais les vastes forces militaires qu’Hidéyoshi avait rassemblées et disciplinées menaçaient de devenir réfractaires. Il leur trouva un emploi en déclarant, sans provocation, [ p. 277 ] guerre contre la Corée, d’où il espérait conquérir la Chine. La guerre avec la Corée débuta en 1592 et se prolongea sans succès jusqu’en 1598, date de la mort d’Hidéyoshi. Il s’était révélé l’un des plus grands soldats jamais nés, mais pas l’un des meilleurs dirigeants. L’issue de la guerre en Corée aurait peut-être été plus heureuse s’il avait osé la mener lui-même. En fait, elle ne fit qu’épuiser les forces des deux pays ; et le Japon n’eut que peu de choses à montrer de ses victoires chèrement acquises à l’étranger, si ce n’est le Mimidzuka, ou « Monument aux Oreilles », à Nara, marquant l’endroit où trente mille paires d’oreilles étrangères, coupées dans les têtes marinées des morts, furent enterrées dans l’enceinte du temple de Daibutsu.
Occupa alors la place vacante du pouvoir l’homme le plus remarquable que le Japon ait jamais produit : Tokugawa Iyéyasu. Iyéyasu était d’origine Minamoto et un aristocrate jusqu’à la moelle des os. Comme soldat, il n’était guère inférieur à Hidéyoshi, qu’il avait vaincu autrefois, mais il était bien plus qu’un soldat : un homme d’État clairvoyant, un diplomate incomparable et une certaine érudit. Froid, prudent, secret, méfiant et pourtant généreux, sévère et pourtant humain, par l’étendue et la polyvalence de son génie, il pouvait être comparé à Jules César. Tout ce que Nobunaga et Hidéyoshi avaient voulu faire, sans y parvenir, [ p. 278 ], Iyéyasu l’accomplit rapidement. Après avoir exécuté l’injonction d’Hidéyoshi, avant sa mort, de ne pas laisser les troupes en Corée « devenir des fantômes hantant une terre étrangère », c’est-à-dire à l’état d’esprits sans culte, Iyéyasu dut affronter une redoutable ligue de seigneurs résolus à lui contester ses prétentions au pouvoir. La terrible bataille de Sekigahara le laissa maître du pays ; il prit aussitôt des mesures pour consolider son pouvoir et perfectionner, jusque dans les moindres détails, tout l’appareil du gouvernement militaire. En tant que shogun, il réorganisa les daimyôs, redistribua la majorité des fiefs parmi ceux en qui il avait confiance, créa de nouveaux grades militaires et organisa et équilibra les pouvoirs des grands daimyôs de telle sorte qu’il leur fut pratiquement impossible d’oser une révolte. Plus tard, les daimyô furent même tenus de fournir une garantie de bonne conduite : ils étaient obligés de passer une certaine période de l’année dans la capitale du shogun, laissant leurs familles en otages le reste de l’année. L’administration entière fut réorganisée selon un plan simple et judicieux ; et les lois d’Iyéyasu prouvent qu’il fut un excellent législateur. Pour la première fois dans l’histoire japonaise, la nation était intégrée, intégrée, du moins, dans la mesure où la nature particulière de l’unité sociale le permettait. Les conseils du fondateur d’Edo furent suivis par ses successeurs ; et le shogunat Tokugawa, qui dura jusqu’en 1867, donna au pays quinze souverains militaires. Sous leur règne, le Japon connut à la fois la paix et la prospérité pendant deux cent cinquante ans ; et sa société put ainsi évoluer jusqu’à la pleine mesure de son type particulier. Les industries et les arts se développèrent de manière nouvelle et merveilleuse ; la littérature trouva un mécénat auguste.Le culte national fut soigneusement maintenu et toutes les précautions furent prises pour empêcher qu’une autre lutte pour la succession impériale, comme celle qui avait presque ruiné le pays au XIVe siècle, ne se produise.
Nous avons vu que l’histoire du régime militaire au Japon couvre la quasi-totalité de l’histoire authentique, jusqu’aux temps modernes, et se termine par la seconde période d’intégration nationale. La première période avait été atteinte lorsque les clans avaient accepté pour la première fois la direction du chef du plus grand clan, désormais vénéré comme le Souverain Céleste, le Pontife Suprême, l’Arbitre Suprême, le Commandant Suprême et le Magistrat Suprême. Combien de temps a fallu à cette intégration primitive, sous une monarchie patriarcale ? Nous ignorons combien de temps a duré cette intégration ultérieure, sous une duarchie, ; mais nous avons appris que l’intégration ultérieure, sous une duarchie, a duré bien plus de mille ans. Or, le fait extraordinaire à noter est que, durant tous ces siècles, le culte impérial [ p. 280 ] fut soigneusement entretenu, même par les ennemis du Mikado ; le seul dirigeant légitime étant, dans la croyance nationale, le Tenshi, « Fils du Ciel », le Tennô, « Roi Céleste ». À chaque période de désordre, le Fils du Soleil fut l’objet du culte national, et son palais le temple de la foi nationale. Les grands capitaines pouvaient contraindre la volonté impériale ; mais ils se disaient néanmoins adorateurs et esclaves de la divinité incarnée ; et ils n’auraient pas plus songé à occuper son trône qu’à abolir toute religion par décret. Une seule fois, par la folie arbitraire du shogun Ashikaga, le culte impérial avait été gravement perturbé ; et le séisme social consécutif à cette division de la maison impériale avait révélé aux usurpateurs l’énormité de leur erreur. […] Seule l’intégrité de la succession impériale, le maintien ininterrompu du culte impérial, permit même à Iyéyasu de consolider les unités indissolubles de la société.
Herbert Spencer a appris à l’étudiant en sociologie à reconnaître que les dynasties religieuses possèdent une extraordinaire capacité de longévité, car elles possèdent une extraordinaire capacité de résistance au changement ; tandis que les dynasties militaires, dont la pérennité dépend du caractère individuel de leurs souverains, sont particulièrement sujettes à la désintégration. L’immense longévité de la dynastie impériale japonaise, contrastée [ p. 281 ] avec l’histoire des différents shogunats et régences représentant une domination purement militaire, illustre cet enseignement de la plus remarquable des manières. En remontant deux mille cinq cents ans en arrière, nous pouvons suivre la ligne de succession impériale, jusqu’à ce qu’elle disparaisse dans le mystère du passé. Nous avons ici la preuve de cette extrême capacité de résistance à tous les changements, caractéristique intrinsèque du conservatisme religieux ; d’autre part, l’histoire des shogunats et des régences démontre la tendance à la désintégration d’institutions dépourvues de fondement religieux, et donc de pouvoir religieux de cohésion. La remarquable durée du règne des Fujiwara, comparée à d’autres, s’explique peut-être par le fait que les Fujiwara représentaient une aristocratie religieuse plutôt que militaire. Même la merveilleuse structure militaire conçue par Iyéyasu avait commencé à se dégrader avant que l’agression étrangère ne précipite son inévitable effondrement.