[ p. 229 ]
Le regretté professeur Fiske, dans son Aperçu de la philosophie cosmique, a fait une remarque très intéressante à propos de sociétés comme celles de la Chine, de l’Égypte ancienne et de l’Assyrie antique. « J’exprime, dit-il, plus qu’une analogie, je décris une véritable homologie en ce qui concerne le processus de développement, lorsque je dis que ces communautés simulaient les nations européennes modernes, de la même manière qu’une fougère arborescente de la période carbonifère simulait les arbres exogènes de l’époque actuelle. » Si cela est vrai pour la Chine, cela l’est également pour le Japon. La constitution de l’ancienne société japonaise n’était rien de plus qu’une amplification de la constitution de la famille, la famille patriarcale des temps primitifs. Toutes les sociétés occidentales modernes se sont développées à partir d’une condition patriarcale similaire : les premières civilisations de la Grèce et de Rome étaient construites de manière similaire, à une échelle moindre. Mais la famille patriarcale en Europe s’est désintégrée il y a des milliers d’années ; la gens et la curie se sont dissoutes et ont disparu ; les classes originellement distinctes ont fusionné ; et une réorganisation totale de la société fut progressivement [ p. 230 ] effectuée, aboutissant partout à la substitution de la coopération volontaire à la coopération obligatoire. Des types de société industriels se développèrent ; et une religion d’État éclipsa les cultes locaux anciens et exclusifs. Mais la société japonaise n’est jamais devenue, jusqu’à notre époque, un corps cohérent et n’a jamais dépassé le stade du clan. Elle est restée un agglomérat lâche de groupes claniques, ou de tribus, chacun religieusement et administrativement indépendant des autres ; et cet énorme agglomérat était maintenu ensemble, non par la coopération volontaire, mais par une forte contrainte. Jusqu’à l’époque Meiji, et même pendant un certain temps après, elle était susceptible de se diviser et de s’effondrer à tout moment où le pouvoir coercitif central montrait des signes de faiblesse. Nous pouvons appeler cela un féodalisme ; mais il ne ressemblait au féodalisme européen que comme une fougère arborescente ressemble à un arbre.
Considérons d’abord brièvement la nature de l’ancienne société japonaise. Son unité originelle n’était pas le foyer, mais la famille patriarcale, c’est-à-dire la gens ou clan, un groupe de centaines ou de milliers de personnes se réclamant d’un ancêtre commun et donc unies religieusement par un culte ancestral commun, le culte de l’Ujigami. Comme je l’ai déjà dit, il y avait deux classes de ces familles patriarcales : les Ô-uji, ou Grands Clans ; et les Ko-uji, ou Petits Clans. Les petits étaient des branches des grands et leur étaient subordonnées, de sorte que le groupe formé par un Ô-uji et son Ko-uji pourrait être vaguement comparé à la curie romaine ou à la phratrie grecque. De nombreux groupes de serfs ou d’esclaves semblent avoir été rattachés aux différents grands Uji ; Français et le nombre de ceux-ci, même à une époque très ancienne, semble avoir dépassé celui des membres des clans proprement dits. Les différents noms donnés à ces classes de sujets indiquent différents degrés et types de servitude. L’un d’eux était tomobé, signifiant lié à un lieu ou à un district ; un autre était yakabé, signifiant lié à une famille ; un troisième était kakibé, signifiant lié à une propriété ou à un domaine ; un autre terme plus général était tami, qui signifiait autrefois « dépendants », mais qui est maintenant utilisé dans le sens du mot anglais « folk ». . . Il ne fait guère de doute que la majeure partie de la population était en condition de servitude, et qu’il existait de nombreuses formes de servitude. M. Spencer a souligné qu’une distinction générale entre l’esclavage et le servage, dans le sens communément attaché à chacun de ces termes, n’est en aucun cas facile à établir ; La situation réelle d’une classe soumise, surtout dans les premières formes de société, dépendait bien plus du caractère du maître et des conditions réelles de développement social que de questions de privilèges et de législation. S’agissant des premières institutions japonaises, la distinction est particulièrement difficile à établir : nous sommes encore peu informés de la situation des classes soumises [ p. 232 ] dans l’Antiquité. On peut cependant affirmer sans risque de se tromper qu’il n’y avait alors que deux grandes classes : une oligarchie dirigeante, divisée en plusieurs échelons ; et une population soumise, également divisée en plusieurs échelons. Les esclaves étaient tatoués, soit sur le visage, soit sur une partie du corps, d’une marque indiquant leur propriété. Jusqu’à ces dernières années, ce système de tatouage semble avoir été maintenu dans la province de Satsuma, où les marques étaient apposées principalement sur les mains ; et dans de nombreuses autres provinces, les classes inférieures étaient généralement marquées par un tatouage sur le visage. Autrefois, les esclaves étaient achetés et vendus comme du bétail, ou offerts en tribut par leurs propriétaires – une pratique constamment mentionnée dans les archives anciennes. Leurs unions n’étaient pas reconnues :un fait qui nous rappelle la distinction faite chez les Romains entre connubium et contubernium ; et les enfants d’une mère esclave par un père libre restaient esclaves.[1] Au septième siècle, cependant, les esclaves privés furent déclarés propriété de l’État, et un grand nombre furent
[1. En l’an 645, l’empereur Kôtoku publia l’édit suivant à ce sujet :
La loi des hommes et des femmes sera que les enfants nés d’un homme libre et d’une femme libre appartiendront au père ; si un homme libre épouse une esclave, ses enfants appartiendront à la mère ; si une femme libre épouse un esclave, les enfants appartiendront au père ; s’ils sont esclaves de deux maisons, les enfants appartiendront à la mère. Les enfants des serfs du temple suivront la règle des hommes libres. Mais ceux qui deviennent esclaves seront traités selon la règle des esclaves. — Traduction d’Aston du Nihongi, vol. II, p. 202.] [ p. 233 ] puis émancipés, y compris presque tous – probablement tous – ceux qui étaient artisans ou exerçaient des professions utiles. Progressivement, une importante classe d’affranchis apparut ; mais jusqu’à l’époque moderne, la grande majorité du peuple semble être restée dans une situation similaire. Analogue au servage. La plupart n’avaient certainement pas de nom de famille, ce qui est considéré comme la preuve d’une ancienne condition d’esclave. Les esclaves proprement dits étaient enregistrés au nom de leurs propriétaires ; ils ne semblent pas avoir eu de culte propre, du moins dans les temps anciens. Mais, avant Meiji, seuls l’aristocratie, les samouraïs, les médecins et les enseignants – à quelques exceptions près – pouvaient utiliser un nom de famille. Un autre élément de preuve étrange, fourni par le regretté Dr Simmons, concerne la façon de se coiffer parmi les classes soumises. Jusqu’à l’époque du shogunat Ashikaga (1334 apr. J.-C.), toutes les classes, à l’exception de la noblesse, des samouraïs, des prêtres shintô et des médecins, se rasaient la majeure partie du crâne et portaient des queues de cheval ; cette façon de se coiffer était appelée yakko-atama ou dorei-atama, termes signifiant « tête d’esclave » et indiquant que cette mode trouvait son origine dans une période de servitude.
Il reste encore beaucoup à apprendre sur l’origine de l’esclavage japonais. Il existe des preuves d’immigrations successives ; et il est possible que certains, au moins, des premiers colons japonais aient été réduits à l’état de servitude par les envahisseurs ultérieurs. De plus, [ p. 234 ], il y a eu une immigration considérable de Coréens et de Chinois, dont certains ont peut-être volontairement cherché la servitude pour se réfugier de pires maux. Mais le sujet reste obscur. Nous savons cependant que la dégradation jusqu’à l’esclavage était une punition courante dans les temps anciens ; que les débiteurs incapables de payer devenaient les esclaves de leurs créanciers ; et que les voleurs étaient condamnés à devenir les esclaves de ceux qu’ils avaient volés.[1] De toute évidence, il y avait de grandes différences dans les conditions de servitude. La classe d’esclaves la plus malheureuse n’était guère mieux lotie que les animaux domestiques ; Mais il y avait des serfs qui ne pouvaient être ni achetés ni vendus, ni employés à d’autres fins que des travaux spéciaux ; ils étaient apparentés à leurs seigneurs et pouvaient s’être volontairement asservis pour leur subsistance et leur protection. Leur relation avec leurs maîtres rappelle celle du client romain envers son patron romain.
Il est encore difficile d’établir une distinction claire entre les affranchis et les hommes libres de l’ancienne société japonaise ; mais nous savons que la population libre, classée au-dessous de la classe dirigeante,
[1. Un édit publié par l’impératrice Jitô, en 690, stipulait qu’un père pouvait vendre son fils comme esclave réel ; mais que les débiteurs ne pouvaient être vendus que pour une sorte de servage. L’édit était ainsi rédigé : « Si un frère cadet du peuple est vendu par son frère aîné, il doit être classé parmi les hommes libres ; si un enfant est vendu par ses parents, il doit être classé parmi les esclaves ; les personnes confisquées comme esclaves, en paiement des intérêts de dettes, doivent être classées parmi les hommes libres ; et leurs enfants, bien que nés d’une union avec un esclave, doivent tous être classés parmi les hommes libres. » — Aston’s Nihongi, vol. II, p. 402.] [ p. 235 ] se composait de deux grandes divisions : les kunitsuko et les tomonotsuko. Les premiers étaient des agriculteurs, descendants peut-être des premiers envahisseurs mongols, et étaient autorisés à posséder leurs propres terres indépendamment du gouvernement central : ils étaient seigneurs de leur propre terre, mais non nobles. Les tomonotsuko étaient des artisans, probablement d’origine coréenne ou chinoise pour la plupart, et comptaient pas moins de 180 clans. Ils exerçaient des professions héréditaires ; leurs clans étaient rattachés aux clans impériaux, pour lesquels ils devaient fournir une main-d’œuvre qualifiée.
À l’origine, chaque Ô-uji et Ko-uji possédait son propre territoire, ses chefs, ses dépendants, ses serfs et ses esclaves. La chefferie était héréditaire, se transmettant de père en fils, en succession directe depuis le patriarche originel. Le chef d’un grand clan était le seigneur des chefs des sous-clans qui lui étaient rattachés : son autorité était à la fois religieuse et militaire. Il ne faut pas oublier que religion et gouvernement étaient considérés comme identiques.
Toutes les familles claniques japonaises étaient classées sous trois catégories : Kôbétsu, Shinbétsu et Bambétsu. La branche Kôbétsu (« branche impériale ») représentait les familles dites impériales, se réclamant de la déesse du Soleil ; la branche Shinbétsu (« branche divine ») était composée de clans se réclamant d’autres divinités, terrestres ou célestes ; la branche Bambétsu (« branche étrangère ») représentait la masse du peuple. [ p. 236 ] Il semblerait donc que, pour les classes dirigeantes, le peuple était à l’origine considéré comme des étrangers, Japonais seulement par adoption. Certains chercheurs pensent que le terme Bambétsu a d’abord été donné aux serfs ou aux affranchis d’origine chinoise ou coréenne. Mais cela n’a pas été prouvé. Il est seulement certain que toute la société était divisée en trois classes, selon l’ascendance ; que deux de ces classes constituaient une oligarchie dirigeante ;[1] et que la troisième classe, ou classe « étrangère », représentait la majeure partie de la nation : la plèbe.
Il y avait aussi une division en castes : kabané ou sei. (J’utilise le terme « castes », d’après le Dr Florenz, éminent spécialiste de la civilisation japonaise ancienne, qui attribue à sei le sens équivalent à celui du sanscrit varna, signifiant « caste » ou « couleur ».) Chaque famille des trois grandes divisions de la société japonaise appartenait à une caste ; et chaque caste représentait initialement une profession ou un métier. Les castes ne semblent pas avoir développé de structure très rigide au Japon ; et il y eut très tôt des tendances à une confusion des kabané. Au VIIe siècle, la confusion devint si grande que l’empereur Temmu jugea nécessaire de réorganiser les sei ; et par lui, toutes les familles claniques furent regroupées en huit nouvelles castes.
[1. Le Dr Florenz explique la distinction entre Kôbétsu et Shinbétsu par l’existence de deux classes dirigeantes militaires, résultant de deux vagues successives d’invasion ou d’immigration. Les Kôbétsu étaient les disciples de Jimmu Tennô ; les Shinbétsu étaient des conquérants antérieurs qui s’étaient installés à Yamato avant l’avènement de Jimmu. Ces premiers conquérants, pense-t-il, n’étaient pas dépossédés.]
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Telle était la constitution originelle de la société japonaise ; et cette société ne constituait donc pas, au sens propre du terme, une nation pleinement constituée. Le titre d’empereur ne saurait d’ailleurs être appliqué à ses premiers dirigeants. Le Dr Florenz, érudit allemand, fut le premier à établir ces faits, contrairement aux suppositions des historiens japonais. Il a démontré que le « souverain céleste » des premiers temps n’était le chef héréditaire que d’un seul Uji, lequel, étant le plus puissant de tous, exerçait une influence sur nombre d’autres. L’autorité du « souverain céleste » ne s’étendait pas à l’ensemble du pays. Mais, bien que n’étant pas roi, en dehors de son propre groupe de familles patriarcales, il jouissait de trois immenses prérogatives. La première était le droit de représenter les différents Uji devant la divinité ancestrale commune, ce qui implique les privilèges et les pouvoirs d’un grand prêtre. La seconde prérogative était de représenter les différents Uji dans les relations internationales : il pouvait conclure la paix ou déclarer la guerre au nom de tous les clans et exerçait donc l’autorité militaire suprême. Sa troisième prérogative comprenait le droit de régler les différends entre clans ; le droit de nommer un patriarche de clan, au cas où la ligne de succession directe à la chefferie d’un Uji prendrait fin ; le droit d’établir de nouveaux Uji ; et le droit de supprimer un Uji coupable d’avoir agi de manière à mettre en danger le bien-être des autres. Il était donc Souverain Pontife, Commandant militaire suprême, [ p. 238 ] Arbitre suprême et Magistrat suprême. Mais il n’était pas encore roi suprême : ses pouvoirs ne s’exerçaient qu’avec le consentement des clans. Plus tard, il allait devenir le Grand Khan, et bien plus encore : le Prêtre-Souverain, le Dieu-Roi, la Déité incarnée. Mais avec la croissance de son domaine, il lui devint de plus en plus difficile d’exercer toutes les fonctions initialement combinées dans son autorité ; et, en conséquence de la délégation de ces fonctions, son pouvoir temporel était voué à décliner, même si son pouvoir religieux continuait à augmenter.
La société japonaise la plus ancienne n’était donc même pas un féodalisme au sens où nous l’entendons communément : c’était une union de clans, initialement unis pour la défense et l’offensive, chaque clan ayant sa propre religion. Progressivement, un groupe clanique, par la puissance de sa richesse et de son nombre, obtint une telle domination qu’il put imposer son culte à tous les autres et faire de son chef héréditaire le Souverain Pontife. Le culte de la déesse Soleil devint ainsi un culte racial ; mais ce culte ne diminua pas l’importance relative des autres cultes claniques ; il leur fournit seulement une tradition commune. Une nation finit par se former ; mais le clan resta l’unité réelle de la société ; et ce n’est qu’à l’époque actuelle de Meiji que sa désintégration fut effective, du moins dans la mesure où la législation le permettait.
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On peut appeler cette période durant laquelle les clans se sont véritablement unis sous un même chef et le culte national s’est établi, la première période de l’évolution sociale japonaise. Cependant, l’organisme social n’a atteint la limite de son type qu’à l’époque des shoguns Tokugawa ; pour l’étudier comme une structure achevée, il faut donc se tourner vers les temps modernes. Pourtant, il avait déjà pris les contours vagues de sa forme prévue sous le règne de l’empereur Temmu, dont l’avènement est généralement daté de 673 après J.-C. Durant ce règne, le bouddhisme semble avoir exercé une puissante influence à la cour ; l’empereur imposa pratiquement un régime végétarien au peuple, preuve irréfutable de son pouvoir suprême, en fait comme en théorie. Même avant cette époque, la société était organisée en rangs et en grades, chacun des grades supérieurs se distinguant par la forme et la qualité des coiffures officielles portées ; mais l’empereur Temmu créa de nombreux nouveaux grades et réorganisa toute l’administration, à la chinoise, en cent-huit départements. La société japonaise adopta alors, quant à ses échelons supérieurs, presque toutes les formes hiérarchiques qu’elle présentait jusqu’à l’époque des shoguns Tokugawa, qui consolidèrent le système sans en modifier sérieusement la structure fondamentale. On peut dire que, depuis la fin de la première période de son évolution sociale, la nation resta pratiquement séparée en deux classes : la classe dirigeante, comprenant tous les ordres de la noblesse et de l’armée ; et la classe productive, comprenant tout le reste. L’événement principal de la deuxième période de l’évolution sociale fut l’essor du pouvoir militaire, qui laissa intacte l’autorité religieuse impériale, mais usurpa toutes les fonctions administratives (ce sujet sera traité dans un chapitre ultérieur). La société finalement cristallisée par ce pouvoir militaire était une structure très complexe, ressemblant extérieurement à un immense féodalisme, au sens où nous l’entendons, mais intrinsèquement différente de tout féodalisme européen ayant jamais existé. La différence résidait surtout dans l’organisation religieuse des communautés japonaises, chacune conservant son culte particulier et son administration patriarcale, demeurant essentiellement distincte des autres. Le culte national était un lien de tradition, non de cohésion : il n’y avait pas d’unité religieuse. Le bouddhisme, bien que largement accepté, n’apporta aucun changement réel à cet ordre de choses ; car, quelle que soit la croyance bouddhiste professée par une commune, le véritable lien social demeurait celui de l’Ujigami. Ainsi, même pleinement développée sous le règne des Tokugawa, la société japonaise n’était encore qu’un vaste ensemble de clans et de sous-clans, maintenus ensemble par la coercition militaire.
À la tête de ce vaste ensemble se trouvait le Souverain Céleste, le Dieu Vivant de la race, Prêtre-Empereur et Pontife Suprême, représentant la plus ancienne dynastie du monde.
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À ses côtés se tenaient les Kugé, ou noblesse ancienne, descendants d’empereurs et de dieux. À l’époque des Tokugawa, on comptait 155 familles de cette haute noblesse. L’une d’elles, les Nakatomi, détenait, et détient toujours, le plus haut sacerdoce héréditaire : les Nakatomi étaient, sous l’empereur, les chefs du culte des ancêtres. Tous les grands clans du début de l’histoire japonaise, tels que les Fujiwara, les Taira, les Minamoto, étaient des Kugé ; et la plupart des grands régents et shoguns de l’histoire ultérieure étaient soit des Kugé, soit des descendants de Kugé.
Après les Kugé se classait la classe militaire Buké, également appelée Monofufu, Wasaraü ou Samurahi (selon l’écriture ancienne de ces noms), dotée d’une vaste hiérarchie. Mais la différence, dans la plupart des cas, entre les seigneurs et les guerriers Buké résidait dans une différence de rang fondée sur les revenus et le titre : tous étaient samouraïs, et presque tous étaient de descendance Kôbétsu ou Shinbétsu. Autrefois, le chef de la classe militaire était nommé par l’empereur, uniquement comme commandant en chef temporaire ; par la suite, ces commandants en chef, par usurpation de pouvoir, rendirent leur fonction héréditaire et devinrent de véritables imperatores, au sens romain du terme. Leur titre de shogun est bien connu des lecteurs occidentaux. Le shogun régnait sur deux à trois cents seigneurs de provinces ou de districts, dont les pouvoirs et privilèges variaient selon les revenus et le rang. Sous les Tokugawa [ p. 242 ] shogunat, il y avait 292 de ces seigneurs, ou daimyô. Avant cette époque, chaque seigneur exerçait un pouvoir suprême sur son propre domaine ; et il n’est pas surprenant que les missionnaires jésuites, ainsi que les premiers commerçants hollandais et anglais, aient appelé les daimyô « rois ». Le despotisme des daimyô fut d’abord enrayé par les fondateurs de la dynastie Tokugawa, Iyéyasu, qui limita tellement leurs pouvoirs qu’ils devinrent, à quelques exceptions près, susceptibles de perdre leurs domaines s’ils étaient reconnus coupables d’oppression et de cruauté. Il les classa tous en quatre grandes classes : (1) Sanké, ou Go-Sanké, les « Trois Familles Exaltées » (celles parmi lesquelles un successeur au shogunat pouvait être choisi, en cas de besoin) ; (2) Kokushû, « Seigneurs des Provinces » ; (3) Tozama, « Seigneurs Extérieurs » ; (4) Fudai, « Familles prospères » : nom donné aux familles promues à la seigneurie ou récompensées pour leur fidélité à Iyéyasu. Parmi les Sanké, il y avait trois clans, ou familles : les Kokushû, dix-huit ; les Tozama, quatre-vingt-six ; et les Fudai, cent soixante-seize. Le revenu du plus petit de ces daimyô était de 10 000 koku de riz (on peut dire environ 10 000 £, bien que la valeur du koku ait beaucoup varié selon les périodes) ; et le revenu du plus grand, le seigneur de Kaga, était estimé à 1 027 000 koku.
Les grands daimyô avaient leurs vassaux, grands et petits ; chacun d’eux, à son tour, disposait de sa propre armée de samouraïs entraînés, ou de nobles guerriers. Il existait également une classe particulière de soldats-fermiers, appelés gôshi, dont certains possédaient des privilèges et des pouvoirs supérieurs à ceux des daimyô de rang inférieur. Ces gôshi, propriétaires fonciers indépendants pour la plupart, formaient une sorte de yeomanry ; mais il existait de nombreuses différences entre la position sociale des gôshi et celle des yeomen anglais.
Outre la réorganisation de la classe militaire, Iyéyasu créa plusieurs nouvelles sous-classes. Les plus importantes étaient les hatamoto et les gokénin. Les hatamoto, dont l’appellation signifie « supporters de la bannière », comptaient environ 2 000 personnes, et les gokénin environ 5 000. Ces deux corps de samouraïs formaient la force militaire spéciale du shogun ; les hatamoto étaient de grands vassaux, aux revenus importants ; et les gokénin, des vassaux mineurs, aux revenus modestes, qui se classaient au-dessus des autres samouraïs ordinaires uniquement parce qu’ils étaient directement rattachés au service du shogun. . . . Le nombre total de samouraïs, tous grades confondus, était d’environ 2 000 000. Ils étaient exemptés d’impôts et avaient le privilège de porter deux sabres.
Telle était, en bref, la composition générale des classes nobles et militaires qui gouvernaient la nation avec une grande sévérité. La majeure partie du peuple était divisée en trois classes (on pourrait même parler de castes, si l’on en juge par les idées indiennes longtemps associées à ce terme) : les agriculteurs, les artisans et les marchands.
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De ces trois classes, les fermiers (hyakushô) étaient les plus élevés, occupant un rang immédiatement inférieur à celui des samouraïs. Il est en effet difficile de tracer une ligne de démarcation entre la classe des samouraïs et celle des agriculteurs, car de nombreux samouraïs étaient également agriculteurs, et certains d’entre eux occupaient un rang considérablement supérieur à celui des samouraïs ordinaires. Peut-être faudrait-il limiter le terme hyakushô (fermiers, ou paysannerie) aux cultivateurs qui vivaient uniquement de l’agriculture et n’étaient ni de descendance kôbétsu ni de descendance shinbétsu. . . . Quoi qu’il en soit, le métier de paysan était considéré comme honorable : la fille d’un fermier pouvait devenir servante au sein même de la maison impériale, même si elle ne pouvait occuper qu’un poste modeste. Certains fermiers avaient le privilège de porter le sabre. Il semble qu’aux premiers temps de la société japonaise, il n’y ait pas eu de distinction entre fermiers et guerriers : tous les fermiers valides étaient alors des combattants entraînés, prêts à la guerre à tout moment, une condition comparable à celle de l’ancienne société scandinave. Après la création d’une classe militaire spéciale, la distinction entre fermier et samouraï demeurait floue dans certaines régions du pays. À Satsuma et à Tosa, par exemple, les samouraïs continuèrent à cultiver la terre jusqu’à nos jours : les meilleurs samouraïs de Kyûshû étaient presque tous fermiers ; leur stature et leur force supérieures étaient généralement attribuées à leurs occupations rustiques. Dans d’autres régions du pays, comme à Izumo, l’agriculture était interdite aux samouraïs : [ p. 245 ] ils n’étaient même pas autorisés à posséder des rizières, bien qu’ils pussent posséder des terres forestières. Mais dans diverses provinces, ils étaient autorisés à cultiver la terre, même s’il leur était strictement interdit d’exercer toute autre occupation, qu’il s’agisse d’un métier ou d’un artisanat. . . . À aucun moment, la pratique de l’agriculture ne fut dégradante. Certains des premiers empereurs s’intéressèrent personnellement à l’agriculture ; on peut encore aujourd’hui apercevoir une petite rizière dans l’enceinte du palais impérial d’Akasaka. Selon une tradition religieuse immémoriale, la première gerbe de riz cultivée sur les terres impériales doit être récoltée et offerte par la main impériale aux ancêtres divins en offrande de récolte, à l’occasion de la Neuvième Fête, Shin-Shô-Sai.[1]
Au-dessous de la paysannerie se trouvait la classe des artisans (Shôkunin), comprenant les forgerons, les charpentiers, les tisserands, les potiers, bref, tous les métiers. Parmi eux, les plus importants étaient, comme on pouvait s’y attendre, les forgerons d’épées. Il n’était pas rare que ces derniers accèdent à des dignités bien supérieures à leur classe : certains leur avaient conféré le titre élevé de Kami, écrit avec les mêmes caractères que celui d’un daimyô, généralement appelé Kami de sa province ou de son district. Naturellement, ils bénéficiaient du patronage des plus hautes sphères : les empereurs et les Kugé. L’empereur Go-Toba est connu pour avoir travaillé à la fabrication d’épées dans une forge.
[1. Lors de cette fête, la première soie nouvelle de l’année, ainsi que la première récolte de riz, sont toujours offertes à la déesse du Soleil par l’empereur en personne.] [ p. 246 ] de son cru. Des rites religieux ont été pratiqués lors de la forge d’une lame jusqu’à nos jours. . . .
Tous les principaux métiers étaient organisés en guildes ; et, en règle générale, les métiers étaient héréditaires. De solides arguments historiques permettent de supposer que les ancêtres des Shôkunin étaient principalement coréens et chinois.
La classe commerçante (Akindô), comprenant les banquiers, les marchands, les boutiquiers et les négociants de toutes sortes, était la plus basse officiellement reconnue. Les activités lucratives étaient méprisées par les classes supérieures ; et toute méthode de profit par l’achat et la revente du produit du travail était considérée comme déshonorante. Une aristocratie militaire méprisait naturellement les classes commerçantes ; et les formes courantes de travail sont généralement peu respectées dans les sociétés militantes. Mais dans l’ancien Japon, les métiers d’agriculteur et d’artisan n’étaient pas méprisés : le commerce seul semble avoir été considéré comme dégradant, et la discrimination était peut-être en partie morale. La relégation de la classe marchande au plus bas de l’échelle sociale a dû produire des résultats curieux. Aussi riche qu’un négociant en riz puisse être, par exemple, il était classé au-dessous des charpentiers, des potiers ou des constructeurs de bateaux qu’il employait, à moins que sa famille n’appartienne à une autre classe. Plus tard, [ p. 247 ], les Akindô comprenaient de nombreuses personnes d’autres origines que les Akindô ; et la classe s’est ainsi pratiquement reconstituée.
Des quatre grandes classes de la nation – les samouraïs, les agriculteurs, les artisans et les marchands (les Shi-No-Ko-Shô, comme on les appelait brièvement, d’après les initiales des termes chinois utilisés pour les désigner) – les trois dernières étaient regroupées sous l’appellation générale de Heimin, « gens du commun ». Tous les heimin étaient soumis aux samouraïs ; tout samouraï avait le privilège de tuer le heimin qui lui manquait de respect. Mais les heimin constituaient en réalité la nation : eux seuls créaient la richesse du pays, produisaient les revenus, payaient les impôts, entretenaient la noblesse, l’armée et le clergé. Quant au clergé, les prêtres bouddhistes (comme les shintoïstes), bien que formant une classe à part, étaient classés au même rang que les samouraïs, et non au même rang que les heimin.
En dehors des trois classes de roturiers, et désespérément en dessous de la plus basse d’entre elles, existaient de larges classes de personnes qui n’étaient pas considérées comme des Japonais et qui étaient à peine considérées comme des êtres humains. Officiellement, on les désignait génériquement sous le nom de chôri et on les comptait avec les chiffres particuliers utilisés pour compter les animaux : ippiki, nihiki, sambiki, etc. Aujourd’hui encore, on les appelle communément, non pas des personnes (hito), mais des « choses » (mono). Pour les lecteurs anglais (principalement grâce aux Tales of Old [ p. 248 ] de M. Mitford, qui restent inégalés, Japan), on les connaît sous le nom d’Éta ; mais leurs appellations variaient selon leur vocation. C’étaient des parias : les auteurs japonais ont nié, pour des raisons apparemment valables, que les chôri appartiennent à la race japonaise. Diverses tribus de ces parias exerçaient des métiers dont le monopole leur était légalement confirmé : ils étaient puisatiers, balayeurs de jardin, pailleurs, fabricants de sandales, selon les privilèges locaux. Une classe était officiellement employée comme tortionnaires et bourreaux ; une autre était employée comme veilleurs de nuit ; une troisième comme tailleurs de tombes. Mais la plupart des Éta exerçaient le métier de tanneurs et de maroquiniers. Eux seuls avaient le droit d’abattre et d’écorcher les animaux, de préparer divers types de cuir et de fabriquer des sandales, des lanières d’étriers et des peaux de tambour en cuir, la fabrication de peaux de tambour étant une occupation lucrative dans un pays où les tambours étaient utilisés dans cent mille temples. Les Éta avaient leurs propres lois et leurs propres chefs, qui exerçaient un droit de vie et de mort. Ils vivaient toujours dans les faubourgs ou à proximité immédiate des villes, mais seulement dans des colonies distinctes. Ils pouvaient entrer en ville pour vendre leurs marchandises ou faire des achats ; mais ils ne pouvaient entrer dans aucune boutique, à l’exception de celle d’un marchand de chaussures.[1] En tant que chanteurs professionnels, ils étaient tolérés ; mais il leur était interdit d’entrer dans aucune maison ; ils ne pouvaient donc interpréter leur musique ou chanter [1. C’est encore la règle dans certaines régions du pays.] [ p. 249 ] leurs chansons que dans la rue ou dans un jardin. Toute occupation autre que leur vocation héréditaire leur était strictement interdite. Entre les classes commerçantes les plus basses et les Éta, la barrière était infranchissable comme toute barrière créée par la tradition des castes en Inde ; et jamais un ghetto n’a été plus séparé du reste d’une ville européenne par des murs et des portes, qu’une colonie Éta du reste d’une ville japonaise par des préjugés sociaux. Aucun Japonais ne songerait à entrer dans une colonie Éta à moins d’y être obligé de manière officielle. . . . Au joli petit port de Mionoséki, j’ai vu une colonie Éta, formant une extrémité du croissant de rues s’étendant autour de la baie.Mionoséki est certainement l’une des plus anciennes villes du Japon ; et le village d’Éta qui lui est rattaché doit être très ancien. Aujourd’hui encore, aucun Japonais de Mionoséki n’oserait s’aventurer dans ce village, bien que ses rues soient le prolongement des autres : les enfants ne franchissent jamais la limite non signalée ; et même les chiens ne franchissent pas la ligne des préjugés. Pourtant, le village est propre, bien construit, avec ses propres jardins, bains et temples. Il ressemble à n’importe quel village japonais bien entretenu. Mais depuis peut-être mille ans, il n’y a plus eu de communion entre les habitants de ces communautés contiguës… Personne ne peut aujourd’hui raconter l’histoire de ces parias : la cause de leur excommunication sociale est depuis longtemps oubliée.
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Outre les Éta proprement dits, il y avait des parias appelés hinin, nom signifiant « non-humains ». Cette appellation englobait les mendiants professionnels, les ménestrels errants, les acteurs, certaines catégories de prostituées et les personnes mises hors-la-loi par la société. Les hinin avaient leurs propres chefs et leurs propres lois. Toute personne expulsée d’une communauté japonaise pouvait rejoindre les hinin ; mais cela signifiait un adieu au reste de l’humanité. Le gouvernement était trop rusé pour persécuter les hinin. Leur existence de gitans leur épargnait bien des ennuis. Il était inutile de garder les petits délinquants en prison, ni de prendre en charge les personnes incapables de gagner honnêtement leur vie, tant que ces dernières pouvaient être intégrées à la classe des hinin. Là, l’incorrigible, le vagabond, le mendiant, était soumis à une certaine discipline et disparaissait pratiquement de la vue des autorités. Le meurtre d’un hinin n’était pas considéré comme un meurtre et n’était puni que d’une amende.
Le lecteur devrait maintenant être en mesure de se faire une idée approximative du caractère de l’ancienne société japonaise. Mais l’organisation de cette société était bien plus complexe que je n’ai pu l’indiquer, si complexe qu’il faudrait des volumes pour traiter le sujet en détail. Une fois pleinement développé, ce que nous pouvons encore appeler le Japon féodal, faute d’un meilleur nom, présentait la plupart des caractéristiques d’une société doublement composée de type militant, avec certaines approches marquées du type triplement composé. Une particularité frappante, bien sûr, est l’absence de véritable hiérarchie ecclésiastique, due au fait que le gouvernement ne s’est jamais dissocié de la religion. Le bouddhisme a eu, à une certaine époque, tendance à établir une hiérarchie religieuse indépendante de l’autorité centrale ; mais deux obstacles fatals s’opposaient à une telle évolution. Le premier obstacle résidait dans la situation du bouddhisme lui-même, divisé en un certain nombre de sectes, les unes farouchement opposées aux autres. Le second obstacle résidait dans l’hostilité implacable des clans militaires, jaloux de toute puissance religieuse susceptible d’interférer, directement ou indirectement, dans leur politique. Dès que la religion étrangère commença à se montrer redoutable sur le plan politique, des mesures impitoyables furent décidées ; et les effroyables massacres de prêtres perpétrés par Nobunaga, au XVIe siècle, mirent fin aux aspirations politiques du bouddhisme au Japon.
Par ailleurs, la réglementation de la société ressemblait à celle de toutes les civilisations antiques de type militant, toute action étant réglementée à la fois positivement et négativement. La maisonnée gouvernait l’individu ; le groupe de cinq familles ; la maisonnée ; la communauté, le groupe ; le seigneur du sol, la communauté ; le shogun, le seigneur. Sur l’ensemble des classes productives, deux millions de samouraïs avaient droit de vie et de mort ; sur ces samouraïs, les daimyô détenaient un pouvoir similaire ; et les daimyô étaient soumis au shogun.
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Nominalement, le shogun était soumis à l’empereur, mais pas dans les faits : l’usurpation militaire perturba et modifia l’ordre naturel de la responsabilité supérieure. Cependant, de la noblesse aux échelons inférieurs, la discipline régulatrice fut grandement renforcée par ce changement de gouvernement. Parmi les classes productives, il existait d’innombrables combinaisons – des guildes de toutes sortes ; mais ce n’étaient que des despotismes dans les despotismes – des despotismes d’ordre communiste ; chaque membre étant gouverné par la volonté des autres ; et l’entreprise, qu’elle soit commerciale ou industrielle, étant impossible en dehors d’une corporation… Nous avons déjà vu que l’individu était lié à la commune – ne pouvait la quitter sans autorisation, ne pouvait se marier hors d’elle. Nous avons également vu que l’étranger était un étranger au sens grec et romain du terme, c’est-à-dire un ennemi, un hostis, et ne pouvait entrer dans une autre communauté qu’en y étant religieusement adopté. En ce qui concerne l’exclusivité, les conditions sociales étaient donc semblables à celles des premières communautés européennes ; mais les conditions militantes ressemblaient plutôt à celles des grands empires asiatiques.
Bien sûr, une telle société n’avait rien de commun avec aucune forme moderne de civilisation occidentale. C’était une masse immense de groupes claniques, vaguement unis sous une duarchie, où le chef militaire était omnipotent et le chef religieux n’était qu’un objet de culte, symbole vivant d’un culte. Si cette organisation pouvait ressembler extérieurement à ce que nous avons coutume d’appeler le féodalisme, sa structure ressemblait plutôt à celle de la société égyptienne ou péruvienne antique, la hiérarchie sacerdotale en moins. La figure suprême n’est pas un empereur au sens où nous l’entendons, ni un roi des rois ni un vice-roi du ciel, mais un Dieu incarné, une divinité raciale, un Inca descendu du Soleil. Autour de sa personne sacrée, nous voyons les tribus se ranger en signe d’obéissance, chacune conservant néanmoins son propre culte ancestral ; et les clans qui forment ces tribus, et les communautés qui les forment, et les foyers qui les forment, ont tous leurs cultes distincts ; et de la masse de ces cultes ont été dérivées les coutumes et les lois. Pourtant, partout, les coutumes et les lois diffèrent plus ou moins, en raison de la variété de leurs origines ; elles n’ont qu’un seul point commun : elles exigent l’obéissance la plus humble et la plus implicite, et réglementent chaque détail de la vie privée et publique. La personnalité est entièrement réprimée par la coercition ; et la coercition vient principalement de l’intérieur, et non de l’extérieur, la vie de chaque individu étant si ordonnée par la volonté des autres qu’elle rend la liberté d’action, de parole ou de pensée hors de question. Cela signifie quelque chose d’incomparablement plus dur que la tyrannie socialiste de la société grecque primitive : cela signifie un communisme religieux doublé d’un despotisme militaire du genre le plus terrible. L’individu n’existait pas légalement, sauf en cas de punition ; et de l’ensemble des classes productrices, qu’il s’agisse de serfs ou d’hommes libres, la soumission la plus servile était impitoyablement exigée.
Il est difficile de croire qu’un homme intelligent des temps modernes puisse supporter de telles conditions et vivre (sauf sous la protection d’un dirigeant puissant, comme dans le cas du pilote anglais Will Adams, transformé en samouraï par Iyéyasu) : la contrainte incessante et multiforme imposée à la vie mentale et morale suffirait à elle seule à tuer… Ceux qui écrivent aujourd’hui sur l’extraordinaire capacité d’organisation des Japonais et sur « l’esprit démocratique » du peuple comme preuve naturelle de leur aptitude à un gouvernement représentatif au sens occidental du terme, prennent les apparences pour la réalité. La vérité est que l’extraordinaire capacité des Japonais à s’organiser en communauté est la preuve la plus convaincante de leur inaptitude à toute forme de gouvernement démocratique moderne. À première vue, la différence entre l’organisation sociale japonaise et l’autonomie locale au sens américain moderne, ou au sens colonial anglais du terme, paraît ténue ; et nous pouvons, à juste titre, admirer la parfaite autodiscipline d’une communauté japonaise. Mais la véritable différence entre les deux est fondamentale, prodigieuse, mesurable seulement en milliers d’années. C’est la différence entre la coopération obligatoire et la coopération libre, la différence entre la forme la plus despotique du communisme, fondée sur la forme la plus ancienne de religion, et la forme la plus évoluée d’union industrielle, avec un droit individuel illimité de concurrence.
Il existe une erreur répandue selon laquelle ce que nous appelons communisme et socialisme dans la civilisation occidentale sont des développements modernes, représentant l’aspiration à une forme parfaite de démocratie. En réalité, ces mouvements représentent un retour aux conditions primitives de la société humaine. Sous toute forme de despotisme antique, on retrouve exactement la même capacité d’autonomie parmi les peuples : elle était présente chez les anciens Égyptiens et Péruviens aussi bien que chez les premiers Grecs et Romains ; elle est présente aujourd’hui dans les communautés hindoues et chinoises ; on peut l’étudier dans les villages siamois ou annamites tout aussi bien qu’au Japon. Il s’agit d’un despotisme communiste religieux, une tyrannie sociale suprême qui supprime la personnalité, interdit l’entreprise et fait de la concurrence un délit public. Un tel autonomie présente également des avantages : elle était parfaitement adaptée aux exigences de la vie japonaise tant que la nation pouvait rester isolée du reste du monde. Il doit pourtant être évident que toute société dont les traditions éthiques interdisent à l’individu de tirer profit au détriment de ses semblables sera placée dans une situation extrêmement désavantageuse lorsqu’elle sera forcée de se lancer dans la lutte industrielle pour l’existence contre des communautés dont l’autonomie gouvernementale permet la plus grande liberté personnelle possible et le plus large éventail d’entreprises compétitives.
On pourrait supposer qu’une coercition perpétuelle et universelle, morale et physique, aurait engendré un état d’uniformité universelle, une uniformité et une monotonie lugubres dans toutes les manifestations de la vie. Mais une telle monotonie n’existait que dans la vie de la communauté, et non dans celle de la race. La plus merveilleuse variété caractérisait cette civilisation étrange, comme elle caractérisait aussi l’ancienne civilisation grecque, et précisément pour les mêmes raisons. Dans toute civilisation patriarcale régie par le culte des ancêtres, toute tendance à l’uniformité absolue, à l’uniformité générale, est empêchée par le caractère même de l’agrégat, qui ne devient jamais homogène et plastique. Chaque unité de cet agrégat, chacun des nombreux despotismes mesquins qui le composent, préserve jalousement ses traditions et coutumes particulières et se suffit à lui-même. De là, tôt ou tard, une incomparable variété de détails, de détails artistiques, industriels, architecturaux, mécaniques. Français Au Japon, une telle différenciation et une telle spécialisation ont été maintenues, qu’il est difficile de trouver dans tout le pays deux villages où les coutumes, les industries et les méthodes de production soient exactement les mêmes. . . . Les coutumes [ p. 257 ] des villages de pêcheurs illustreront peut-être le mieux ce que je veux dire. Dans chaque district côtier, les divers villages de pêcheurs ont leurs propres méthodes traditionnelles de construction de filets et de bateaux, et leurs propres méthodes particulières de manipulation. Or, à l’époque du grand raz-de-marée de 1896, lorsque trente mille personnes ont péri et que des dizaines de villages côtiers ont été détruits, d’importantes sommes d’argent ont été collectées à Kobé et ailleurs au profit des survivants ; et des étrangers bien intentionnés ont tenté de combler le manque de bateaux et d’outils de pêche en achetant des quantités de filets et de bateaux fabriqués localement et en les envoyant dans les districts touchés. Mais on découvrit que ces présents n’étaient d’aucune utilité pour les hommes des provinces du nord, habitués à des bateaux et des filets d’un type totalement différent ; et on découvrit en outre que chaque hameau de pêcheurs avait ses propres exigences à cet égard. . . . Or, les différences d’habitudes et de coutumes, ainsi mises en évidence dans la vie des communautés de pêcheurs, se retrouvent dans de nombreux métiers et professions. La manière de construire les maisons et de les couvrir diffère dans presque toutes les provinces, tout comme les méthodes d’agriculture et d’horticulture, la manière de creuser les puits, les méthodes de tissage, de laquage, de poterie et de cuisson des tuiles. Presque chaque ville et village important se vante d’une production particulière, portant le nom du lieu, et différente de tout ce qui se fait ailleurs. . . . [ p. 258 ] Il ne fait aucun doute que les cultes ancestraux ont contribué à conserver et à développer cette spécialisation locale des industries :Les ancêtres artisans, dieux protecteurs de la guilde, étaient censés souhaiter que le travail de leurs descendants et fidèles conserve un caractère propre. Si l’initiative individuelle était freinée par la réglementation communautaire, la spécialisation de la production locale était encouragée par la diversité des cultes. Le conservatisme familial ou corporatif tolérait les légères améliorations ou modifications suggérées par l’expérience locale, mais se montrait prudent, voire superstitieux, quant à l’acceptation des résultats d’expériences étranges.
Pourtant, pour les Japonais eux-mêmes, le moindre plaisir du voyage au Japon n’est pas celui d’étudier la diversité de la production locale, celui de découvrir la nouveauté, l’inattendu, l’inimaginable. Même les arts et les industries du vieux Japon, principalement empruntés à la Corée ou à la Chine, semblent avoir développé et conservé d’innombrables formes étranges sous l’influence des innombrables cultes locaux.