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Le lent affaiblissement du shogunat Tokugawa était dû à des causes semblables à celles qui avaient entraîné le déclin des régences précédentes : la race avait dégénéré durant la longue période de paix inaugurée par son règne ; aux puissants bâtisseurs succédèrent des hommes de plus en plus faibles. Néanmoins, le système administratif, astucieusement conçu par Iyéyasu et perfectionné par Iyémitsu, fonctionna si bien que les ennemis du shogunat ne purent trouver aucune occasion de mener une attaque victorieuse avant qu’une agression étrangère ne vienne à leur secours de manière inattendue. Les ennemis les plus dangereux du gouvernement étaient les grands clans de Satsuma et de Chôshû. Iyéyasu n’avait pas osé les affaiblir au-delà d’un certain point : les risques de l’entreprise auraient été grands ; et, d’autre part, l’alliance de ces clans était, pour le moment, une question d’une importance politique considérable. Il ne prit des mesures que pour préserver un équilibre sûr des pouvoirs, plaçant entre ces redoutables alliés de nouvelles seigneuries dont il pouvait placer la confiance – une confiance fondée d’abord sur l’intérêt, ensuite sur la parenté. Mais il sentit toujours que le danger pour le shogunat [ p. 368 ] pouvait venir de Satsuma et de Chôshû ; et il laissa à ses successeurs des instructions précises sur la politique à suivre face à de tels ennemis potentiels. Il estimait que son travail n’était pas parfait, que certains blocs périphériques de la structure n’avaient pas été correctement ancrés au reste. Il ne pouvait pas faire plus dans le sens de la consolidation, simplement parce que la structure de la société n’avait pas encore suffisamment évolué, n’était pas encore devenue assez malléable, pour permettre une cohésion parfaite et permanente. Pour y parvenir, il aurait été nécessaire de dissoudre les clans. Mais Iyéyasu fit tout ce que la prévoyance humaine aurait pu tenter en toute sécurité dans les circonstances ; et personne n’était plus conscient que lui-même des points faibles de sa merveilleuse organisation.
Pendant plus de deux cents ans, les clans Satsuma et Chôshû, ainsi que plusieurs autres prêts à s’allier à eux, se soumirent à la discipline du règne des Tokugawa. Mais ils s’en irritèrent et guettèrent l’occasion de briser le joug. Pendant ce temps, cette occasion se créait lentement pour eux, non par des changements politiques, mais par le travail patient des hommes de lettres japonais. Trois d’entre eux, les plus grands érudits que le Japon ait jamais produits, préparèrent particulièrement, par leurs travaux intellectuels, la voie à l’abolition du shogunat. C’étaient des érudits shintô ; ils représentaient la réaction naturelle du conservatisme indigène contre la longue tyrannie des idées et des croyances étrangères, contre la littérature, la philosophie et la bureaucratie chinoises, contre l’influence prépondérante du bouddhisme sur l’éducation. À tout cela, ils opposèrent la vieille littérature japonaise, la poésie ancienne, le culte ancestral, les traditions et rites shintô primitifs. Ces trois hommes remarquables étaient Mabuchi (1697-1769), Motowori (1730-1801) et Hirata (1776-1843). Leurs efforts aboutirent à l’abolition du bouddhisme et au grand renouveau shintô de 1871.
La révolution intellectuelle opérée par ces érudits n’a pu être préparée que durant une longue période de paix, et par des hommes bénéficiant de la protection et du patronage des membres de la classe dirigeante. Par un étrange hasard, ce fut la maison Tokugawa elle-même qui, la première, apporta à la littérature l’encouragement et l’aide qui rendirent possibles les travaux des érudits shintô. Iyéyasu, passionné d’érudition, avait consacré les dernières années de sa vie, passées à la retraite à Shidzuoka, à la collection de livres et de manuscrits anciens. Il légua ses livres japonais à son huitième fils, le prince d’Ôwari, et ses livres chinois à un autre fils, le prince de Kishû. Le prince d’Ôwari lui-même composa plusieurs ouvrages sur la littérature japonaise ancienne. D’autres descendants d’Iyéyasu héritèrent du grand [ p. 370 ] L’amour du shogun pour les lettres : l’un de ses petits-fils, Mitsukuni, deuxième prince de Mito (1622-1700), compila, avec l’aide de divers érudits, la première et importante histoire du Japon, le Dai-Nihon-Shi, en 240 livres. Il compila également un ouvrage de 500 volumes sur les cérémonies et l’étiquette de la cour impériale, et préleva sur ses revenus une somme égale à environ 30 000 £ par an pour couvrir les frais de publication de ces splendides ouvrages. . . . Sous le patronage de grands seigneurs comme ces collectionneurs de bibliothèques, se développa progressivement une nouvelle école d’hommes de lettres : des hommes qui se détournèrent de la littérature chinoise pour étudier les classiques japonais. Ils rééditèrent la poésie et les chroniques anciennes ; ils rééditèrent les archives sacrées, avec de nombreux commentaires. Ils produisirent des bibliothèques entières d’ouvrages sur des sujets religieux, historiques et philologiques ; ils rédigèrent des grammaires et des dictionnaires ; ils écrivirent des traités sur l’art de la poésie, sur les erreurs populaires, sur la nature des dieux, sur le gouvernement, sur les mœurs et les coutumes des temps anciens… Les fondements de cette nouvelle érudition furent posés par deux prêtres shintoïstes, Kada et Mabuchi.
Les grands mécènes du savoir n’ont jamais soupçonné les résultats possibles des recherches qu’ils avaient encouragées et soutenues. L’étude des archives anciennes, de la littérature japonaise, des conditions politiques et religieuses primitives, [ p. 371 ] a naturellement conduit les hommes à considérer l’histoire des influences littéraires étrangères qui avaient presque étouffé le savoir autochtone, ainsi que l’histoire des croyances étrangères qui avaient submergé la religion des dieux ancestraux. L’éthique chinoise, le cérémonial chinois et le bouddhisme chinois avaient réduit l’ancienne foi à l’état de croyance mineure, presque à celui de superstition. « Les dieux shintoïstes », s’exclama l’un des érudits de la nouvelle école, « sont devenus les serviteurs des Bouddhas ! » Mais ces dieux shintoïstes étaient les ancêtres de la race, les pères de ses empereurs et de ses princes, et leur dégradation ne pouvait qu’entraîner celle de la tradition impériale. Déjà, en effet, les empereurs avaient été privés non seulement de leurs droits et privilèges immémoriaux, mais aussi de leurs revenus : nombre d’entre eux avaient été déposés, bannis et insultés. De même que les dieux n’avaient été admis qu’en tant que personnages inférieurs au panthéon bouddhiste, leurs descendants vivants n’étaient désormais autorisés à régner qu’en tant que dépendants d’usurpateurs militaires. De par la loi sacrée, tout le territoire de l’empire appartenait au Souverain Céleste ; pourtant, une grande pauvreté avait parfois régné au palais impérial ; et les revenus alloués à l’entretien du Mikado avaient souvent été insuffisants pour soulager sa famille du besoin. Assurément, tout cela était mal. Le shogunat avait certes instauré la paix et inauguré la prospérité ; mais qui pourrait oublier que [ p. 372 ] provenait-elle d’une usurpation militaire des droits impériaux ? Seule la restauration du Fils du Ciel dans son ancien pouvoir et la relégation des chefs militaires à leur juste subordination pouvaient-elles réellement servir les meilleurs intérêts de la nation. . . .
Tout cela fut pensé, ressenti et fortement suggéré ; mais tout ne fut pas ouvertement proclamé. Prêcher publiquement contre le gouvernement militaire, le qualifiant d’usurpation, aurait été synonyme de destruction. Les érudits shintô n’osèrent agir que dans la mesure où la politique et l’esprit de leur époque semblaient le leur permettre, bien qu’ils aient frôlé la ligne de danger. À la fin du XVIIIe siècle, cependant, leur enseignement avait créé un puissant parti en faveur de la renaissance officielle de l’ancienne religion, du rétablissement du Mikado au pouvoir suprême et de la répression, voire de la suppression, du pouvoir militaire. Ce n’est pourtant qu’en 1841 que le shogunat prit peur et proclama son inquiétude en bannissant de la capitale le grand érudit Hirata et en lui interdisant d’écrire quoi que ce soit. Il mourut peu de temps après. Mais il avait pu enseigner pendant quarante ans ; il avait écrit et publié plusieurs centaines de volumes ; et l’école dont il était le dernier et le plus grand théologien exerçait déjà une influence considérable. Les seigneurs rétifs de Chôshû, Satsuma, Tosa et Hizen observaient et attendaient. Ils percevaient [ p. 373 ] l’intérêt des nouvelles idées pour leur propre politique ; ils encourageaient le nouveau shintoïsme ; ils sentaient qu’un temps approchait où ils pourraient espérer se libérer de la domination des Tokugawa. Et l’occasion leur vint enfin avec l’arrivée au Japon de la flotte du commodore Perry.
Les événements de cette époque sont bien connus et il n’est pas nécessaire de s’y attarder ici. Il suffit de dire qu’après que le shogunat eut été contraint, par la terreur, de conclure des traités commerciaux avec les États-Unis et d’autres puissances, et pratiquement contraint d’ouvrir divers ports au commerce extérieur, un grand mécontentement surgit, attisé autant que possible par les ennemis du gouvernement militaire. Entre-temps, le shogunat avait constaté par lui-même l’impossibilité de résister à une agression étrangère : il était assez bien informé de la puissance des pays occidentaux. La cour impériale n’en était absolument pas informée ; et le shogunat redoutait naturellement de fournir ces informations. Reconnaître son incapacité à résister à une agression occidentale reviendrait à provoquer la ruine de la maison Tokugawa ; résister, en revanche, reviendrait à provoquer la destruction de l’Empire. Les ennemis du shogunat persuadèrent alors la cour impériale d’ordonner l’expulsion des étrangers ; et cet ordre — qui, il faut le rappeler, était essentiellement un ordre religieux, émanant de la source de toute autorité reconnue — plaça le gouvernement militaire dans un sérieux dilemme. [ p. 374 ] Il essaya d’accomplir par la diplomatie ce qu’il ne pouvait accomplir par la force ; mais alors qu’il négociait le retrait des colons étrangers, les choses furent soudainement poussées à une crise par le prince de Chôshû, qui tira sur divers navires appartenant aux puissances étrangères. Cette action provoqua le bombardement de Shimonoséki et la demande d’une indemnité de trois millions de dollars. Le shogun Iyémochi tenta de châtier le daimyô de Chôshû pour cet acte d’hostilité ; mais cette tentative ne fit que prouver la faiblesse du gouvernement militaire. Iyémochi mourut peu après cette défaite ; et son successeur Hitotsubashi n’eut aucune chance de faire quoi que ce soit, car la faiblesse désormais évidente du shogunat donna à ses ennemis le courage de porter un coup fatal. Des pressions furent exercées sur la cour impériale pour qu’elle proclame l’abolition du shogunat ; et le shogunat fut aboli par décret. Hitotsubashi se soumit ; et le régime Tokugawa prit ainsi fin, bien que ses partisans les plus dévoués aient lutté pendant deux ans par la suite, contre toute attente, pour le rétablir. En 1867, toute l’administration fut réorganisée ; le pouvoir suprême, tant militaire que civil, étant restitué au Mikado. Peu après, le culte shintoïste, officiellement ressuscité dans sa simplicité primitive, fut déclaré religion d’État ; et le bouddhisme fut déshérité. Ainsi, l’Empire fut rétabli sur les anciennes bases ; et tout ce que le parti littéraire avait [ p. 375 ] espérés semblaient se réaliser, sauf une chose. . . .
Il convient de noter ici que les partisans du parti littéraire voulaient aller bien plus loin que ce que les grands fondateurs du nouveau shintoïsme avaient rêvé. Ces derniers enthousiastes ne se satisfaisaient pas de l’abolition du shogunat, de la restauration du pouvoir impérial et de la renaissance du culte ancien : ils aspiraient à un retour de toute la société à la simplicité des temps primitifs ; ils désiraient que toute influence étrangère soit éliminée et que les cérémonies officielles, l’éducation future, la littérature future, l’éthique et les lois soient purement japonaises. Ils ne se satisfaisaient même pas de la suppression du bouddhisme : un vigoureux projet de suppression totale avait été lancé ! Et tout cela aurait signifié, à plus d’un titre, une régression sociale vers la barbarie. Les grands érudits n’avaient jamais proposé d’abandonner le bouddhisme et tout le savoir chinois ; ils avaient seulement insisté pour que la religion et la culture indigènes aient la priorité. Mais le nouveau parti littéraire désirait ce qui aurait équivalé à la destruction de mille ans d’expérience. Heureusement, les membres du clan qui avaient démantelé le shogunat voyaient le passé et l’avenir sous un autre jour. Ils comprenaient que l’existence nationale était en péril et que la résistance aux pressions étrangères serait vaine. Satsuma avait été témoin du bombardement de Kagoshima en [ p. 376 ] 1863 ; Chôshû, du bombardement de Shimonoséki en 1864. De toute évidence, la seule chance de faire face à la puissance occidentale résidait dans l’étude patiente de la science occidentale ; et la survie de l’Empire dépendait de l’européanisation de la société. En 1871, les daimiats furent abolis ; en 1873, les édits contre le christianisme furent retirés ; en 1876, le port du sabre fut interdit. Les samouraïs, en tant que corps militaire, furent supprimés ; et toutes les classes furent désormais déclarées égales devant la loi. De nouveaux codes furent élaborés, une nouvelle armée et une nouvelle marine organisées ; Un nouveau système de police fut instauré ; un nouveau système éducatif fut introduit aux frais du gouvernement ; et une nouvelle constitution fut promise. Finalement, en 1891, le premier parlement japonais (à proprement parler) fut convoqué. À cette époque, l’ensemble de la structure sociale avait été remodelé, dans la mesure où les lois le permettaient, sur le modèle européen. La nation était bel et bien entrée dans sa troisième période d’intégration. Le clan avait été légalement dissous ; la famille n’était plus l’unité légale de la société : la nouvelle constitution reconnaissait l’individu.
Lorsque nous considérons l’histoire d’un changement politique vaste et soudain dans ses seuls détails – les facteurs du mouvement, les combinaisons de causes et d’effets immédiats, l’influence d’une forte personnalité, les conditions poussant à l’action individuelle, [ p. 377 ] – alors la transformation a tendance à nous apparaître comme l’œuvre et le triomphe de quelques esprits supérieurs. Nous oublions peut-être que ces esprits eux-mêmes étaient le produit de leur époque, et que tout changement aussi rapide doit refléter l’action d’un instinct national ou racial tout autant que l’action de l’intelligence individuelle. Les événements de la reconstruction de l’ère Meiji illustrent étrangement l’action d’un tel instinct face au péril – le réajustement des relations internes aux brusques changements d’environnement. La nation avait trouvé son ancien système politique impuissant face aux nouvelles conditions ; elle a transformé ce système. Elle avait trouvé son organisation militaire incapable de la défendre ; elle l’a reconstruite. Elle avait trouvé son système éducatif inutile face à des nécessités imprévues ; et elle le remplaça, paralysant du même coup le pouvoir du bouddhisme, qui aurait pu autrement opposer une sérieuse opposition aux nouveaux développements requis. Et, à l’heure du plus grand danger, l’instinct national se tourna aussitôt vers l’expérience morale sur laquelle il pouvait le mieux s’appuyer, celle incarnée par son culte ancestral, la religion de l’obéissance aveugle. S’appuyant sur la tradition shintoïste, le peuple se rallia à son souverain, descendant des anciens dieux, et attendit sa volonté avec un zèle de foi invincible. Par une stricte obéissance à ses ordres, le péril pouvait être évité, et jamais autrement : telle était la conviction nationale. Et l’ordre impérial était simplement que la nation s’efforce par l’étude de se rendre, autant que possible, l’égale intellectuelle de ses ennemis. Il est inutile de dire avec quelle fidélité ce commandement fut obéi, avec quelle efficacité l’ancienne discipline morale de l’espèce l’a servi durant cette période d’urgence suprême. Le Japon, fort de sa force acquise, est entré dans le cercle des puissances civilisées modernes, redoutable par sa nouvelle organisation militaire, respectable par ses réalisations dans le domaine des sciences pratiques. Et la force qui lui a permis d’accomplir cet étonnant progrès en trente ans, il la doit assurément à l’habitude morale héritée de son ancien culte, la religion des ancêtres. Pour mesurer fidèlement cet exploit, rappelons que le Japon était, d’un point de vue évolutionnaire, plus jeune que toute autre nation européenne moderne, d’au moins deux mille sept cents ans, lorsqu’il est entré à l’école !
Herbert Spencer a montré que la grande valeur des institutions ecclésiastiques pour la société réside dans leur pouvoir de donner de la cohésion à la masse, de renforcer le pouvoir en imposant l’obéissance à la coutume et en s’opposant aux innovations susceptibles d’apporter un élément de désintégration. En d’autres termes, la valeur d’une religion, du point de vue sociologique, réside dans son conservatisme. Divers auteurs ont prétendu que la religion nationale japonaise s’est avérée faible par son incapacité à résister à l’influence écrasante du bouddhisme. Je ne peux m’empêcher de penser que toute l’histoire sociale du Japon apporte la preuve du contraire. Bien que le bouddhisme ait semblé pendant une longue période avoir presque entièrement absorbé le shintô, de l’aveu même des érudits shintô ; bien que des empereurs bouddhistes aient régné en négligeant ou en méprisant le culte de leurs ancêtres ; Bien que le bouddhisme ait dirigé, pendant dix siècles, l’éducation de la nation, le shintô est resté si vivant qu’il a pu non seulement déposséder enfin son rival, mais aussi sauver le pays de la domination étrangère. Affirmer que le renouveau shintô ne signifiait rien de plus qu’un coup de politique imaginé par un groupe d’hommes d’État, c’est ignorer tous les antécédents de l’événement. Un tel changement n’aurait pu être opéré par un simple décret si le sentiment national ne l’avait accueilli favorablement. De plus, trois faits importants doivent être rappelés concernant l’ancienne prédominance bouddhiste : (1) le bouddhisme a conservé le culte familial, modifiant les formes du rite ; (2) le bouddhisme n’a jamais réellement supplanté les cultes Ujigami, mais les a maintenus ; (3) le bouddhisme n’a jamais interféré avec le culte impérial. Or, ces trois formes de culte des ancêtres – le culte domestique, le culte communautaire et le culte national – constituent l’essentiel du shintô. Aucun élément essentiel de la foi ancienne n’a jamais été affaibli, [ p. 380 ] et encore moins aboli, sous la longue pression du bouddhisme.
Le Culte Suprême n’est plus aujourd’hui religion d’État, à la demande des chefs shintoïstes ; il n’est même pas officiellement classé comme religion. Des raisons évidentes de politique d’État ont déterminé cette décision. Ayant accompli sa grande mission, le shintoïsme a abdiqué. Mais, représentant toutes ces traditions qui font appel au sentiment racial, au sens du devoir, à la passion de la loyauté et à l’amour de la patrie, il demeure une force immense, une puissance à laquelle on ne fera pas appel en vain lors d’une nouvelle heure de péril national.