| III. Les Chroniques du Japon | Page de titre | V. Les idées religieuses et politiques des premiers Japonais, les débuts de la nation japonaise et la crédibilité des archives nationales |
Les Japonais de la période mythique, tels que décrits dans les légendes préservées par le compilateur des « Archives des choses anciennes », étaient une race sortie depuis longtemps de l’état sauvage et ayant atteint un haut niveau d’habileté barbare. Ils avaient oublié l’âge de pierre – ou presque – et tout porte à croire qu’ils n’ont jamais connu un véritable âge du bronze, bien que la connaissance du bronze ait été introduite plus tard du continent voisin. Ils utilisaient le fer pour fabriquer des lances, des épées et des couteaux de formes diverses, ainsi que, à des fins plus pacifiques, des crochets pour incliner ou verrouiller les portes de leurs huttes. Leurs autres instruments de guerre et de chasse (outre les pièges et les gins, qui semblent avoir été utilisés aussi bien pour attraper des bêtes et des oiseaux que pour détruire des ennemis humains) étaient des arcs et des coudières, ces dernières apparemment en peau, tandis qu’une allusion particulière est faite au fait que les flèches étaient empennées. Il faudrait peut-être ajouter les massues à cette liste. Des arcs et des flèches, des épées et des couteaux, il y a une mention perpétuelle ; mais nulle part nous n’entendons parler des outils [p. xxxiv] avec lesquels ils étaient fabriqués, et il y a le même silence remarquable concernant des instruments domestiques aussi largement répandus que la scie et la hache. Nous entendons cependant parler du pilon et du foret à feu, du coin, de la faucille et de la navette utilisés dans le tissage.
La navigation semble avoir été très élémentaire. En effet, comme nous le savons par la littérature classique du pays, l’art de la voile était peu pratiqué au Japon, même au milieu du Xe siècle de notre ère, après la diffusion générale de la civilisation chinoise, bien que l’aviron et la navigation à la barque soient souvent mentionnés par les premiers poètes. Dans un passage des « Actes » et dans un autre des « Chroniques », il est fait mention d’un « bateau à deux fourches » utilisé sur les étangs ou les lacs intérieurs ; mais, en règle générale, dans les premières parties de ces œuvres, on ne parle que de personnes prenant la mer ou étant descendues du ciel dans des paniers étanches sans rames, et atteignant leur destination non par leurs propres efforts, mais par une intervention surnaturelle. [1]
Il est très peu question de ce que nous appellerions villes ou villages dans les « Archives » ou dans la partie des « Chroniques » qui relate ce qu’on appelle l’« Âge divin ». Mais d’après ce que nous apprenons incidemment à [p. xxxv], il semblerait que la faible population était principalement répartie dans de petits hameaux et des habitations isolées le long de la côte et le long des grands cours d’eau. La construction de maisons est fréquemment mentionnée, notamment celle de palais ou de temples pour les souverains ou les dieux ; les mots « palais » et « temple » étant (il faut le préciser) représentés en japonais par le même terme. Parfois, en décrivant la construction d’une telle demeure sacrée, l’auteur des « Archives », abandonnant son style habituel, monotone et plat, s’envole sur des ailes poétiques, comme lorsqu’il raconte, par exemple, comment le monarque d’Idzumo, en abdiquant en faveur du descendant de la Déesse-Soleil, s’engagea à ce que ce dernier « érige les piliers de son temple au plus profond du rocher et élève les traverses jusqu’à la plaine du Ciel ». [2] Il ne faut cependant pas déduire de ce langage que ces prétendus palais et temples étaient d’un aspect somptueux et imposant. Les indications plus précises tirées des anciens rituels shintoïstes (qui sont peu postérieurs aux « Archives » et ne contredisent en rien les conclusions tirées de ces derniers) ayant déjà été résumées par M. Satow, il est peut-être bon de citer les paroles de ce monsieur. Il dit : [3] « Le palais du souverain japonais était une hutte en bois, dont les piliers étaient plantés dans le sol, au lieu d’être érigé sur de larges étages plats comme dans les bâtiments modernes. Toute la charpente, composée de poteaux, de poutres, de chevrons, de montants de portes et de cadres de fenêtres, était reliée par des cordes fabriquées en tordant les longues tiges fibreuses de plantes grimpantes, telles que Pueraria [p. xxxvi] Thunbergiana (kuzu) et Wistaria Sinensis (fuji). Le sol devait être bas, de sorte que les occupants du bâtiment, accroupis ou allongés sur leurs nattes, étaient exposés aux attaques furtives de serpents venimeux, qui étaient probablement beaucoup plus nombreux aux premiers âges, lorsque le pays était en grande partie inculte, qu’à l’heure actuelle… Il semble y avoir des raisons de penser que le yuka, traduit ici par plancher, n’était à l’origine qu’un simple divan qui courait sur les côtés de la hutte, le reste de l’espace étant simplement un sol en terre battue. La taille du divan fut progressivement agrandie jusqu’à occuper tout l’intérieur. Les chevrons dépassaient le faîtage, se croisant comme on le voit sur les toits des temples Shintau modernes.Français que leur architecture soit conforme aux traditions anciennes (auquel cas tous les chevrons sont ainsi croisés) ou modifiée selon des principes de construction plus avancés, les chevrons croisés n’étant conservés que comme ornements aux deux extrémités du faîte. Le toit était en chaume, et comportait peut-être un pignon à chaque extrémité, percé d’un trou pour permettre à la fumée du feu de bois de s’échapper, de sorte qu’il était possible aux oiseaux qui volaient et se perchaient sur les poutres au-dessus, de souiller la nourriture ou le feu qui la cuisinait. » À cette description, il suffit d’ajouter que des clôtures étaient utilisées et que les portes en bois, parfois fermées par des crochets, ressemblaient à celles que nous connaissons en Europe plutôt qu’aux portes coulissantes en forme de moustiquaire du Japon moderne. Les fenêtres semblent n’avoir été que de simples trous. Des tapis de peaux et de joncs étaient parfois apportés pour s’asseoir, et nous entendons même parler une ou deux fois de « tapis de soie » utilisés à la même fin par les nobles et les riches.
[p. xxxvii]
Les habitudes de propreté personnelle qui distinguent si agréablement les Japonais modernes de leurs voisins d’Asie continentale, bien que moins développées qu’aujourd’hui, semblent avoir existé dès l’origine, car on lit à plusieurs reprises des bains dans les rivières et l’on raconte que les baigneuses étaient particulièrement attachées à la personne d’un certain enfant impérial. Les lustrations faisaient également partie des pratiques religieuses de la race. Les latrines sont mentionnées à plusieurs reprises. Elles semblaient avoir été situées à l’écart des habitations et généralement placées au-dessus d’un cours d’eau, d’où sans doute le nom de latrine en dialecte archaïque, kaha-ya, c’est-à-dire maison fluviale. Un classique japonais bien connu du Xe siècle, les « Contes de Yamato » [4], nous apprend en effet qu’« autrefois, les gens habitaient des maisons élevées sur des plateformes construites sur la rivière Ikuta », et poursuit en racontant une histoire qui présuppose une telle méthode architecturale. [5] Un passage du récit du règne de l’empereur Jim-mu, qui apparaît à la fois dans les « Annales » et dans les « Chroniques », et un autre du règne de l’empereur Sui-nin, qui n’apparaît que dans les « Annales », pourraient être interprétés comme appuyant cette affirmation. [^27] Mais tous deux sont extrêmement obscurs, et au-delà du fait que les gens qui vivaient habituellement près de l’eau ont pu construire leurs maisons selon la mode aquatique pratiquée dans différentes parties du monde par certaines tribus sauvages anciennes et modernes, l’auteur du présent article ne connaît aucune autorité permettant d’affirmer qu’ils l’ont effectivement fait, à l’exception du passage isolé des « Contes de Yamato » que je viens de citer.
Français Un type particulier de demeure que les deux vieilles histoires mettent en évidence est ce qu’on appelle la « maison de Parturition », une hutte d’une seule pièce sans fenêtres qu’une femme était censée construire et dans laquelle elle se retirait pour accoucher sans être vue. [6] Il ne semble pas non plus improbable que les couples nouvellement mariés se retiraient dans une hutte spécialement construite dans le but [29] de consommer le mariage, et il est certain que [p. xxxix] pour chaque souverain un nouveau palais était érigé à son avènement.
Français Les châteaux ne sont pas clairement mentionnés jusqu’à une période qui, bien que toujours mythique de l’avis de l’auteur actuel, coïncide selon la chronologie reçue avec le premier siècle avant J.-C. Nous rencontrons alors d’abord le curieux terme « château de riz », dont la signification précise est un sujet de controverse parmi les commentateurs indigènes, mais qui, en comparaison avec les descriptions chinoises des premiers Japonais, devrait probablement être compris comme signifiant une sorte de palissade servant de redoute, derrière laquelle les guerriers pouvaient se retrancher. [7] Si cette conjecture est correcte, nous avons ici un bon exemple d’un mot, pour ainsi dire, s’élevant avec la marche de la civilisation, le terme, qui désignait autrefois quelque chose de guère mieux qu’une clôture, en est venu plus tard à véhiculer l’idée d’un château de pierre.
Pour conclure sur le sujet des habitations, il convient de préciser que l’on fait parfois allusion aux habitants des cavernes. La légende de la retraite de la Déesse du Soleil dans une caverne pourrait suggérer à certains l’idée d’une époque ancienne où de telles habitations étaient les demeures habituelles des ancêtres de la race japonaise. [8] Mais à l’époque où les traditions nationales prirent leur forme actuelle, un tel état de choses avait certainement complètement disparu, s’il a jamais existé, et seuls des Aïnos barbares et des bandes de brigands sont crédités de la construction de telles retraites primitives. Les grottes naturelles [p. xl] (il est bon de le préciser) sont rares au Japon, et les grottes auxquelles il est fait allusion étaient pour la plupart artificielles, comme le contexte le laisse entendre.
La nourriture des premiers Japonais se composait de poisson et de la chair des animaux sauvages tués par les flèches des chasseurs ou pris au piège des trappeurs – un régime alimentaire animal que les interdits bouddhistes n’avaient pas encore perturbé, comme ils avaient commencé à le faire aux premiers temps de l’histoire. Le riz est la seule céréale dont il soit fait mention au point de démontrer sans l’ombre d’un doute que sa culture remonte à des temps immémoriaux. Les haricots, le millet et l’orge sont effectivement mentionnés une fois, ainsi que les vers à soie, dans le récit de l’« Âge divin » [9]. Mais ce passage a tout d’une interpolation dans la légende, remontant peut-être peu avant l’époque du compilateur du VIIIe siècle. Quelques légumes et fruits sans importance, dont la plupart ne sont mentionnés qu’une seule fois, figurent dans la liste des plantes ci-dessous. La boisson enivrante appelée saké était connue au Japon à l’époque mythique [10], tout comme les baguettes pour la consommer. Des marmites, des tasses et des plats – ces derniers en terre cuite et en feuilles d’arbres – sont également mentionnés ; en revanche, l’utilisation du feu pour se réchauffer est restée lettre morte. Les tables sont mentionnées à plusieurs reprises, mais jamais en rapport avec la nourriture. Elles semblaient avoir été exclusivement utilisées pour présenter des offrandes et étaient probablement assez petites et basses ; en fait, elles étaient plutôt des plateaux que des tables, selon les conceptions européennes.
Français Dans l’utilisation des vêtements et la spécialisation des vêtements [p. xli], les premiers Japonais avaient atteint un niveau élevé. Nous lisons dans les légendes les plus anciennes des vêtements de dessus, des jupes, des pantalons, des ceintures, des voiles et des chapeaux, tandis que les deux sexes se paraient de colliers, de bracelets et d’ornements de tête en pierres considérées comme précieuses – offrant à cet égard un contraste frappant avec leurs descendants des temps modernes, dont les bijoux ne font pas partie de la tenue. La matière de leurs vêtements était du tissu de chanvre et de l’écorce de mûrier à papier, colorée par frottement avec de la garance, et probablement avec du pastel et d’autres plantes tinctoriales. Tous les vêtements, pour autant que nous puissions en juger, étaient tissés, la couture n’étant mentionnée nulle part, et il est expressément déclaré par le commentateur chinois du « Shan Hai Ching, [11] qui écrivit au début du IVe siècle, que les Japonais n’avaient pas d’aiguilles. [12] La place importante qu’occupait la chasse dans la vie quotidienne nous amène à supposer que les peaux servaient également à confectionner des vêtements. Il existe au moins un passage dans les « Archives » qui étaye cette supposition, [13] et les « Chroniques » mentionnent à un endroit l’imperméable en paille et le chapeau à larges bords, qui constituent encore aujourd’hui la protection efficace du paysan japonais contre les intempéries. Les vrilles de plantes rampantes servaient de corde et enserraient l’épée du guerrier autour de sa taille. Des peignes sont mentionnés, et il est évident qu’une grande attention était portée à la coiffure. Les hommes semblent avoir attaché leurs cheveux en deux touffes, une de chaque côté de la tête, tandis que les jeunes garçons les attachaient en chignon, les jeunes filles laissaient leurs mèches pendre sur leur cou, et les [p. xlii]] Les femmes mariées s’habillaient d’une manière qui semblait combiner les deux dernières méthodes. Aucun livre ancien ne mentionne la coupe des cheveux ou de la barbe, sauf en signe de disgrâce ; nous ne déduisons pas non plus que les sexes, hormis la coiffure, se distinguaient par une diversité de vêtements et d’ornements.
En ce qui concerne les pierres précieuses mentionnées ci-dessus comme ayant servi d’ornements pour la tête, le cou et les bras, les textes eux-mêmes ne nous donnent que peu, voire aucune information sur l’identité des pierres auxquelles il est fait référence. En effet, il est évident (et les commentateurs autochtones le reconnaissent) qu’une variété de caractères chinois désignant proprement différents types de bijoux étaient utilisés sans distinction par les premiers auteurs japonais pour représenter le mot indigène tama, le seul que la langue utilise pour désigner une substance dure valorisée, et qui désigne souvent principalement une forme arrondie, de sorte qu’il pourrait en fait être traduit par le mot « perle » aussi justement que par le mot « bijou ». Nous savons cependant, grâce aux spécimens qui ont récompensé les travaux des recherches archéologiques au Japon, que l’agate, le cristal, le verre, le jade, la serpentine et la stéatite sont les matériaux les plus courants, et les formes cylindriques sculptées et percées (maga-tama et kuda-tama), les plus courantes. [14]
Français Le cheval (qui était monté, mais non conduit), la [p. xliii] poule de ferme et le cormoran utilisé pour la pêche) sont les seules créatures domestiques mentionnées dans les traditions les plus anciennes, à l’exception douteuse du ver à soie, auquel il a déjà été fait référence. [15] Dans les dernières parties des « Archives » et des « Chroniques », il est fait allusion aux chiens et aux bovins ; mais les moutons, les porcs et même les chats n’étaient apparemment pas encore introduits. En fait, les moutons étaient à peine visibles au Japon jusqu’à il y a quelques années, les chèvres sont encore presque inconnues, et les porcs et toutes les volailles, à l’exception de la poule de ferme, sont extrêmement rares.
L’énumération suivante des animaux et des plantes mentionnés dans la partie précédente [16] des « Archives » peut être intéressante. Les équivalents japonais, dont certains sont obsolètes, sont indiqués entre parenthèses, ainsi que les caractères chinois utilisés pour les écrire :
¶ MAMMIFÈRES.
- Ours, (kuma
). - Sanglier, (wi
). - Cerf, (shika
). - Lièvre, (usagi
). - Cheval, (uma
et koma 
). - Souris ou Rat (nedzumi
). - « Âne de mer » [Phoque ou Lion de mer ?] (michi
). - Baleine, (kujira
).
[p. xliv]
¶ OISEAUX.
- Poule de grande porte, (kake
). - Cormoran, (u
). - Corbeau ou Corbeau, (karasu
). - Pluvier guignard ou Pluvier ou Bécasseau, (chidori
). - Héron ou Aigrette (sagi
). - Martin-pêcheur (soni-dori
), Nuye ( 
). [17] - Faisan (kigishi
). - Bécassine, (shigi
). - Cygne, (shiro-tori
) - Canard sauvage, (kamo
). - Oie sauvage, (kari
).
¶ REPTILES.
- Crocodile, (wani
). [18] - Tortue (kame
). - Crapaud ou Grenouille, (taniguku, écrit phonétiquement).
- Serpent, (worochi
). - Serpent [plus petit que le précédent], (hemi
).
¶ INSECTES.
- Mille-pattes, (mukade
). - Libellule, (akidzu
). - Vole, (hahi
). - Pou, (shirami
). - Ver à soie, (kahiko
). - Guêpe ou Abeille, (hachi
).
¶ POISSONS, ETC.
- Pagrus cardinalis [probablement], (aka-dahi
) [ou peut-être le Pagrus cardinalis (tai 
) est prévu.] - Perche [Percalabrax japonicus] (su-dzuki
). - Bêche-de-mer [genre Pentacta] (ko
). - Méduse, (kurage, écrit phonétiquement).
[p. xlv]
¶ COQUILLAGES.
- Arca Subcrenata [?] (hirabu-kahi, écrit phonétiquement).
- Coque [Arca Inflata] (kisa-gahi
). - Turbinidæ [une coquille de la famille] (shitadami
).
¶ PLANTES.
- Ampelopsis serianæfolia [?] (kaga-mi
). - Aphanarthe aspera, (muku, écrit phonétiquement).
- Aucuba japonica [probablement] aha-gi, écrit phonétiquement).
- Bambou, (prendre
). - Herbe de bambou [Bambusa chino], (sasa
). - Orge [ou blé ?], (mugi
). - Haricots [deux sortes, à savoir, Soja glycine et Phaselus radiatus (le nom général est mame
, celui de cette dernière espèce en particulier adzuki 
). - Scirpe [Typha japonica] (kama
). - Trèfle buissonnant [Lespedeza de diverses espèces], (hagi
). - Camellia japonica (tsuba-ki
). - Cassia [mythique chinois ; ou peut-être le indigène Cercidiphyllum japonica], (katsura, diversement écrit).
- Chamæcyparis obtusa, (hi-no-ki
) - Cleyera japonica [et une autre espèce alliée mais indéterminée) (saka-ki
). - Clubmoss, (hi-koge
). - Cocculus thunbergi [probablement] (tsu-dzura
). - Cryptomeria japonica, (sugi
). - Eulalia japonica (kaya
). - Evonymus japonica, (masa-ki
). - Gingembre, [ou peut-être le Xanthoxylon est-il prévu] (hazhikami
). - Halocholoa macrantha [mais il n’est pas certain qu’il s’agisse de l’algue visée] (komo
). - Le houx [ou plutôt l’Olea aquifolium, qui ressemble beaucoup au houx], (hihira-gi
). - Herbe noueuse [Polygonum tinctorium] (awi
). - Lily, (sawi écrit phonétiquement, yamayuri-gusa
, et saki-kusa 
). - Garance. (akane
). - Millet [Panicum italicum], (aha
). - Mousse, (koke
). - Chêne (deux espèces, une persistante et une caduque, Quercus myrsinæfolia, Q. dentata (kashi
, kashiwa 
). - Pêche, (momo
). - Photinia glabra [?], (soba, écrit phonétiquement).
- Pin, (matsu
). - Pueraria thumbergiana, (kudzu
). - Roseau, (ashi
). - Riz, (ine
). - Algue [ou le terme original peut désigner une espèce particulière], (me
). - Carex [Scriptus marintimus], (suge
). - Fusain [Evonymus radians], (masaki no kadzura
). - Arbre à cire végétale [Rhus succedanea], (hazhi
). - Vigne, (yebi-kadsura
). p. xliv - Cerisier sauvage [ou bouleau ?], (hahaka
). - Ciboulette sauvage [ou plutôt l’allium et odorum, qui lui ressemble beaucoup], (ka-mira
). - Cerisier d’hiver [Physalis alkekengi] aka-kagachi écrit phonétiquement, également (hohodzuki
).
Les parties ultérieures de l’ouvrage fournissent en outre les éléments suivants :
¶ ANIMAUX.
- Vache (ushi
). - Chien, (inu
). - Grue, [genre Grus] (tadzu
). - [35] Colombe ou Pigeon, (hato
). - Grèbe, (niho-dori
). - Alouette, (hibari
). - Faucon pèlerin, (hayabusa
). - Caille à gorge rousse (udzura
) - Moineau arboricole (susume
). - Bergeronnette printanière, [probablement] (mana-bashira), écrite phonétiquement.
- Wren, (sazaki
). - Dauphin, (iruka
). - Truite, [Plecoglossus altivelis] (ayu
). - Thon, [une sorte de, à savoir. Thynnus sibi] (shibi
). - Crabe, (kani
). - Taon (amu
). - Huître (kaki)
.
¶ PLANTES.
- Aulne [Alnus maritima] (hari-no-ki
). - Aralia (mi-tsuna gashiwa
). - Brasenia peltata (nunaha)
. - Chou [brassica] (aona
). - Catalpa Kaempfri [mais certains disent que la cerise est destinée (adzusa
). - Châtaignier (kuri
). - Dioscorea quinqueloba (tokoro-dzura
). - Evonymus sieboldianus mayumi
) - Gourde (hisago
). - Hedysarum esculentum (wogi
). - Hydropyrum latifolium (komo
). - Kadzura japonica (sen kadzura
). - Livistona sinensis (aji-masa
). - Lotus [nelumbium] (hachisu
). - Melon musqué (hozoahi
). - Chêne, [trois espèces, Quercus serrata (kunugi
) et Q. glandifera (nara 
), toutes deux à feuilles caduques ; Q. gilva (ichihi 
) [evergreen]. - Orange (tachibana
). - Podocarpus macrophylla (maki
). - Radis, [Raphanus sativus] (oho-ne
). - Sashibu (écrit phonétiquement) [non identifié].
- Caltrop d’eau, [Trapa bispinosa] (hishi
). - Ail des ours [Allium nipponicum] (nubiru
). - Zelkowa keaki [probablement] (tsuki
).
[p. xlvii]
Quelques autres noms sont probablement conservés dans les noms de lieux. Ainsi, à Shinano, nom de province, on trouve apparemment le shina (Tilia cordata), et à Tadetsu le tade (Polygonum japonicum). Mais l’identification dans ces cas est généralement incertaine. Il faut également se rappeler que, comme dans toutes les nomenclatures non scientifiques, plusieurs espèces, et parfois même plusieurs genres, sont inclus dans un seul terme japonais. Le chi-dori (toujours traduit ici par « pluvier pluvier ») désigne toute espèce de bécasseau, de pluvier ou de pluvier pluvier. Le kari est un nom général appliqué aux oies, mais pas à toutes les espèces, ainsi qu’à la grande outarde. Il ne faut pas oublier non plus qu’il a pu y avoir, et qu’il y a probablement eu, dans l’application de certains de ces termes, des différences d’usage entre aujourd’hui et il y a onze ou douze siècles. Une précision absolue est donc impossible. [19]
On remarque dans les listes ci-dessus l’abondance de noms de plantes, dans un ouvrage qui ne s’intéresse en rien à la botanique. On remarque également l’absence de certaines des plantes les plus courantes de nos jours, comme le théier et le prunier, tandis que l’oranger, dont on sait qu’il a été introduit de l’étranger, est particulièrement remarquable. [20] La différence entre les pierres et les métaux semble, en revanche, avoir peu retenu l’attention des premiers Japonais. À la fin de la [p. xlviii] époque, les principaux métaux étaient principalement nommés selon leur couleur, comme suit :
| — | — |
| Métal jaune | (or). |
| Métal blanc | (argent). |
| Métal rouge | (cuivre). |
| Métal noir | (fer). |
| Métal chinois (ou coréen) | (bronze). |
Mais dans les « Archives », le seul métal dont l’usage est supposé depuis des temps immémoriaux est le fer, tandis que « divers trésors éblouissants, de l’or à l’argent », ne sont mentionnés qu’une seule fois dans l’extrême ouest de la Corée. L’argile rouge est la seule terre à porter ce nom.
Noir.
Bleu (y compris le vert).
Rouge.
Pie (des chevaux).
Blanc.
Le jaune n’est pas mentionné (sauf dans l’expression chinoise étrangère « le Courant Jaune », signifiant Hadès et non pris en compte dans ce contexte), pas plus qu’aucun des nombreux termes qui, en japonais moderne, servent à distinguer les nuances délicates de couleurs. On entend parler des « nuages bleus (ou verts) (c’est-à-dire noirs [21]) » et aussi de la « mer bleue (ou verte) » ; mais le « ciel bleu » brille par son absence ici comme dans tant d’autres littératures anciennes, bien qu’étrangement, il apparaisse dans les plus anciens écrits chinois.
En ce qui concerne la question des noms des différents degrés de parenté, sujet suffisamment intéressant [p. xlix] pour l’étudiant en sociologie pour justifier une discussion approfondie, on peut affirmer que, dans le langage japonais moderne, les catégories selon lesquelles la parenté est conçue ne diffèrent pas sensiblement de celles qui sont courantes en Europe. Ainsi, on trouve père, grand-père, arrière-grand-père, oncle, neveu, beau-père, beau-fils, beau-père et les termes correspondants pour les femmes – mère, grand-mère, etc. – ainsi que des désignations plus vagues telles que parents, ancêtres, cousins et parents. La seule différence frappante est que les frères et sœurs, au lieu d’être considérés comme tous apparentés de la même manière, sont divisés en deux catégories, à savoir :
| Ani |  |
frère(s) aîné(s), |
| Otouto |  |
frère(s) cadet(s), |
| Ane |  |
sœur(s) aînée(s), |
| Imouto |  |
sœur(s) cadette(s). |
en parfaite conformité avec l’usage chinois.
À l’époque archaïque, il semble qu’il y ait eu un système différent et plus complexe, ressemblant quelque peu à celui qui prévaut encore chez les Coréens, et que l’introduction des idées chinoises, et surtout l’utilisation des caractères chinois, ont dû entraîner par la suite. On en trouve des traces dans certains fragments phonétiques des « Archives ». Mais elles ne suffisent pas à elles seules à fournir une explication satisfaisante, et le sujet a intrigué les lettrés autochtones eux-mêmes. De plus, la langue anglaise nous fait défaut sur ce point, et « aîné » et « jeune frère », « aînée » et « jeune sœur » sont les seuls termes que le traducteur maîtrise. Il serait donc judicieux de citer in extenso l’explication de Motowori sur l’usage archaïque, que l’on trouve [p. l] dans le vol. XIII, p. 63-4 de son « Exposition of the Records of Ancient Matters ». [22] Il dit : « Autrefois, lorsqu’on parlait de frères et sœurs, le frère aîné était appelé se ou ani par opposition aux frères et sœurs cadets, et le frère cadet était également appelé se par opposition à la sœur aînée. La sœur aînée était appelée ane par opposition à la sœur cadette, et le frère cadet utilisait également le mot ane pour parler de sa sœur aînée. Le frère cadet était appelé oto par opposition au frère aîné, et la sœur cadette était également appelée oto par opposition à la sœur aînée. La sœur cadette était appelée imo par opposition au frère aîné, et la sœur aînée était également appelée imo par opposition au frère cadet. Il était également de coutume entre frères et sœurs d’utiliser les mots iro-se pour se, iro-ne pour ane et iro-do pour oto, et par analogie. nous oblige à conclure que iro-mo était utilisé pour imo. (Motowori explique ailleurs iro comme un terme affectueux identique au mot iro, « amour » ; mais nous pouvons hésiter à accepter ce point de vue.) On observera que le fondement de ce système de nomenclature était une subordination du cadet à l’aîné, modifiée par une subordination des femmes aux hommes. En Orient, surtout aux temps primitifs, ce n’est pas « Place aux dames », mais « Place aux messieurs ».
Un autre point important à noter est que, bien que dans quelques passages des « Archives », on trouve une distinction établie entre l’épouse principale et les épouses secondaires, peut-être rien de plus que la favorite ou la mieux née, [p. li] et les moins bien nées, sont censées être désignées ainsi. Pourtant, non seulement cette distinction n’est pas établie partout, mais l’épouse est constamment appelée imo, c’est-à-dire sœur cadette. En fait, sœur et épouse étaient des termes et des idées interchangeables ; et ce qui, à une époque ultérieure de la civilisation japonaise, comme en Occident, est abhorré comme l’inceste était une pratique courante à l’époque du Japon archaïque. On entend également parler de mariages avec des demi-sœurs, des belles-mères et des tantes ; et épouser deux ou trois sœurs en même temps était un usage reconnu. La plupart de ces unions étaient naturellement si contraires aux idées éthiques chinoises, que l’une des premières traces de l’influence de ces dernières au Japon fut leur stigmatisation comme inceste ; et le conflit entre la vieille coutume indigène et le code moral importé semble avoir entraîné des troubles politiques. [^45] Le mariage avec les sœurs fut naturellement le premier à disparaître, et il n’est d’ailleurs mentionné que dans les légendes des dieux ; mais les unions avec les demi-sœurs, les tantes, etc., perdurèrent jusqu’à l’époque historique. De l’exogamie, telle qu’elle existe en Chine, il n’y a aucune trace dans aucun document japonais, et aucun autre obstacle artificiel ne semble avoir fait obstacle au libre choix de l’homme japonais primitif, qui recevait également (dans certains cas du moins) une dot avec sa ou ses épouses.
* * *
Si, en nous inspirant des notices incidentes disséminées dans les pages de la première partie des « Archives », nous cherchons à suivre un Japonais archaïque à travers les principaux événements de sa vie, du berceau à la tombe, il faudra commencer par rappeler ce que nous avons déjà appelé la « maison d’accouchement » construite par la mère et dans laquelle, comme on nous l’a spécifiquement dit, elle était sans fenêtre, il serait peut-être contradictoire d’affirmer que l’enfant vit la lumière pour la première fois. Peu après sa naissance, un nom lui était donné par la mère, nom qui contenait généralement une référence personnelle appropriée. Dans les temps les plus anciens, chaque personne (pour autant que nous puissions en juger) ne portait qu’un seul nom, ou plutôt une suite de mots composés pour former une sorte de désignation personnelle. Mais déjà à l’aube de l’époque historique, nous sommes confrontés à la mention de noms de famille et de ce que, faute d’un mot plus approprié, le traducteur a osé appeler « noms gentils », conférés par le souverain en récompense de quelque acte remarquable. [23]
On peut déduire de notre texte que l’idée de faire appel à des nourrices dans des cas exceptionnels avait déjà germé dans l’esprit de la classe dirigeante, dont les nourrissons étaient parfois également soignés par des baigneuses spécialisées. L’histoire ne fait absolument aucune mention de ce que nous appellerions l’éducation, qu’elle soit mentale ou physique. On peut seulement en déduire que, lorsqu’ils étaient en âge de le faire, les garçons commençaient à exercer l’un des métiers de chasseur ou de pêcheur, [p. liii], tandis que les filles restaient à la maison à tisser les vêtements de la famille. Il y avait aussi beaucoup de combats, généralement de nature perfide, pendant lesquels les guerriers s’occupaient à cultiver des parcelles de terre. Les rares informations recueillies sur le traitement des personnes âgées semblent indiquer qu’elles étaient bien soignées.
Nulle part on ne trouve mention de cérémonies de mariage, hormis les présents offerts par la mariée ou son père, probablement parce que de telles cérémonies n’existaient pas. En effet, jusqu’à la fin du Moyen Âge, seule la cohabitation constituait le mariage ; cohabitation souvent secrète au début, mais ensuite reconnue, lorsque, au lieu d’aller rendre visite à sa maîtresse à la faveur de la nuit, le jeune homme la ramenait publiquement chez ses parents. Maîtresse, épouse et concubine étaient ainsi des termes indifférenciés, et la femme pouvait naturellement être écartée à tout moment. On attendait certes d’elle qu’elle reste fidèle à l’homme avec qui elle avait eu une intimité plus que passagère, mais aucune obligation réciproque ne le liait à elle. Ainsi, l’épouse d’un dieu s’adresse à son mari dans un poème qui dit :
« Toi… en effet, étant un homme, tu as probablement, sur les divers promontoires insulaires que tu vois, et sur chaque promontoire que tu contemples, une épouse semblable aux jeunes pousses. Mais moi, hélas ! étant une femme, je n’ai d’autre épouse que toi », etc., etc. [24]
Dans ce sombre tableau, la seule touche de grâce est la coutume qu’avaient les amants ou les époux de se nouer la ceinture lorsqu’ils étaient sur le point de se séparer pour un temps, cérémonie par laquelle ils impliquaient qu’ils seraient constants l’un envers l’autre pendant la période d’absence. [^48] Ce qu’il advenait des enfants en cas de séparation conjugale n’apparaît pas clairement. Dans le seul cas qui soit relaté en détail, nous trouvons l’enfant laissé avec le père ; mais ce cas n’est pas normal. [25] L’adoption n’est pas mentionnée dans les traditions les plus anciennes ; de sorte que lorsque nous la rencontrerons plus tard, nous serons probablement justifiés de retracer son introduction dans les sources chinoises.
Nous entendons peu de scènes de lit de mort et de discours d’agonie, et ce peu ne doit pas nous retenir. Les rites funéraires sont plus importants. Les diverses cérémonies observées à cette occasion ne sont certes pas explicitement détaillées. Mais nous comprenons ceci : la hutte occupée par le défunt était abandonnée – une ancienne coutume dont le déplacement de la capitale au début de chaque règne a longtemps témoigné – et le corps était d’abord déposé pendant quelques jours dans une « maison de deuil », intervalle durant lequel les survivants (bien que leurs larmes et leurs lamentations soient également mentionnées) organisaient un festin, se régalant peut-être de la nourriture spécialement préparée en offrande au défunt. Français Le corps fut ensuite enterré, vraisemblablement dans un cercueil en bois, car l’introduction des tombeaux en pierre est particulièrement notée par l’historien comme ayant eu lieu à la fin du règne de l’empereur Sui-nin, et était donc considérée par ceux qui ont transmis l’histoire légendaire comme une innovation relativement récente, la date assignée à ce monarque par l’auteur des « Chroniques » coïncidant avec la fin de notre premier siècle et la première moitié de notre deuxième siècle. On attribue à une époque peu antérieure l’abolition d’une coutume observée auparavant lors des inhumations de personnages royaux. Cette coutume consistait à enterrer vivants certains de leurs serviteurs à proximité du tombeau. Nous savons également, tant par d’autres sources littéraires anciennes que par les découvertes qui ont récemment récompensé le travail des archéologues, que des vêtements, des ornements, etc., étaient enterrés avec le corps. Français il est d’autant plus curieux que les « Archives » ne fassent nulle part référence à une telle coutume, et constitue une preuve (s’il en était besoin) de la nécessité de ne pas se fier exclusivement à une seule autorité, aussi respectable soit-elle, si l’on veut restituer l’image complète et fidèle de l’antiquité japonaise. Quelques détails sur l’abolition de la coutume d’enterrer vivants les serviteurs autour de la tombe de leur maître, et sur le remplacement de ce cruel holocauste par des images en argile se trouvent dans la Sect. LXIII, Note 23, et dans la Sect. LXXV, Note 4, de la traduction suivante. [26] Si la coutume est de celles qui sont correctement incluses dans la rubrique des sacrifices humains, c’est la seule forme de tels sacrifices dont le plus ancien état social japonais enregistré ait conservé une trace. L’absence d’esclavage est une autre caractéristique honorable. D’un autre côté, les châtiments les plus cruels étaient infligés aux ennemis et aux malfaiteurs. On leur arrachait les ongles, on leur coupait les tendons des genoux, on les enterrait jusqu’au cou, jusqu’à ce que leurs yeux éclatent, etc. La mort était également infligée pour les [42] [p. lvi] infractions les plus insignifiantes. Le marquage au fer rouge, ou plutôt le tatouage,Le visage comme punition est mentionné une ou deux fois de manière fortuite. Mais comme il n’est jamais fait allusion à aucun tatouage, marquage ou peinture corporelle à d’autres fins, à l’exception d’un passage où une femme se peint les sourcils, il est possible que l’usage pénal du tatouage ait été emprunté aux Chinois, qui le connaissaient bien.
L’obscénité choquante des paroles et des actes dont témoignent les « Archives » est un autre aspect odieux qu’il ne faut pas passer sous silence. Il est vrai que la décence, telle que nous la concevons, est un produit très moderne, et qu’on ne la trouve nulle part dans une société à l’état barbare. En même temps, on pourrait peut-être fouiller toute la littérature pour trouver un parallèle avec la naïveté obscène du passage constituant la section IV de la traduction suivante, ou avec le sujet extraordinaire que le héros Yamato-Take et sa maîtresse Miyazu sont amenés à choisir comme thème de leurs répliques poétiques. [^51] Un passage également nous amènerait à supposer que les crimes les plus atroces étaient fréquemment commis. [^52]
Pour conclure cette partie du sujet, il peut être utile, à des fins de comparaison, d’attirer l’attention sur quelques arts et produits que les premiers Japonais ne connaissaient pas. Ainsi, ils n’avaient ni thé, ni éventails, ni porcelaine, ni laque, rien de ce qui, en fait, les a principalement connus plus tard. Ils n’utilisaient encore aucun véhicule. Ils n’avaient aucune méthode précise pour calculer le temps, pas d’argent, et n’avaient pratiquement aucune connaissance de la médecine. Bien qu’ils possédaient une certaine forme de musique et des poèmes, dont certains au moins ne sont pas sans mérite, [27] nous n’entendons rien non plus sur l’art du dessin. Mais l’art le plus important qu’ils ignoraient est celui de l’écriture. Français Comme il y a eu une certaine méprise à ce sujet, et que les érudits en [43] Europe ont été induits en erreur par les inventions de zélés défenseurs de la religion Shintō en une croyance dans les soi-disant « Caractères Divins », qu’ils auraient inventés par les dieux japonais et utilisés par le peuple japonais avant l’introduction de l’écriture idéographique chinoise, il faut déclarer précisément que toutes les traditions de l’« Âge Divin », et des règnes des premiers Empereurs jusqu’au troisième siècle de notre ère selon la chronologie reçue, maintiennent un silence complet sur le sujet des matériaux d’écriture et des archives de toute sorte. Français Les livres ne sont mentionnés nulle part avant une période apparemment postérieure à l’ouverture des relations avec le continent asiatique, et les premiers livres dont les noms apparaissent sont le « Lun Yü » et le « Ch’ien Tzŭ Wên », [28] qui auraient été apportés au Japon sous le règne de l’empereur Ō-jin, selon la même chronologie, en l’an 284 après Jésus-Christ. Que même [p. lviii] cette affirmation soit antérieure, est démontré par le fait que le « Ch’ien Tzŭ Wên » n’a été écrit que plus de deux siècles plus tard, un fait qui mérite l’attention de ceux qui ont été disposés à simplement croire aux affirmations des historiens japonais. Il convient également de mentionner que, comme l’a déjà souligné M. Aston, les termes japonais fumi « document écrit » et fude « plume » sont probablement des corruptions de mots étrangers. [29] Ce n’est certes pas le lieu ici de discuter de la question des prétendus « Caractères divins », que Motowori, le plus patriote et le plus érudit des lettrés japonais, écarte dans une note des Prolégomènes de son « Exposition des annales des choses anciennes », en faisant remarquer qu’ils « sont une contrefaçon tardive sur laquelle il est inutile de s’étendre ». Mais comme ce problème a été introduit dans la discussion de l’état social japonais primitif, et comme il s’agit d’un point sur lequel le silence absolu des traditions anciennes témoigne si clairement,il était impossible de passer à côté sans y faire une brève allusion.
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¶ Notes de bas de page
[^27] : xxxvii:28 Voir Sect. XLIV, note 12 et sect. LXXII, note 29.
[^45] : li:46 Voir l’histoire du prince Karu, qui est probablement historique, dans Sectes. CXLI et suiv.
[^48] : liv:49 Voir Sect LXXI, Note 12.
[^51] : lvi:52 Voir Sect. LXXXVII.
[^52] : lvi:53 Voir Sect. XCVII.
xxxiv:23 Un curieux fragment de l’histoire de la civilisation japonaise est préservé dans le mot kaji, dont l’acception exclusive dans la langue moderne est « gouvernail ». En japonais archaïque, il signifiait « rame », une signification qui est maintenant exprimée par le terme ro, emprunté au chinois. On débat pour savoir si les anciens bateaux japonais possédaient un appareil tel qu’un gouvernail, et le mot tagishi ou iaishi a été crédité de cette signification. L’opinion la plus probable semble être que la chose et le mot étaient tous deux spécialisés plus tard, les premiers bateliers japonais ayant fait de n’importe quelle rame un gouvernail lorsque les circonstances nécessitaient son utilisation. ↩︎
xxxv:24 Voir la fin de la Sect. XXXII. ↩︎
xxxv:25 Voir Vol. IX, Pt. II, pp. 191-192, de ces « Transactions ». ↩︎
xxxvii:26 Yamato Monogatari. ↩︎
xxxvii:27 Pour une traduction de cette histoire, voir « Classical Poetry of the Japanese » de l’auteur actuel, pp. 42, 44. ↩︎
xxxviii:29 M. Ernest Satow, qui visita l’île de Hachijo en 1898, donne le détail suivant concernant l’observance jusqu’à l’époque moderne dans ce coin reculé de l’Empire japonais de la coutume mentionnée dans le texte : « à Hachijo, les femmes, lorsqu’elles étaient sur le point de devenir mères, étaient autrefois chassées dans les huttes à flanc de montagne, et selon les récits d’écrivains indigènes, laissées à elles-mêmes, le résultat étant souvent la mort du nouveau-né, ou s’il survivait aux circonstances difficiles dans lesquelles il avait vu le jour, les graines de la maladie étaient semées qui s’accrochaient à lui tout au long de sa vie ultérieure. La règle de non-rapports était si strictement appliquée, que la femme n’était pas autorisée à quitter la hutte, même pour rendre visite à ses propres parents à l’article de la mort, et outre les effets néfastes que cet isolement devait avoir sur les épouses elles-mêmes, leur absence prolongée était une perte sérieuse pour les ménages, où il y avait des enfants plus âgés et de grands établissements à surveiller. La rigueur de cette coutume s’est tellement relâchée à l’époque moderne que les huttes ne sont plus construites sur les collines, mais à l’intérieur des fermes. Les habitants d’autres régions du Japon s’étonnaient que cette pratique insensée soit encore maintenue, et son abolition était souvent recommandée. Mais l’administration des shoguns n’était pas animée d’un esprit réformateur, et il revenait au gouvernement du Mikado d’exhorter les insulaires à abandonner cette coutume et celle mentionnée précédemment. Elles ne sont donc plus sanctionnées par l’autorité officielle et la pression sociale à leur encontre s’accroît, de sorte que ces vestiges d’une ancienne religion cérémonielle auront probablement bientôt disparu de l’archipel. (Traduction de l’Asiat. Soc. of Japan, vol. VI, partie III, p. 455-6.) ↩︎
xxxix:30 Voir Sect. LXX, Note 6. Le terme japonais est ina-ki, ki étant un terme archaïque pour « château ». ↩︎
xxxix:31 Voir Sect. XVI. On trouvera également mention d’habitants des cavernes dans les Sect. XLVIII et LXXX. ↩︎
xl:32 Voir la dernière partie de la Sect. XVII. ↩︎
xl:33 Voir Sect. XVIII, Note 16. ↩︎
xli:34
. ↩︎xli:35 Voir cependant la légende dans la Sect. LXV. ↩︎
xli:36 Voir début de la Sect XXVII. ↩︎
xlii:37 Pour plus de détails sur ce sujet et des illustrations, voir « Notes on Japanese Archaeology » de M. Henry von Siebold, p. 15 et tableau XI, et un article du professeur Milne sur « l’âge de pierre au Japon », lu devant la Société anthropologique de Grande-Bretagne le 25 mai 1880, pp. 10 et 11. ↩︎
xliii:38 La tradition préservée dans la Sect. CXXIV montre qu’à une époque presque, sinon tout à fait, historique (le IVe siècle de notre ère), le ver à soie était une curieuse nouveauté, apparemment importée de Corée. Il est non seulement possible, mais probable, que des tissus de soie aient été occasionnellement importés au Japon depuis le continent à une période antérieure, ce qui expliquerait la mention de « tapis de soie » dans les Sect. XL et LXXXIV. ↩︎
xliii:39 La ligne (nécessairement quelque peu arbitraire) entre les temps anciens et les temps récents a été tracée à l’époque de la conquête traditionnelle de la Corée par l’impératrice Jin-go au début du troisième siècle de notre ère, c’est à ce moment-là, selon les opinions reçues, que les Japonais entrèrent pour la première fois en contact avec leurs voisins continentaux et commencèrent à emprunter auprès d’eux. (Voir cependant la section finale de cette introduction pour une démonstration du manque de fiabilité de toute la soi-disant histoire du Japon jusqu’au début du cinquième siècle de l’ère chrétienne). ↩︎
xliv:40 Voir Sect. XXIV, Note 4. ↩︎
xliv:41 M. Satow, dans sa traduction d’un passage des « Registres des Affaires Anciennes » faisant partie d’une note de son troisième article sur les « Rituels » dans le Vol. IX, Partie II de ces « Transactions », traduit wani par « requin ». Il y a peut-être un manque de clarté dans les anciens livres historiques concernant les détails concernant la créature en question, et sa nageoire est mentionnée dans les « Chroniques ». Mais les récits font plutôt référence à une créature amphibie, conçue comme étant quelque peu similaire au serpent, qu’à un poisson, et les descriptions chinoises citées par les commentateurs japonais font indéniablement référence au crocodile. Le traducteur ne voit donc aucune raison suffisante d’abandonner l’interprétation généralement acceptée de wani (
) par « crocodile ». Il convient de noter que le wani n’est jamais introduit que dans des histoires manifestement fabuleuses, et que l’exemple d’autres nations, et même du Japon lui-même, montre que les créateurs de mythes n’ont aucune objection à embellir leurs récits en mentionnant des merveilles supposées exister dans des pays étrangers. ↩︎xlvii:42 Sect. CXXVIII conserve une observation ornithologique très ancienne sous la forme des Songs composés par l’empereur Nin-toku et son ministre Take-Uchi au sujet d’une oie sauvage pondant des œufs dans le centre du Japon. On ne connaît pas de nidification de ces oiseaux, même au sud de l’île de Yezo. ↩︎
xlvii:43 Voir la légende dans la Sect. LXXIV. ↩︎
xlviii:44 M. Satow suggère que awo (« bleu » ou « vert ») désigne toute couleur dérivée de la plante awi (Polygonum tinctorium.) ↩︎
l:45 Seules les notes de bas de page de l’original sont omises, car elles ne sont pas essentielles. ↩︎
lii:47 La coutume d’utiliser des noms de famille a certainement été empruntée à la Chine, bien que les Japonais ne soient pas allés, comme les Coréens, jusqu’à adopter les noms de famille réellement utilisés dans ce pays. Les « noms gentils » ont peut-être surgi plus naturellement, bien qu’ils présentent eux aussi des traces d’influence chinoise. Les plus fréquemment rencontrés sont Agata-nushi, Ason, Atahe, Kimi, Miyatsuko, Murazhi, Omi, Sukune et Wake. Voir ci-dessus, pp. xv-xvi. ↩︎
liii:48 Voir Sect. XXV (le deuxième chant de cette section). ↩︎
liv:50 Voir Sect. XLII. ↩︎
lv:51 Des représentations de ces images d’argile (Tsuchi-nin-giyō) se trouvent dans le tableau XII des « Notes sur l’archéologie japonaise » de M. Henry von Siebold et dans l’article de M. Satow sur les « Anciens tumulus sépulcraux de Kaudzuke » publié dans le vol. VII, partie III, pp. 313 et suivantes de ces « Transactions ». ↩︎
lvii:54 Une traduction, surtout une traduction littérale en prose, n’est pas faite pour mettre en valeur la poésie d’une race étrangère. Mais même en tenant compte de cet inconvénient, l’auteur serait surpris si l’on n’admettait pas que le feu et la grâce poétiques se manifestent dans certains Chants d’amour (par exemple le troisième Chant de la sect. XXIV et les deux Chants adressés par Yamato-Take à son « frère aîné le pin », ainsi que dans ses Chants de mort contenus dans la sect. LXXXIX). ↩︎
lvii:55
et 
. ↩︎lviii:56 Viz. des
et 
chinois (dans la prononciation mandarine moderne wên et pi). M. Aston semblerait dériver le terme japonais fude et le coréen put indépendamment du . L’auteur actuel pense qu’il est plus probable que le fude japonais ait été emprunté médiatement par l’intermédiaire du put coréen. Français En tout cas, comme il correspond régulièrement à ce dernier selon les lois de changement de lettres existant entre les deux langues, on observera que le terme japonais devrait encore être considéré comme emprunté, même si la dérivation de put de 
devait être abandonnée ; car nous pouvons difficilement supposer que le coréen et le japonais aient choisi indépendamment la même racine pour désigner une chose telle qu’un « stylo ». Quant à l’exactitude de la dérivation de fumi de 
, il ne peut y avoir aucun doute, et cela avait depuis longtemps frappé même les Japonais eux-mêmes, qui ne sont pas prompts à reconnaître de tels emprunts. Ils dérivent généralement fude de fumi-te, « main de document », et nous sommes ainsi à nouveau ramenés au chinois 
comme origine du mot japonais pour « stylo ». ↩︎