À la fin de la canicule, des amis vinrent à la maison du Vieil Homme sur Suruga Dai pour profiter de la fraîcheur. La pluie quotidienne avait cessé et le soleil couchant persistait encore dans les arbres à l’ouest. Les gouttes fraîches pendaient aux arbres et aux bambous, et l’odeur des lotus dans l’étang était douce. Les invités ne purent quitter les lieux, mais restèrent sur le balcon et, s’agrippant à sa balustrade, récitèrent des poèmes, jusqu’à ce que, dans l’obscurité croissante, le blanc se fonde dans le noir. Puis ils rentrèrent et commencèrent à se dire adieu. Mais le Vieil Homme les pressa de rester et, acceptant de passer la soirée avec lui à discuter, tous s’assirent. Tandis qu’on apportait les lumières, le Vieil Homme eut une pensée et, désignant les bougies, dit : « Expliquez le proverbe : « Sombre est le pied du chandelier ». »
Alors quelqu’un reprit le sujet et dit : « Ce dont on parle partout n’est pas connu chez nous. Nous, hommes insensés, l’expliquons ainsi, et Mencius en expose la raison : « Le chemin qui est proche, les hommes le cherchent au loin » ;[1] [ p. 113 ] ils oublient le commencement et cherchent la fin, comme l’archer regarde le but lointain. » Puis un autre continua : « Les vers de la nonne Godo dans les œuvres du Radaikyō[2] [ p. 114 ] sont une illustration intéressante du thème : « Cherchant le printemps toute la journée, nous ne le voyons pas. La brume repose sur les empreintes de sandales le long des crêtes des rizières. En revenant en riant, nous cueillons une fleur de prunier et en la sentant, voilà ! voyez ! tout le printemps est présent dans la brindille ! Ceci est également vrai pour d’autres choses que la « Voie ». » À l’époque de To-shin[^3], Kanon attaqua Sanshin, et lorsque Ōmō vint à sa rencontre, il s’écria : « Pourquoi les héros de Sanshin ne se présentent-ils pas ? » Ses yeux étaient si sombres, car aucun héros parmi eux ne surpassait Ōmō. Ne pas connaître le héros sous ses yeux, mais lui demander des héros, voilà qui illustre parfaitement notre proverbe. Il en a toujours été ainsi en Chine et au Japon ! De grands généraux ont entrepris des entreprises lointaines et leur renommée s’est répandue jusqu’au pays de leurs ennemis, tandis que les ennemis de chez eux, à l’intérieur des terres, restaient inconnus : ainsi Oda Nobunaga a conquis l’est et l’ouest, et pourtant, si sombre était la proximité, il a été tué par Akechi.[^4]
[ p. 115 ]
Alors le Vieil Homme prit la parole : « Vous avez parfaitement expliqué le sens du proverbe concernant l’atteinte de la justice, mais vous avez utilisé cette obscurité toute proche dans un mauvais sens. Je l’utiliserais aussi pour illustrer le bien. Il y a là un autre sens. Comme le dit le court poème de Kantaishi : « Vain est le chandelier de huit pieds de long. Le court de deux pieds est le plus brillant. » Car il fait sombre sous le long et clair sous le court chandelier. Ainsi, si nous désirons lire et avons besoin d’une lumière toute proche, nous préférons le court, de trente ou soixante centimètres de long. Mais il n’éclaire pas la pièce et est inutile dans le grand appartement rempli d’invités. Ainsi, ceux qui éclairent le lointain sont tout près dans l’obscurité. Si de l’obscurité nous voyons la lumière, tout est clair pour nos yeux ; mais si de la lumière nous cherchons à pénétrer l’obscurité, nous ne pouvons la voir. Ainsi, voir la lumière depuis l’obscurité, c’est cacher profondément et chérir profondément sa propre sagesse. Alors, si la lumière brille p. 115. Au-delà de ces ténèbres, elle est naturellement forte et claire, et atteint au loin. Telle est la véritable lumière. Mais lorsque, fiers de notre intellect, nous nous efforçons avec célérité et clarté d’illuminer ce qui est proche, nous regardons l’obscurité depuis la lumière. Cette lumière est faible, confinée et superficielle. Elle ne parvient pas au loin et n’illumine que le bout de nos doigts. Nous sommes ainsi comme un joueur de go inexpérimenté : nous ne voyons pas la fin et nous trompons à chaque mouvement.
En Chine et au Japon, des hommes d’une grande et claire sagesse ont été modestes et peu disposés à utiliser leurs dons. Ainsi parle Laotz :[3]— [ p. 118 ] « Le marchand avisé cache son trésor et la sagesse du sage semble folie. » Il n’y a pas si longtemps, Itakura Suwo no Kami était juge à Kyoto. Son intelligence vive se lisait sur son visage, et les hommes étaient déconcertés en voyant son cœur, de sorte que ni le procureur ni l’accusé ne pouvaient pleinement plaider sa cause. Alors, lorsqu’Itakura entendait une cause, il s’enfermait derrière des paravents, moulait du thé et faisait comme s’il n’entendait rien. Aujourd’hui, il est célèbre. Que les raisons, bonnes ou mauvaises, soient exposées, il était tel un dieu dans ses décisions et personne ne manquait d’obéir à ses paroles. On raconte encore d’innombrables histoires à son sujet, et parmi elles, celle-ci est celle que je préfère : un jour, alors qu’il traversait une campagne, un enfant s’écria : « Voilà Suwo. » En entendant le cri, il dit : « Personne, ni dans la capitale ni en province, enfant ou adulte, homme ou femme, ne sait que je suis le représentant du shogun à Kyōto. Personne ne m’appelle Suwo. Mais cet enfant répète ce qu’il a appris. Les gens de la maison doivent me haïr, et c’est pourquoi je m’appelle Suwo. » Il demanda donc qui vivait là et, le lendemain, convoqua le maître de maison et lui demanda : « Ai-je déjà jugé une de vos affaires ? Ne vous inquiétez pas. Racontez-moi les faits ? » Après de nombreuses excuses, ne pouvant s’exprimer, l’homme répondit finalement : « En tel mois et telle année, un parent et moi nous sommes disputés au sujet du partage des biens de mon père. Il avait tort, mais il a engagé de nombreux faux témoins et a obtenu gain de cause », et l’homme raconta les détails. Le seigneur Suwo ordonna donc à ses hommes d’examiner les archives, et tout se passa comme prévu. L’affaire fut donc réexaminée et Itakura finit par déclarer : « La décision était erronée. Mais elle est révolue depuis longtemps et ne peut plus être annulée. Je vous dédommagerai pour votre perte et m’excuserai pour mon erreur. » Il donna donc son argent à l’homme.
Comme le chandelier est long, sa base est sombre, mais sa lumière brille loin. Ainsi, la « Voie » de l’homme supérieur est sombre, certes, mais s’éclaire chaque jour davantage. Si le chandelier est court, sa base est brillante, mais sa lumière ne s’étend que peu. Ainsi, la « Voie » du petit homme se détruit de jour en jour. Mais votre explication est la bonne ; la mienne est à part. « J’ai trop insisté sur ce sujet, sans réfléchir », dit le Vieil Homme en riant. Mais les invités répliquèrent : « C’est merveilleux de voir le sens qu’on peut trouver même à un thème comme celui-ci. »
Quand la lune est pleine, elle décroît et la fleur, déjà épanouie, se disperse. Nous détestons déployer toute notre force, quelle qu’elle soit. Sept ou huit dixièmes de nos forces devraient être utilisés et le reste réservé. Si tout est utilisé, le regret s’ensuit rapidement. Un homme supérieur ne devrait pas s’abandonner entièrement à la joie ni à l’amitié sans réserve. Accepter l’hospitalité trop librement devient impolitesse, et devenir trop intime, offenser. Et le même principe s’applique au gouvernement, comme le dit le dicton vulgaire : « Le gouvernement du pays doit être comme le bâton qui remue le riz dans la boîte, il ne s’arrête pas aux coins » ; et là où il n’atteint pas se trouve le lieu de la liberté. Ainsi, le Livre des Mutations nous enseigne que lorsque le roi chasse, les animaux sont encerclés sur trois côtés, de sorte qu’un côté peut être laissé ouvert pour leur fuite. Il n’y a jamais eu d’époque sans concubines et favoris, ni de pays sans hommes mauvais. Pourtant, les bons gagnent. Que le dirigeant et le dirigé, le grand et le petit, fassent preuve de miséricorde et de loyauté, alors les fondements de l’État seront renforcés.
C’est ainsi que les anciens souverains exaltent l’intelligence, mais ne louent pas la perspicacité. Les deux sont semblables et pourtant différentes. L’intelligence est la bougie qui éclaire la pièce, et même si le pied est sombre, la pièce est lumineuse. La perspicacité est comme une lanterne, excellente pour trouver les choses à portée de main, mais inutile à distance. La vertu du souverain est comme la bougie et non comme la lanterne.
Les lois impériales sont clémentes et larges, comme le fleuve ; elles ne sont pas étroites et étroites comme les canaux. Et justement parce que le fleuve est si grand et si connu, il est facile de l’éviter ; si profond et large qu’il ne peut être ni méprisé ni facilement endommagé. Mais les canaux sont nombreux et petits, étroits, difficiles à éviter et facilement endommagés. Personne ne se jette dans le fleuve par erreur, mais des hommes y glissent constamment. Pourtant, le gouvernement ne doit pas se contenter de clémence. De nombreux détails brouillent les lois et les rendent cruelles et détestées, mais elles doivent être sévères selon les époques et les circonstances. En temps de paix parfaite, les hommes se laissent aller à des plaisirs paresseux, et désirant le luxe, la sécurité étant considérée comme primordiale, il est alors facile d’échapper aux maux anciens. Réformez le gouvernement, renforcez la sévérité des lois et renouvelez l’œil et l’oreille du peuple. Le peuple se réjouit de l’accomplissement de la tâche : il ne peut contribuer à sa création. Il est insensé et ne s’intéresse ni au bien ni au mal de l’État, mais seulement à ses propres intérêts. Il est critiqueur et fertile en arguments.
Lorsque Shishan gouverna Tei, il réforma vigoureusement les mauvaises coutumes, interdit l’extravagance vestimentaire et édicta des règles pour les habitations du peuple. Les riches, par peur, cachaient leurs vêtements et les propriétaires terriens donnaient leurs biens au gouvernement, qui les redistribuait à leur peuple. Alors le peuple chanta : « Nous cachons nos chapeaux et nos vêtements. Nos terres sont prises et partagées. Nous ne blâmerons pas celui qui tue Shishan. » Mais en trois ans à peine, l’extravagance cessa, les émeutes et la criminalité disparurent, et alors le peuple chanta : « Que Shishan enseigne à nos frères et à nos enfants ; Shishan agrandit nos champs ; si Shishan venait à mourir, qui pourrait prendre sa place ? » Et Confucius dit : « Shishan est un homme supérieur. »[4] [ p. 119 ] Ainsi, le gouvernement aime et chérit le peuple avec clémence et sévérité. Quand on est indulgent, le peuple devient égoïste, et la sévérité engendre la réforme. Quand on est sévère, le peuple est lésé, et il faut alors recourir à la clémence. La sévérité répare le tort causé par la clémence, et la clémence guérit la blessure de la sévérité. Ainsi le gouvernement réussit. Comme le disait Confucius : « Aucune des deux ne doit être utilisée seule. »
Ainsi, l’État réforme les maux, grands et petits, et pour le reste, les anciens précédents doivent être suivis sans changement. Le charpentier peut certes abandonner les traditions de son métier et se forger de nouvelles méthodes, mais combien ses règles seront étroites et son travail médiocre ! Malgré beaucoup de peine et de réflexion, il n’accomplit rien. En tout, il est facile de suivre les précédents et difficile d’inventer de nouvelles méthodes. Il y a toujours des hommes prêts à démontrer leur talent d’inventeur ; et même s’ils trouvent quelque chose de précieux une fois sur dix, cela ne se révélera que d’une utilité immédiate et sans valeur future. Ils ne voient que la facilité, et non les nombreuses difficultés. Trésor et force sont finalement gaspillés. Les bonnes lois de nos ancêtres et les institutions éprouvées du passé devraient particulièrement rester intactes. Elles sont familières aux yeux et aux oreilles, et ne peuvent être modifiées qu’au risque de perdre le cœur du peuple.
Mais la règle n’est pas absolue. Certaines lois ont été établies (p. 119) pour répondre à des besoins particuliers. Il convient de les réformer, au lieu de les maintenir. Sinon, la société est lésée et le gouvernement entravé au nom du passé. Réformer de tels maux, c’est véritablement accomplir le dessein de nos ancêtres. C’est précisément ce qui les a poussés à souhaiter la pérennité du gouvernement et à aspirer à la filiation.
Tandis que le vieil homme exposait ainsi son argumentation à l’aide d’exemples anciens et modernes, la courte nuit d’été annonçait l’aube qui approchait ; les invités dirent adieu et prirent congé.
À une autre occasion, alors que des invités venaient voir le vieil homme, on vit à ses côtés un exemplaire du Tsure-dzure Gusa[5] [ p. 120 ] et on lui demanda : « Aimez-vous ce livre ? » Kenko était spirituel et utilisait bien le langage pour décrire les émotions et les paysages. « Non », fut la réponse ; « Je ne le lis que pour passer le temps avec les enfants, pendant que je suis malade. Je ne l’aime pas vraiment. » « N’êtes-vous pas d’accord avec l’opinion générale », demanda un autre invité, « que Kenko était un homme sage ? » Et le vieil homme répondit : « Les hommes qui abandonnent le monde aiment Kenko ; ceux qui l’aiment ne se soucient ni de la gloire ni du gain. Mais je n’en suis pas si sûr. Le Taiheiki dit qu’il a écrit une lettre lascive pour Ko no Moronawo ; L’Entairiaku raconte que lorsqu’il accepta l’invitation d’Iga no Kami, Tachibana no Naritada, et se rendit à Iga, il commit l’adultère avec la fille de Naritada. Certains de ses poèmes furent écrits à cette époque. On voit donc qu’il flattait le monde et était luxurieux. Il parlait de déserter le monde et de mépriser la gloire et le gain, mais il lui manquait la ferme détermination de l’homme qui déserte réellement le monde. Il suivait le bouddhisme ; c’est pourquoi, p. 120, on trouve des poèmes sur la luxure et le péché mêlés à ses discours sur l’abandon du monde. Manifestement, ce n’était pas un homme sage.
Hormis quelques ouvrages historiques comme le Sankyō Ega Monogatari, qui relatent des faits, il n’existe aucun livre digne d’intérêt dans notre littérature. La plupart sont de douces histoires de Bouddhas dont on se lasse vite. Mais le mal est traditionnel, persistant depuis longtemps et irrémédiable. D’autres livres sont emplis de luxure, sans même être mentionnés, comme le Genji Monogatari[6] [ p. 121 ], qu’il ne faut jamais montrer à une femme ou à un jeune homme. De tels livres mènent au vice. Nos nobles qualifient le Genji Monogatari de trésor national, je l’ignore pourquoi, à moins qu’ils ne soient enivrés par son style. C’est comme cueillir une fleur au printemps sans se soucier des fruits de l’automne. Ce livre est rempli d’adultères du début à la fin. En voyant le bien devenir bon, en voyant le mal, nous devrions nous réprimander. Le Genji Monogatari, le Chōkonka et le Seishōki appartiennent à une classe vile, mesquine, comparable aux livres des sages comme le charbon de bois à la glace, comme la puanteur de la décomposition au parfum des fleurs.
Depuis longtemps, le bouddhisme a fait que le Japon n’accorde d’importance qu’au culte du Bouddha. C’est ainsi que les coutumes maléfiques prévalent et que chacun trouve du plaisir dans la luxure. Les livres d’histoires regorgent des mêmes choses. D’autres écrits contiennent pour la plupart des propos grossiers et des mensonges ignobles, dénués de toute vertu. Ils sont bien pires que le Tsure-dzure Gusa. Oubliez la luxure et le bouddhisme de ce livre, et le paysage et les émotions sont bien décrits. Il y a beaucoup d’absurdités, mais il y a aussi la raison et les principes. S’il avait été instruit dans la « Voie » des sages, il ne serait pas tombé dans le bouddhisme. De plus, p. 121, il a péché par luxure, de sorte que son nom impur demeure. Hélas ! Ainsi devrions-nous apprendre combien les luxures humaines sont dangereuses.
Ce que je déteste toujours, c’est la conduite de Shigehira. Sa capture par l’ennemi n’était pas une honte, mais, emprisonné à Kamakura, il se rendit au cabaret et eut toutes sortes de conversations avec les danseuses. Lorsqu’il fut envoyé à Nara, il demanda à ses gardes de lui envoyer sa concubine bien-aimée. Ce sont là des choses qu’un homme ne devrait certainement pas faire ! C’était extrêmement pénible, mais il n’en éprouva aucune honte. D’un autre côté, il sentait qu’il avait commis un grand crime et était profondément effrayé d’avoir, par obéissance à son père, brûlé le Dai Butsu à Nara ! À Kamakura, il confessa ses actes et implora le pardon de Yoritomo ; et, de nouveau, lorsqu’il rencontra le prêtre Honen à Kyōto, il en fut profondément attristé. Un tel repentir témoigne d’un cœur profondément sombre et invulnérable.[^9]
Plus tard, Matsunaga Danjo brûla également le Nara Dai Butsu, et un homme aussi puissant que Nobunaga considéra cela comme un crime grave. Ainsi, lorsque Danjo tua son seigneur Miyoshi Yoshinaga, le shogun Nobunaga confondit ces crimes à sa honte. Comment le bouddhisme peut-il ainsi tromper le cœur humain ?[^9]
[ p. 122 ]
Mais durant la période Kambun (1661-1673 apr. J.-C.), Matsudaira Idzu no Kami Nobutsuna était au pouvoir et brisa le métal des statues de Nara, vénérées depuis mille ans, et transforma le Dai Butsu en pence, un bénéfice sans précédent pour l’empire. Sa grande sagesse était unique. Avec les progrès de la civilisation depuis l’instauration du règne des Tokugawa (p. 122), de tels hommes apparaissent fréquemment. Si des hommes comme Shigehira entendaient parler de tels actes, ils mourraient de stupeur. Le gouvernement d’Idzu no Kami était globalement bon, mais trois choses sont primordiales : il interdisait à ses serviteurs de mourir avec leurs seigneurs, il abolit la coutume d’envoyer des otages au shogun et il a converti le Dai Butsu en pence. Par le premier, un malheur pour les générations futures fut évité ; par le second, le chagrin fut évité dans toutes les provinces ; et par le troisième une grande erreur fut corrigée, un héritage pour les siècles futurs.
Nombreux étaient ces hommes au pouvoir, et leur bénédiction nous vient de cette paix durable. Mais Idzu no Kami était le premier d’entre eux. Il fut envoyé combattre à Amakusa[^10] [ p. 123 ], et après sa victoire, il retourna à Edo et alla voir le shogun en uniforme de voyage. À son entrée, tous le félicitèrent ; et dans l’antichambre se trouvait Shinzaemon, à qui Idzu no Kami dit en passant : « J’ai quelque chose à te dire à mon retour. » Aussi, lorsqu’il revint de son audience au milieu d’une foule nombreuse, il dit à Shinzaemon : « Il a été décidé que la grande cloche de mon quartier général donnerait le signal du rassemblement des daimyos pour l’attaque. Mais je me suis dit : « Et si un imbécile ou un rebelle sonnait la cloche ce soir ! » J’ai donc fait enlever la poutre et l’ai apportée à mes côtés. Mais je me suis dit que la cloche pouvait encore être frappée par autre chose, alors je l’ai fait démonter entièrement et envelopper dans des sacs. Il s’est avéré que les rebelles ont commencé le combat à l’improviste, et nous n’avons pas eu le temps de descendre des sacs et d’accrocher la cloche ; nous avons donc été obligés de nous battre et de les fouetter sans son aide. Je me suis alors souvenu de vos paroles : « Ne soyez pas trop prudents » et j’ai pensé que c’était une excellente illustration. Bien que ce fût une plaisanterie, il ne l’avait pas oublié. Un homme ordinaire n’aurait pas pensé à cela en un tel moment. Mais Idzu no Kami a montré la grandeur de son cœur en racontant son erreur devant eux tous. C’est la vraie sagesse. Mais les hommes qui désirent l’autorité et les ornements extérieurs sont en vérité très bas, comme des grenouilles dans un puits.
Dès le début du régime de Kamakura, Hōjō Yasutoki fut le meilleur de tous les hommes de son époque[^11]. Rares sont ceux qui lui sont comparables. Il dit un jour à Mioe de Togano : « Je suis incapable d’assumer cette grande tâche de gouvernement. Comment puis-je mettre fin aux conflits parmi le peuple ? » Mioe répondit : « Sois altruiste. » « Mais », dit Yasutoki, « le peuple le sera-t-il aussi si je le suis ? » Le prêtre répondit : « Peu importe le peuple ! Essaie ! » Yasutoki le crut donc et, à la mort de son père Yoshitoki, il légua l’héritage à son jeune frère et en garda juste assez pour ses besoins. Sa mère le réprimanda : « Tu n’as pas gardé assez », répondit-il : « J’hérite du gouvernement. J’en ai assez. Je souhaite que mes frères soient riches. » Elle l’admirait profondément et, avec le temps, tous ses proches s’entendirent à merveille, et tout Kamakura suivit leur exemple avec admiration. Mioe était un prêtre, mais ses paroles concordent avec la réponse que Confucius fit à Kikoshi : « Si vous ne convoitez pas, ils voleront, même si le vol est loué. »[7] Et le gouvernement de Yasutoki montre que les paroles du Sage sont vraies.
Lorsque Yasutoki était au pouvoir, il se rendait chaque jour au bureau et travaillait dur toute la journée. Il avait un respect patient pour les hauts fonctionnaires et était sage et impartial dans ses jugements, comme le rapporte l’Adzuma Kagami. Il y a longtemps, p. 124, un vieux lettré me raconta cette histoire à son sujet : Un jour, alors qu’il entendait une affaire, alors que l’accusateur et l’accusé étaient face à face, l’accusateur dit soudain : « J’avais cru ma cause fondée et j’ai donc porté plainte. Maintenant, je vois mon erreur et je n’ajouterai rien. » Il s’arrêta et Yasutoki, admiratif, dit : « Vous êtes battu dans votre affaire, mais vous êtes victorieux en raison. J’ai entendu de nombreuses affaires, mais jamais auparavant je n’ai vu un homme céder ainsi à la raison. Si je ne vous récompense pas, qui récompenserai-je ? » Il lui accorda alors une récompense très spéciale.
Ainsi, les querelles cessèrent peu à peu et les juges eurent du temps libre. J’ai oublié dans quel monogatari il s’agissait, mais cela illustre la justice, la bienveillance et la vérité de Yasutoki. Son œuvre profita à son fils et se répandit aux générations futures, qui imitèrent sa vertu et acceptèrent ses accomplissements. C’est ainsi que Kamakura gagna l’affection du peuple.
On pense que Tokiyori était plus sage, mais je ne suis pas d’accord. Il abandonna bientôt son rang élevé, devint prêtre, apprécia les promenades tranquilles et vit ainsi la condition du peuple. Cela paraît admirable à ceux qui ne connaissent pas la raison. Il n’aurait pas dû abandonner son poste pour la tranquillité d’un temple. Un souverain né ne devrait pas ainsi porter atteinte à la vertu et perdre le gouvernement. Son plan était mesquin et « obscur à distance ». Ni lui ni aucun autre à Kamakura n’égala Yasutoki. Lorsque le règne des Hōjō commença, de nombreux hommes de valeur se rassemblèrent à Kamakura, mais ce n’étaient que des hommes de force et de bravoure, sans savoir ni sagesse. Shigetada est prééminent parmi eux, car, accusé à tort, il refusa de prêter serment, déclarant : « Je n’ai jamais menti, et pourquoi devrais-je prêter serment ? » Yoritomo lui pardonna donc, mais il fut tué par les Hōjō et mourut dans la plus pure pureté. Les crimes de Tokimasa et de Yoshitoki étaient à la fois contre les hommes et contre le Ciel, et la mort n’était pas un châtiment suffisant. Sans Yasutoki, le Hōjō aurait été détruit avant l’époque de Takatoki.
[^3] : Les Tsin de l’Est, 317-419 après J.-C.
[^4] : Le Japon de Rein, pp. 269-270.
[^9] : Shigehira était un Taira Kuge. Honen était l’instructeur du fondateur de la secte Hon-gwan-ji Shinran Shonin. Danjo est devenu le disciple de Nobunaga après avoir commis ces crimes.
[^10] : Amakusa,—la guerre contre les chrétiens. Rêne. p. 308.
[^11] : La famille Hōjō succéda à Yoritomo comme véritable souverain du Japon. Régents de Kamakura, ils régnèrent au nom du « shogun fantoche » pendant 120 ans. « Takatoki, dernier de la lignée, devint régent à l’âge de neuf ans. » La famille Hōjō fut renversée par Ashikaga Taka-uji et Nitta Yoshisada, en 1334. Satow et Hawes, « Handbook », pp. 54-55.
Livre IV, Partie I, Chapitre XI. ↩︎
Un prêtre bouddhiste dit être originaire de l’Inde (?). ↩︎
Dans sa prétendue conversation avec Confucius. Classiques chinois Vol. I : Prolégomènes, p. 65. ↩︎
Shishan (Kung-sun K’iao) était ministre en chef de Cheng lorsque l’anarchie et le désordre régnaient. Lorsqu’il eut régné trois ans, les portes n’étaient pas verrouillées la nuit et les objets perdus n’étaient pas ramassés sur la route. Mayers, p. 221, Analectes, Livre V, Chap. XV. ↩︎
Kenko était un fonctionnaire qui devint prêtre à la mort de son maître impérial. Kenko mourut en 1350. Une traduction du Tsure-dzure Gusa se trouve dans The Chrysanthemum, Vol. III, par le révérend CS Eby. ↩︎
Le Genji Monogatari fut écrit en 1004 apr. J.-C., « Choses japonaises », p. 269. Il mérite amplement le jugement sévère porté ici. La première partie a été traduite en anglais par Suyematsu Kenchio. Le Chōkonka et le Seishōki sont des livres chinois. ↩︎
Kikoshi était troublé par les nombreux voleurs dans ses domaines. Analectes XII : XVIII. ↩︎