Un jour, le gourou appela son fils aîné et lui dit : « Viens ici, Mohan le fou. » Dès lors, Mohan, accomplissant la parole de son père, renonça au monde, s’enferma dans une maison et fixa son attention sur Dieu. Il lui arrivait de manger voracement des deux mains, et parfois il ne parlait à personne. Sa mère, voyant son imbécillité, s’adressa au gourou : « Seigneur, par ton regard miséricordieux, même les morts ressuscitent. Sois assez bon pour ramener Mohan à la raison. Si j’avais su qu’il serait devenu ainsi, je ne l’aurais pas marié. Sa femme, ta belle-fille, est maintenant assise, vêtue de vêtements sales, en deuil et poussant de froids soupirs. » Le gourou répondit : « Personne ne connaît la grandeur de Mohan. Dis à sa femme de se parer et de se prosterner aux pieds de son mari, et elle aura un fils. » Sa femme se para donc et alla rendre hommage à son mari, assis seul dans sa chambre. Ses espoirs [p. 131] furent comblés et, en temps voulu, elle donna naissance à un fils. Apprenant la naissance de l’enfant, le gourou lui annonça qu’il deviendrait un saint ascète, appelé Sant Ram. Peu après, la mère du garçon mourut, et il fut élevé sous la supervision du gourou. Il devint très intelligent, mémorisa les hymnes du gourou et les récita avec ferveur. Il compila les hymnes du gourou Amar Das dans un volume qui, dit-on, existe encore.
Après de longs désirs, un Khatri obtint un fils qu’il appela Prema. La mère de l’enfant mourut en le mettant au monde. Puis son père mourut. Sa tante paternelle et ses sœurs, qui le soignaient, moururent également. Il en fut de même pour tous ses parents paternels et maternels, et il resta seul au monde. Ses biens furent dévorés par des individus malintentionnés ; et, comble de malheurs, il fut victime d’une lèpre si virulente que ses doigts et ses orteils tombèrent, son corps fondit, du sang coula, et des mouches, en s’y posant et en le piquant, achevèrent son calvaire. Une personne compatissante lui attacha un petit pot de terre à son cou, afin que la personne charitable puisse y mettre des morceaux pour son entretien. Lorsqu’il changeait de place, il le faisait en rampant ; mais personne ne le laissait approcher. Il entendit parler des guérisons opérées par le gourou – comment il guérit le lépreux, rendit la vue à l’aveugle, fit entendre le sourd et parler le muet – et son esprit fut rempli du désir de contempler un tel thaumaturge. Roulant péniblement sur le sol, il atteignit Goindwal avec beaucoup de retard et de difficulté. En contemplant la joie qui imprégnait la ville du gourou et le bonheur particulier de ses sikhs, et en mangeant les plats de la cuisine du gourou, il fut si heureux qu’il composa un chant en allusion à son mal physique, qu’il chanta et répéta avec dévotion :
J’ai maintenant retrouvé mon pagne perdu (corps) !
J’ai maintenant retrouvé ma ceinture perdue !
[p. 132]
Une foule se rassembla autour de lui et, écoutant sa voix balbutiante, s’écria : « Encore ! encore ! » Certains versèrent du maïs, d’autres de l’eau dans le récipient suspendu à son cou. Ses douleurs diminuèrent à mesure qu’il se roulait dans la poussière du temple. Il implora les Sikhs de lui dire comment il pourrait voir le Guru. Ils répondirent que, lorsque le Guru enverrait de son propre chef chercher des lépreux, il pourrait se joindre à eux. Il se dit alors que sa venue était vaine, et que s’il ne trouvait pas refuge dans le sanctuaire du Guru, où aller ? Il pensa donc qu’il valait mieux rester où il était et mourir. Il se mit alors à pleurer et à rire alternativement. Il blâma les péchés de son existence passée pour s’être vu refuser la vue du Guru, qui était libre comme l’air pour tous.
Des Sikhs compatissants représentèrent l’état du lépreux et sa dévotion au Guru. Le Guru dit : « Il dit vrai. Il a retrouvé son ancien corps. Baignez-le demain dans l’eau de mon bain, puis enveloppez-le de la tête aux pieds et amenez-le-moi. » Les Sikhs agissaient en conséquence. Le Guru se montra à lui et retira de ses propres mains le tissu dans lequel ils l’avaient enveloppé. Et voilà ! il apparut, d’une beauté virile et harmonieuse. Il reçut du Guru un nouveau nom, Murari, l’un des épithètes de Krishan.
Un jour, en audience publique, le gourou demanda : « Y a-t-il un seul amant du gourou qui donnerait sa fille en mariage à Murari ? » Un homme nommé Sinha se leva et proposa de le faire. Il ramena donc Murari chez lui et, à son arrivée, envoya sa femme, au caractère sévère, dans son appartement pour qu’elle ne voie pas ce qu’il faisait. Sinha dressa un pavillon nuptial et, après avoir fait effectuer au jeune couple les circumambulations et cérémonies d’usage, célébra leur mariage.
Lorsque la femme de Sinha apprit le mariage, elle courut en pleurant et en gémissant vers le gourou. « Il s’est passé quelque chose de très inconvenant ! Je ne sais [p. 133] rien des antécédents de cet homme, ni de sa caste, ni de sa filiation, et pourtant mon mari lui a donné ma fille ! » Le gourou répondit : « Je suis son père et sa mère, ma caste est la sienne. Ta fille s’appelle Matho et mon fils Murari. On associera plus tard leurs noms avec révérence. Bien heureux sont ceux qui sont entrés dans l’asile du gourou Nanak. » Après cela, la mère en colère fut apaisée et conféra une dot à sa fille. Le gourou s’adressa alors à Murari : « Rentre chez toi maintenant et demeure dans le bonheur. Initie les hommes au vrai Nom et sauve-les. » Toi aussi, tu feras des convertis à la foi, et la richesse et le pouvoir surnaturel t’attendront.
Il y avait un brahmane nommé Kheda, un adorateur si fervent de la déesse Durga qu’il ne cessait de chanter ses louanges. Il avait l’habitude d’aller deux fois par an la voir parée de flammes à Jawalamukhi. Un jour, de passage à Goindwal, il s’y attarda, curieux de contempler le gourou. Les sikhs informèrent le gourou de la visite de l’étranger ; mais, comme à son habitude, il déclara qu’il ne pourrait accorder une entrevue à Kheda qu’après avoir pris de la nourriture dans sa cuisine. Kheda songea qu’il était brahmane et qu’en tant que tel, il ne pouvait manger que la nourriture qu’il avait lui-même préparée dans un lieu purifié. Il ne pouvait pas compromettre son salut en mangeant dans une cuisine qui fournissait indistinctement les quatre castes. Il retourna donc auprès de son groupe et résolut de poursuivre son voyage. Il fut convenu qu’ils partiraient tous le lendemain. La nuit, la déesse qu’il vénérait, prenant une forme terrible, lui apparut dans une vision. Il s’écria : « Ô Durga, protège-moi ! Quelle offense ai-je commise ? » Elle répondit : « Guru Nanak est né pour sauver le monde. Guru Amar Das, à son image, est maintenant sur son trône. En te détournant de lui, tu quittes Goindwal. C’est pourquoi je t’ai apparu. Maintenant, va voir le Guru. » Kheda retourna, mangea dans la cuisine du Guru, et [p. 134] fut alors autorisé à s’incliner à ses pieds. En réponse aux questions du Guru, il lui raconta toute son histoire. Le Guru fut satisfait de sa visite et lui apporta toutes les consolations. Il lui donna le sort d’initiation sikh, lui accorda le salut et lui accorda le pouvoir de le conférer aux autres. Kheda contribua ensuite matériellement à la propagation de l’évangile sikh.
Un pandit nommé Beni, qui expliquait les Veds et les Shastars, et qui avait mémorisé la syntaxe, l’étymologie et la prosodie sanskrites, parcourait l’Inde, empli d’une grande fierté spirituelle. Partout où il entendait parler d’un pandit célèbre, il allait, discutait, le vainquait, puis s’emparait de toute sa bibliothèque. Après avoir vaincu les pandits de toutes les grandes villes de l’Inde, il se tourna vers Goindwal. Les pandits refusèrent naturellement d’engager la discussion avec un homme qui avait remporté tant de victoires et le renvoyèrent au gourou. Le gourou lui offrit un siège et lui demanda pourquoi il lui accordait la faveur de sa visite. Il répondit : « Tes Sikhs ne lisent ni les prières du crépuscule ni le gayatri. Ils n’accomplissent ni pèlerinages, ni pénitences, ni les devoirs religieux des hindous ; comment seront-ils sauvés ? » Le gourou répondit : « Ces choses ont suffi pendant les trois premiers âges du monde, mais dans ce quatrième âge, elles sont inutiles. » À présent, seul le Nom peut conférer le salut. La dévotion est le moyen du salut, et il est préférable de l’accomplir sous la direction du gourou. Sans dévotion, tout rituel est vain. Prends une lampe à la main et ne marche pas dans l’obscurité. Les graines ne germent qu’au bon moment. Rejette l’orgueil et pratique une dévotion qui puisse absorber ton esprit dans l’amour de Dieu. Maintenant que tu es un pandit, réponds à mes questions :
L’homme est-il un chef de famille ou un anachorète ?
L’homme est-il sans caste et toujours immortel ?
[p. 135] L’homme est-il inconstant ou sans amour pour le monde ?
D’où vient l’orgueil attaché à l’homme ?
Ô Pandit, réfléchis à l’homme.
Pourquoi lire autant et porter un fardeau supplémentaire ?
Le Créateur a attaché à l’homme le Mammon et l’amour du monde,
Et selon cette loi, le monde fut créé.
Par la faveur du gourou, comprends ceci, ô frère,
Et demeurez toujours sous la protection de Dieu.
C’est un pandit qui se débarrasse du fardeau des trois qualités,
Et prononce chaque jour le même Nom.
Un tel pandit reçoit l’instruction du vrai gourou,
Et lui offre sa vie.
Le pandit qui demeure toujours à l’écart et impassible,
Sera acceptable devant la cour de Dieu.
Il prêche à tous qu’il n’y a qu’un seul Dieu.
Tout ce qu’il voit, il le reconnaît comme étant le seul Dieu.
Celui qu’il favorise, il l’unit à Dieu,
Et rend toujours heureux dans ce monde et dans le suivant.
Dit Nanak, que peut-on faire et comment ?
Celui à qui Dieu fait miséricorde sera sauvé ;
Il chantera chaque jour les louanges de Dieu,
Et ne plus être assourdi par les Shastars et les Veds.’[1]
Le pandit, entendant cela, pensa : « J’ai été emporté par le courant de l’orgueil intellectuel. Maintenant que j’ai le radeau des instructions du gourou, je vais m’y embarquer, traverser l’océan dangereux du monde et obtenir le salut. » L’étoile de la bonne fortune du pandit s’était levée ; il rechercha la protection du gourou et en obtint le fruit. Les mains jointes, il s’adressa de nouveau au gourou : « Grand roi, je suis devenu pandit par la lecture, mais jusqu’à présent je n’ai pas compris ce que signifiait la véritable connaissance. J’ai été tellement aveuglé par les pèlerinages, la pénitence et la lecture des Shastars, et tellement absorbé par le culte des idoles et l’orgueil, que je n’ai éprouvé aucune [p. 136] véritable dévotion. Maintenant que je suis entré dans ton asile, instruis-moi et sauve-moi. » Le pandit se débarrassa de tous ses livres et s’assit humblement aux pieds du gourou pour recevoir son instruction spirituelle. Les portes de sa compréhension s’ouvrirent et il fut rempli de dévotion. Ayant ainsi, par la faveur du gourou, obtenu le salut de son vivant, il le remercia et prit congé.
Littéralement — Les Shastars et les Veds ne seront plus jamais criés sur lui. Rag Malar. ↩︎