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Après la mort de Guru Angad, son fils Datu occupa le siège du Guru à Khadur et publia la proclamation suivante : « Amru (Guru Amar Das) est vieux. Il est mon serviteur. Je suis prince de la lignée du Guru. Son trône m’appartient. » Les Sikhs, cependant, décidèrent que seul celui que le véritable Guru Angad avait désigné serait considéré comme le véritable Guru. Ils laissèrent donc Datu à Khadur et se rendirent en groupe à Goindwal, où résidait Guru Amar Das. Ses Sikhs se rassemblèrent autour de lui, et une foule de fidèles se pressait constamment à sa porte. Datu était tenu informé par des émissaires du respect que ses fidèles portaient à Guru Amar Das.
Un jour, des Sikhs, qui n’avaient pas entendu parler du changement de résidence du gourou Amar Das, arrivèrent à Khadur. Alors qu’ils partaient pour le voir à Goindwal, un sympathisant de Datu lui dit : « Toi, dont le serviteur Amar Das jouit de la souveraineté, peux-tu la supporter et vivre ? Toi qui devrais être le maître, tu ne peux plus que regarder et être le serviteur de ton serviteur. Une foule innombrable de fidèles, portant offrandes et présents, va rendre visite à ton rival. Va voir par toi-même. » Datu ne put supporter plus longtemps [p. 64] de telles railleries et, tôt le lendemain matin, se rendit à Goindwal pour constater de ses propres yeux la situation. En voyant le gourou entouré d’une telle splendeur, il dit : « Hier encore, tu étais porteur d’eau dans notre maison, et aujourd’hui tu es assis comme gourou. » En disant cela, il le chassa de son trône. Le gourou répondit humblement : « Ô grand roi, pardonne-moi. Tu as dû te blesser au pied. » Sur ce, le gourou se leva et se retira à l’étage de sa maison. Ses sikhs, furieux de la violence infligée à leur maître, abandonnèrent également les lieux. Le gourou, une fois seul, réfléchit à la meilleure marche à suivre et, le soir venu, décida qu’il ne pourrait trouver la paix qu’en s’éloignant de son tyran. Il quitta donc Goindwal pour Basarka, son village natal.
Tôt le lendemain matin, un cultivateur jat de Basarka, se rendant sur ses terres à une certaine distance de la ville, rencontra le gourou en chemin. Il tomba à ses pieds et lui dit : « J’ai entendu dire que tu as obtenu le trône du gourou ; comment se fait-il que tu sois venu seul ? Puis-je te rendre service ? » Le gourou demanda une résidence, et le jat lui en prépara une immédiatement. En entrant, le gourou demanda à son hôte de murer la porte et d’y graver ce qui suit : « Quiconque ouvre cette porte n’est pas un Sikh pour moi, et je ne suis pas son gourou. » Ainsi emmuré, le gourou se consola en méditant sur le couplet de Kabir :
Kabir, le cœur brûlant naît des prétentions, celui qui n’a aucune prétention est sans anxiété.
Celui qui n’a aucun droit considère Indar comme pauvre par rapport à lui-même.
Datu était désormais libre de siéger sur le trône du Guru à Goindwal et devint très fier de sa nouvelle position. Cependant, les Sikhs refusèrent de l’approcher, et tous les pèlerins de Goindwal s’en allèrent en apprenant son insulte au Guru. Voyant le mépris qu’il suscitait, il chargea sa fortune nouvellement acquise [p. 65] sur un chameau et retourna à Khadur. En chemin, il rencontra des voleurs qui s’emparèrent du chameau avec sa charge. L’un des voleurs frappa Datu au pied avec lequel il avait frappé le Guru. Son pied enfla comme un tambour et lui causa une grande agonie.
Les Sikhs étaient profondément affligés d’avoir perdu leur gourou. Certains cherchèrent dans les forêts, d’autres sur les rives du Bias, mais ne purent retrouver sa trace. Il fut alors décidé de consulter Bhai Budha, le chef des Sikhs. Il avait précédemment indiqué la cachette de Guru Angad, et ils espéraient qu’il aurait le même succès en découvrant Guru Amar Das. Ils le prièrent donc d’être à nouveau leur guide. Leur prière plaça Bhai Budha face à un dilemme. S’il indiquait où se trouvait le gourou, celui-ci pourrait se mettre en colère ; et s’il ne le faisait pas, la détresse des Sikhs serait intolérable. Bhai Budha, après mûre réflexion, décida de faire ce qui était approprié et de s’efforcer de retrouver le gourou. À cette fin, il décida que la jument du gourou serait placée devant l’équipe de recherche et que tous la suivraient. En conséquence, s’inclinant devant le trône vacant du gourou et prononçant une prière pour le succès de leur quête, ils lâchèrent la jument et la suivirent anxieusement à une courte distance.
Elle se rendit infailliblement à la maison du gourou à Basarka et se tint devant sa porte. Les Sikhs félicitèrent Bhai Budha pour le succès de son plan. Une difficulté surgit alors : comment accéder au gourou. Devant leurs yeux était clairement écrit : « Quiconque ouvre cette porte n’est pas un de mes Sikhs, et je ne suis pas son gourou. » Il n’y avait cependant aucune interdiction de trouver une autre entrée, aussi décidèrent-ils de percer une ouverture dans le mur. Ils le firent, et tous entrèrent par là. Le gourou, entendant le tumulte, sortit de sa profonde méditation. Il demanda à ses visiteurs inattendus et [p. 66] peu cérémonieux pourquoi ils avaient ouvert sa porte au mépris de ses ordres. Après leur explication, le gourou accepta. Bhai Budha s’adressa alors à lui avec franchise : « Guru Angad nous a attachés, ô Guru, à ta robe ; pourtant, tu nous as abandonnés et tu t’es caché. Comment trouverons-nous une consolation spirituelle ? » Le Guru sourit et resta silencieux.
L’ouverture, soutenue par des briques, est toujours visible à Basarka, où une foire annuelle, à la pleine lune du mois de Bhadon, est organisée en commémoration de l’événement. Le gourou ne pouvait ignorer l’amour et la dévotion de ses sikhs et, montant sa jument, retourna avec eux à Goindwal. La reprise de ses devoirs spirituels fut célébrée par des illuminations, des réjouissances et des festins. Pendant ce temps, Datu était retenu à Khadur par une douleur au pied et, par honte, ne serait-ce que pour une autre raison, refusa de rendre visite au gourou.
À mesure que la piété et la sainteté du Guru grandissaient, il devint un objet de vénération populaire grandissant. Bhai Paro, qui vivait dans le village de Dalla, dans le Jalandhar Doab, entre les rivières Satluj et Bias, reçut de lui l’instruction religieuse et l’émancipation. Paro avait l’habitude de se rendre à cheval auprès du Guru tous les deux jours. Un jour, le fils d’un nabab l’observa et le suivit. Il vit Paro plonger avec son cheval dans les eaux profondes du Bias et arriver sain et sauf sur la rive opposée. Le fils du nabab le félicita et lui demanda au service de qui il avait enduré tant d’épreuves et de dangers. Paro l’informa de ses visites et de sa dévotion au Guru. Ayant entendu cela et d’autres détails concernant les successeurs de Guru Nanak, le fils du nabab devint sikh et renonça à sa position ancestrale.
Bhai Lalo, fils d’un banquier du village de Dalla, accompagna Bhai Paro lors d’une de ses visites au Guru. Bhai Lalo était religieux depuis son [p. 67] plus jeune âge. À sa majorité, son père mourut, lui laissant une fortune considérable. Il l’accrut par son industrie, tout en soulageant chaque cas de détresse qui lui était présenté et devint célèbre pour ses œuvres caritatives. Lal signifie « rubis ». En entendant son nom, le Guru dit : « Lalo Har rang vangia gaya », expression qui peut se traduire par « Lalo est imprégné de l’amour de Dieu » ou « le rubis brille de toutes les couleurs ». Après avoir reçu instruction et initiation, Lalo devint un rubis ou une pierre précieuse du Guru. Il avait l’habitude de lui rendre visite le premier jour de chaque mois. À son retour, il emmenait toujours avec lui un ou deux Sikhs. Il les ramenait à l’occasion de sa visite mensuelle suivante, puis en emmenait un ou deux autres avec lui. Grâce à ces relais de Sikhs fervents, il préservait son orthodoxie et ses liens avec le gourou.
Lors d’une visite de Bhai Lalo, le gourou le complimenta pour ses immenses bienfaits publics. Puis, lui tapotant le front, le gourou lui dit qu’il l’avait investi de pouvoir spirituel et de sainteté. Ayant ainsi reçu l’approbation du gourou, Bhai Lalo rentra chez lui pour la dernière fois et continua d’exercer l’humilité et la générosité qui l’avaient autrefois si distingué :
Un Khatri nommé Mahesha de Sultanpur sollicita également la protection du gourou et la permission de s’asseoir à ses pieds. Le gourou l’initia à la religion sikh et lui en enseigna les principes. Peu de temps après, Mahesha perdit toute sa fortune, mais pas sa foi en le gourou. Grâce à l’intercession du gourou, Dieu lui rendit tous ses biens et lui accorda le précieux salut.
Le gourou prêchait le pardon et l’endurance, mais ses ennemis ne rendaient que le mal pour les faveurs qu’il leur avait destinées. Leurs calomnies, cependant, étaient pour lui comme une averse qui, même si elle pouvait faire s’écrouler un mur de boue, [p. 68] ne pouvait que purifier le flanc d’une montagne. Lorsque Goindwal accéda à l’importance, des dignitaires musulmans s’y installèrent. Aveuglés par l’autorité et la richesse, ils considéraient tout le monde comme inférieur à eux. Ils ne supportaient pas la renommée du gourou et lui causaient toutes sortes d’ennuis, mais, loin de désirer se venger, il priait le ciel d’adoucir leurs cœurs et de les guider dans la bonne voie. Lorsque les Sikhs allaient chercher de l’eau pour la cuisine du gourou, les jeunes musulmans étaient incités à briser leurs récipients en terre avec des boulettes et des mottes de terre. Chaque fois que les Sikhs protestaient, les musulmans les attaquaient. Lorsque les Sikhs, poussés à bout, se plaignirent au gourou, celui-ci leur recommanda, au lieu de fragiles vases en terre, d’utiliser des outres de chèvre, plus résistantes. Les Sikhs suivirent ce conseil, mais les musulmans transpercèrent les outres de flèches et continuèrent à harceler les porteurs d’eau sikhs comme auparavant. Le gourou conseilla alors à son peuple d’utiliser des ustensiles en cuivre. Les musulmans décapitèrent les porteurs à coups de briques et de pierres, rendant les Sikhs presque fous. Mais, malgré l’irritation que les musulmans inspirèrent aux Sikhs et au gourou, celui-ci ne prononça jamais un mot dur, priant au contraire Dieu d’effacer la haine et la rancœur religieuse de leurs cœurs. Ses Sikhs demandèrent combien de temps ils devraient supporter la tyrannie des musulmans. Le gourou répondit : « Aussi longtemps que vous vivrez. Il n’est pas convenable que des saints se vengent. » Non, il n’y a pas de plus grande pénitence que la patience, pas de plus grand bonheur que le contentement, pas de plus grand mal que l’avidité, pas de plus grande vertu que la miséricorde, et pas d’arme plus puissante que le pardon. Ce que l’homme sème, il le récoltera. S’il sème le trouble, le trouble sera sa moisson. Si l’on sème du poison, il ne peut espérer de l’ambroisie. En entendant cette homélie, les Sikhs retrouvèrent leur sérénité.
Une compagnie de Sanyasis armés arriva à Goindwal. [p. 69] Alors que les jeunes musulmans tiraient des plombs sur les Sikhs, l’un d’eux creva l’œil du grand prêtre des Sanyasis. Les Sanyasis, furieux, saisirent le garçon fautif et le battirent à mort. Une rixe éclata alors entre eux et les musulmans, au cours de laquelle flèches, épées, lances, dagues et haches furent utilisées. Les Sanyasis invoquèrent Dattatre[1] et le musulman Ali[2] pour les soutenir dans le combat. De nombreux hommes courageux des deux côtés furent tués, et parmi eux plusieurs ennemis du gourou. Les Sikhs considérèrent la destruction des musulmans comme un châtiment divin pour les ennuis qu’ils leur avaient infligés.
Peu après, alors qu’un détachement de soldats gardant le trésor impérial se dirigeait de Lahore vers Dihli, une tempête se leva à l’approche de Goindwal, et le ciel prit une teinte sombre. Malgré la vigilance des soldats, une mule chargée d’argent s’égara dans les quartiers musulmans de la ville. Les soldats fouillèrent partout, et le crieur public fit une proclamation, mais aucune trace de la mule ne fut retrouvée. Certains musulmans qui avaient caché l’animal se joignirent hypocritement aux recherches et exprimèrent leurs regrets. Finalement, la mule trahit ses ravisseurs. Laissée seule dans la maison d’un musulman, l’animal hennit de manière plantureuse, manquant la compagnie de ses compagnons. Lorsque l’officier de police entendit le bruit, il se dirigea vers la maison d’où elle était sortie. Les musulmans tentèrent de l’empêcher d’entrer, prétextant qu’il violait leur intimité, mais l’officier de police ne se laissa pas décourager et réussit à sauver la mule avec son trésor. Il rapporta alors à l’empereur toutes les offenses des musulmans : leur harcelement persistant [p. 70] envers le gourou et ses sikhs, leur attaque et leur massacre des Sanyasis, et enfin leur tentative de voler le trésor de l’empereur. L’empereur ordonna qu’ils soient emprisonnés, leurs maisons rasées et tous leurs biens confisqués. « Telle sera toujours la condition de ceux qui nourrissent l’hostilité envers ceux qui désirent vivre en paix », dit le gourou.