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Un jour, alors que le gourou visitait un village isolé et prêchait, le chef déclara que ses paroles devaient être consignées, et il fit venir une plume et de l’encre à cet effet. Voici la remontrance du gourou :
Pourquoi envoyer chercher une plume et de l’encre ? Écris mes mots dans ton cœur.
Si tu demeures toujours dans l’amour de Dieu, ton affection ne sera jamais séparée de Lui.
Les plumes et les bouteilles d’encre périront, ce qu’ils écrivent disparaîtra avec eux.
Nanak, mais l’amour du Véritable qu’Il accorde depuis le commencement ne périra pas.
Les choses que l’on voit ne s’en iront pas avec vous ; voyez s’il existe un moyen par lequel elles puissent vous accompagner.
Le vrai Guru implante le Vrai dans vos cœurs ; continuez à l’aimer.
Nanak, le Donneur de la Parole est vrai, et Il est obtenu par de bonnes actions.
Le gourou poursuivit ses instructions : « Le gourou assistera celui qui a de l’endurance ; Dieu est patient et récompense patiemment. Si quelqu’un vous maltraite, supportez-le. Si vous le supportez trois fois, Dieu lui-même combattra pour vous la quatrième fois et exterminera vos ennemis. »
Il a ensuite cité le vingt et unième pauri de la guerre d’Asa ki.
Le gourou, ayant obtenu un répit de ses persécuteurs musulmans, [p. 71] continua de transmettre des instructions spirituelles et éthiques à ses sikhs : « Faites du bien à tous, mais n’en soyez pas fiers. Considérez la femme d’autrui comme un serpent ou un éléphant meurtrier, et ne vous associez pas à elle. Évitez les mauvaises compagnies ; ne soyez pas vaniteux, ne vous glorifiez pas et renoncez à la calomnie et au mensonge. Mangez et travaillez selon vos capacités. Ne pratiquez ni l’hypocrisie ni l’ostentation. Méditez sur les instructions du gourou. Donnez la dîme de vos biens à Dieu. Fréquentez les vertueux et servez l’étranger. Invoquez Wahguru avant les repas, et Il bénira vos repas. »
Ses sikhs posèrent une question au gourou : « Qui sont les plus grands saints et adorateurs de Dieu ? » Le gourou répondit : « Ceux qui ont répété le Nom et renoncé à l’orgueil sont les meilleurs. Le saint qui agit ainsi et quitte ce corps immonde et répugnant obtiendra à sa place un corps céleste de lumière. Les vrais saints sont sans passion et offrent un refuge aux hommes. Quiconque refréne ses désirs a obtenu le salut de son vivant. Les saints sont toujours indépendants. Ce qu’ils font est toujours beau et digne d’éloge. Le vrai gourou et les saints sont envoyés dans le monde pour lui être bénéfique, bien qu’en réalité ils vivent à l’écart et n’en fassent pas partie. »
Kingurinath, à la tête d’un groupe de Jogis, rendit visite au Guru Amar Das. Ils proclamèrent qu’ils étaient des Jogis et des saints, et, pour appuyer leur affirmation, montrèrent leurs vêtements et leurs boucles d’oreilles. Le Guru nia que ce fût le chemin vers la sainteté. Il leur expliqua, et sur ce, il prononça ces mots :
Mets les anneaux de la modestie à tes oreilles, ô Jogi, et fais de la compassion ton manteau rapiécé.
Applique la peur de la transmigration à ton corps comme à des cendres, ô Jogi, ainsi tu conquerras les trois mondes.
Ô Jogi, joue un tel kinguri
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Comme cela produira la tension invaincue et l’amour durable de Dieu.
Faites de la patience votre portefeuille, de la vérité votre plat, mettez-y le Nom ambroisial comme nourriture.
Fais de la méditation ton bâton, ô Jogi, et du souvenir de Dieu le cor dans lequel tu souffles.
Fais de la fixation de ton esprit sur Dieu ta posture assise,[1] Ô Jogi, ainsi tes blessures disparaîtront.
Va mendier dans la cité du corps,[2] ô Jogi, et tu obtiendras le Nom.
Ce n’est pas au moyen de ce kinguri, ô Jogi, que tu méditeras sur le Vrai ou que tu l’obtiendras ;
Ce n’est pas par ce kinguri, ô Jogi, que tu trouveras la paix, ni que l’orgueil quittera ton cœur.
Fais de la crainte et de l’amour de Dieu les deux gourdes de ton kinguri, ô Jogi, et de ton corps sa structure.
Soyez saint et les cordes joueront ; ainsi votre avarice s’en ira.
Celui qui comprend l’ordre de Dieu et applique son cœur au Dieu unique est proprement appelé un Jogi :
Ses doutes sont dissipés, il devient pur et obtient ainsi le chemin de l’union avec Dieu.
Tout ce qui est visible sera détruit ; c’est pourquoi fixe ton esprit sur Dieu.
Si tu portes de l’amour au vrai gourou, tu comprendras cela.
L’union avec Dieu ne consiste pas, ô Jogi, à quitter sa famille et à errer à l’étranger.
Par la faveur du Guru, tu obtiendras le nom de Dieu dans la demeure de ton corps.
Ce corps est une marionnette de terre, ô Jogi, et en lui réside une terrible maladie : le désir ardent de Mammon.
Cette maladie ne sera pas guérie, ô Jogi, par tes nombreux efforts ou en portant des vêtements sectaires.
Le nom de Dieu, ô Jogi, dans quelque cœur qu’Il l’implante, est le remède.
Partout où il y a un homme saint, il obtient la connaissance divine et trouve le chemin de l’union avec Lui.
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Le chemin de l’union avec Dieu est difficile, ô Jogi ; celui sur qui Dieu regarde avec faveur l’obtient.
Qu’il soit chez lui ou à l’étranger, il ne voit qu’un seul Dieu et ôte le doute de son cœur.
Ô Jogi, joue ce kinguri qui se joue sans être frappé.[3]
Dit Nanak, de cette manière tu obtiendras la délivrance, ô Jogi, et tu seras absorbé dans le Vrai.
Un jour, alors que le gourou était en promenade, il aperçut un mur brisé par la pluie qui menaçait de tomber. Il le dépassa donc rapidement. De retour chez lui, ses sikhs lui cita un de ses hymnes, dans lequel il écrivait :
La mort n’approchera pas celui qui médite le nom de Dieu.
Ils lui ont également cité un verset de Guru Nanak :
Je ne ressens aucune anxiété face à la mort et je n’ai aucun désir de vivre.
Ils l’interrogeèrent alors : « Grand roi, la mort t’est soumise. Tu as joui d’une longue vie. Tu n’as ni orgueil ni égoïsme. Pourquoi t’es-tu précipité au-delà du mur dangereux ? » Le gourou répondit : « Je veux seulement enseigner à mes sikhs que puisque la vie humaine, à laquelle même les demi-dieux aspirent en vain, est si difficile à obtenir, il est de notre devoir de la préserver. Si un arbre est préservé, il portera souvent des feuilles, des fleurs et des fruits. Ainsi, si le corps est préservé, nous pouvons pratiquer la charité et accomplir des œuvres religieuses de toutes sortes ; mais lorsque le corps périt, nous ne pouvons plus accomplir notre devoir envers Dieu. Les hommes saints tirent d’innombrables avantages de leur corps. Par lui, ils servent les saints, répètent le nom de Dieu, obtiennent la connaissance divine et s’émancipent. Le corps par lequel nous conférons des bienfaits aux autres, et par lequel le bonheur dans cette vie et [p. 74] le salut dans l’au-delà est obtenu, doit être chéri par tous.[4]
Un jour, les Sikhs dirent au Guru : « Autrefois, avant d’entreprendre quoi que ce soit, nous consultions les astrologues brahmanes. Maintenant que nous sommes sous ta protection, qui consulterons-nous ? » Le Guru répondit : « Le moment le plus favorable pour les Sikhs du Guru est celui où ils prient Dieu. Si, au début de toute entreprise, ils invoquent humblement Son aide, tous leurs efforts seront couronnés de succès. »
Un jour, voyant une foule nombreuse venue à lui pour satisfaire ses désirs, le gourou se lamenta sur les difficultés de la vie et décida de se retirer temporairement dans la forêt. Pour passer inaperçu, il partit à minuit. Ses fils Mohri et Mohan, ainsi que quelques autres sikhs dévoués, eurent connaissance de ses déplacements, et ils se préparèrent à l’accompagner. Après trois jours passés dans la forêt, un chevrier musulman appelé Bahlol aperçut le gourou et, reconnaissant en lui un saint homme, tomba à ses pieds et lui offrit un bol de lait. Le gourou, constatant sa dévotion, dit : « Je suis heureux. » Le chevrier, lui aussi, se réjouit d’avoir pourvu aux besoins d’un homme méritant. Le gourou l’invita à lui demander une faveur. Le chevrier répondit qu’il n’y avait rien de stable au monde, et que la seule faveur qu’il demandait était de pouvoir se souvenir du nom de Dieu. Le gourou la lui accorda.
Quatre-vingt-quatre postures des Jogis sont énumérées. ↩︎
C’est-à-dire, pratiquez la contemplation. ↩︎
Accorde ton cœur à la connaissance divine. ↩︎
À ce sujet, Guru Arjan a écrit par la suite les vers suivants :
La poussière vole sur le corps de celui qui ne répète pas le nom de Dieu et ne fréquente pas la société des saints.
Nanak, maudit le corps insipide qui ne connaît pas Celui qui l’a créé.
Nanak, chéris ce corps qui se souvient de Dieu, dans le cœur duquel demeurent les pieds pareils-au-lotus de Dieu, et dont la langue répète son nom. Bihagre ki War. ↩︎