[p. 78]
Il y avait à Goindwal un orfèvre marié à une femme âgée. Tous les remèdes et incantations furent employés pour leur procurer une descendance, mais en vain. Le cri éternel du couple sans enfant était : « Comment serons-nous heureux en ce monde ? Et qui prendra soin de nos richesses ? » Leur jeunesse était passée, et l’avènement de la vieillesse les désespérait naturellement davantage. Ils décidèrent de creuser un puits où les voyageurs pourraient étancher leur soif et de construire un temple où les dévots pourraient prier. Ils espéraient ainsi exaucer leurs vœux et perpétuer leur mémoire. Lorsque le gourou entendit parler de leur œuvre pieuse, il alla l’aider personnellement. Informés de sa présence, l’orfèvre et sa femme s’empressèrent d’apporter des offrandes pour lui rendre hommage. Il leur demanda ce qu’ils désiraient. La femme de l’orfèvre tira alors un voile sur son visage. Le gourou dit : « N’ayez pas honte. Demandez ce que vous désirez sans honte. » Elle répondit : « Tu es venu nous rendre visite ; donne-nous maintenant un héritier pour notre maison. » Le gourou leur demanda s’ils s’attendaient à ce qu’il garde des enfants pour ses amis. L’orfèvre, avec humilité et [p. 79] foi, répondit qu’il y avait des enfants dans les paroles du gourou. Le gourou fut satisfait de cette réponse et leur dit que, s’ils avaient la foi, ils auraient deux enfants. Ils furent donc bénis d’avoir autant de descendants. En voyant les enfants avec la vieille dame, les gens dirent qu’ils devaient être ses petits-enfants. La douzième génération de l’orfèvre et de sa femme réside toujours à Goindwal et est appelée Maipotre (petits-fils de la mère) en souvenir de cet événement.
Des chercheurs arrivèrent de différents pays, en groupes isolés, pour rencontrer le gourou. Voyant leur nombre et leur fréquence, Bhai Paro et ses amis proposèrent un lieu de réunion unique pour les Sikhs, ainsi que des foires spéciales où les Sikhs pourraient se réunir, faire connaissance et fraterniser. Sur ce, le gourou proclama que des rassemblements sikhs se tiendraient les premiers jours des mois de Baisakh et de Magh, ainsi que lors de l’ancienne fête de Diwali[1].
Un commerçant du nom de Girdhari, qui vivait dans le sud de l’Inde, était très fortuné en termes de richesse, de biens et de relations, mais il était affligé de ne pas avoir d’enfants. Il prit une seconde épouse, mais il n’eut toujours pas de descendance. Apprenant ce que le gourou avait fait pour l’orfèvre, il se rendit à Goindwal pour lui rendre hommage. Il y resta quelques jours et importuna le gourou, mais ne put obtenir que la réponse suivante :
Personne ne peut effacer ce qui était écrit sur le front au commencement :
Ce qui est écrit arrive ; celui qui a de la perspicacité spirituelle le comprend.[2]
[p. 80]
Le gourou, pressé de le faire, dit à Girdhari : « Répète le Nom, accomplis de bonnes œuvres et obéis à la volonté de Dieu. Le désir d’avoir des fils est la cause des tracas du monde. » En entendant cela, les yeux du commerçant se remplirent de larmes et, poussant de froids soupirs, il s’éloigna de la présence du gourou. Bhai Paro, le rencontrant, lui demanda pourquoi il partait sans avoir obtenu son but. Girdhari raconta alors sa conversation avec le gourou. Paro dit que s’il avait la foi, il aurait cinq enfants. Le commerçant rentra chez lui et, cinq ans plus tard, se retrouva père de cinq fils.
Girdhari prit ses cinq fils et les déposa aux pieds du gourou. Ce dernier lui demanda comment il avait pu obtenir une si nombreuse progéniture. Girdhari répliqua : « Je les ai obtenus par l’intermédiaire de Bhai Paro, le serviteur de ta maison. » Le gourou dit : « Bravo, Bhai Paro, qui es capable de renverser l’ordre de la nature ! Un tel pouvoir ne m’appartient pas. » Bhai Paro répondit humblement : « Grand roi, voyant cet homme quitter ta maison déçu, je lui ai simplement donné de ton trésor, toujours inépuisable. Pourquoi serions-nous avares ? » Le gourou répondit : « C’est vrai, mais c’est le Kalage où de nombreuses personnes viennent avec des désirs et des motivations. Guru Nanak a dit :
« Tout ce que Dieu fait, accepte-le comme bon ; fais-le avec intelligence et ordre. »
Le gourou poursuivit ironiquement : « Si tu as de la compassion à revendre, alors satisfaits toujours les désirs de ceux qui s’en vont déçus de moi. Tu es un saint du plus haut ordre, et mon image. Je t’accorde la vocation de gourou du monde ! Répands-y la sainteté. » Bhai Paro, touchant les pieds du gourou, répondit humblement : « Pardonne à ton serviteur et laisse-moi demeurer à tes pieds. Même si je dois subir une nouvelle transmigration, ne me laisse pas chasser de ta présence. La vocation de gourou te sied ; je suis heureux [p. 81] d’être un disciple. Accorde-moi le don de te servir. » Le gourou répondit : « Si tu désires me servir, retourne chez toi ; Dieu t’a pardonné et t’a accordé la délivrance. » Bhai Paro rentra chez lui, distribua ses biens à ses héritiers et réserva au gourou une jument favorite et une somme d’argent, avec des instructions strictes sur la bonne gestion de ses biens. Après avoir préparé un repas sacré et s’être préparé à sa mort, il s’allongea. Puis, prononçant « Wahguru », et se séparant de son corps, il alla se reposer aux pieds de Guru Nanak.
Lorsque Guru Amar Das apprit la mort de Bhai Paro, il envoya son propre fils Mohri à Dalla pour consoler la famille de Bhai Paro. Mohri passa une nuit entière à Dalla, récitant les louanges de Bhai Paro, puis retourna à Goindwal le lendemain.
Bhai Lalo continua d’accomplir tous les services dans la demeure du Guru. Son esprit, son corps et ses biens étaient consacrés au bien commun. Il nourrissait et s’occupait des pauvres et des nécessiteux, éventait le Guru et distribuait de la nourriture à ses sikhs. La mort de Paro le bouleversa tellement, et il fut si insatisfait des choses de ce monde qu’il résolut de faire l’aumône de tous ses biens et de livrer son corps à la mort. Il repensa aux paroles de Kabir :
Tandis que le monde craint la mort, mon esprit s’en réjouit,
Car c’est seulement par la mort que l’on obtient la félicité suprême.[3]
Lorsque Bhai Lalo, après les prières d’usage, prit sa dernière posture, ses yeux se remplirent de larmes. Ses amis lui dirent : « Tu n’as aucun amour mondain ; tu as pratiqué la charité et les devoirs de ta religion ; tu es libre de tout désir terrestre ; alors pourquoi pleures-tu ? » Il répondit : « J’ai hérité d’innombrables richesses de mon père. Elles seront profitables si elles sont dépensées au service du [p. 82] Guru et de ses Sikhs. J’ai aussi mes propres revenus que je souhaite utiliser à leur profit. De plus, j’ai récemment construit une maison à grands frais, que je me suis réservée, mais elle ne m’est plus d’aucune utilité. Si cela s’applique également aux Sikhs, je n’aurai rien à regretter. » Ses proches et amis sikhs disposèrent de ses biens en conséquence. Il s’est alors séparé de son corps, selon les mots du chroniqueur sikh, comme s’il s’agissait de la mue d’un serpent.
Un jour, un marchand sikh alla trouver le gourou et lui dit qu’il avait fait des aumônes et des festins aux brahmanes, et accompli des pèlerinages selon les règles prescrites, sans en tirer aucun profit spirituel ni aucune consolation. Il demanda donc au gourou, qui était le pilote du terrible océan du monde, de le sauver. Le gourou composa alors le texte suivant :
Servez Dieu ; ne rendez aucun autre service.
En le servant, tu obtiendras le fruit que ton cœur désire ; par tout autre service, ta vie passera en vain,
Dieu est mon amour, Dieu est ma règle de vie, Dieu est le sujet de ma conversation.
Par la faveur du Guru, mon cœur est saturé de l’amour de Dieu ; ainsi mon service est récompensé.
Dieu est ma Simritis, Dieu est mon Shastars, Dieu est mon parent, Dieu est mon frère.
J’ai faim de Dieu ; son nom rassasie mon cœur. Dieu est mon proche et, au dernier moment, il sera mon secours.
Hormis Dieu, tout autre capital est faux et ne nous accompagne pas lorsque nous partons.
Dieu est la richesse qui s’en ira avec moi ; partout où j’irai, elle ira.
Celui qui s’attache au mensonge est faux, et fausses sont les œuvres qu’il accomplit.
Nanak dit que tout arrive selon la volonté de Dieu ; on ne gagne rien en bavardant.[4]
[p. 83]
Le gourou poursuivit : « Répétez le nom du Dieu unique, soyez humble, abandonnez l’orgueil et la vanité. Comme le feu brûle une récolte sèche, l’orgueil et la vanité détruisent l’effet des aumônes et des exercices religieux. »
Ses Sikhs demandèrent un jour au Guru : « Si, comme le disent les saints, le monde est comme un rêve, alors comment leurs corps accomplissent-ils leurs fonctions ? » Le Guru répondit : « Leurs corps accomplissent toutes leurs fonctions, mais leurs esprits ne sont pas affectés par le monde. Les saints demeurent sous la forme de simples mortels, comme l’épée touchée par la pierre philosophale conserve sa forme, mais se change en même temps en or. Par l’humilité et le mépris du monde, les saints obtiennent la délivrance à leur mort. » Le Guru raconta alors la parabole suivante : « Quelqu’un dit à un saint que son fils unique avait été tué. Le saint, en apprenant la nouvelle, resta impassible. » Sur ce, les gens commencèrent à admirer son courage et dirent : « Ton fils était un jeune homme brave et obéissant. Tu mérites d’être félicité d’avoir pu endurer sa mort sans murmurer. » Le saint répondit : « Le monde est comme un rêve ou une ombre ; fils, femmes et richesses sont tous périssables. Dans un rêve, un pauvre peut devenir roi, ou un roi un pauvre, mais à leur réveil, ils découvrent que leurs rêves n’ont aucune réalité. Pour qui l’homme se réjouirait-il ou pleurerait-il ? » Sur ce, quelqu’un vint dire au père que son fils mort avait été réanimé. En entendant cela, le saint ne manifesta aucune joie. Le gourou, soulignant la morale de son histoire, dit : « Les saints ne sont pas affectés par la joie ou la tristesse comme le lotus l’est par l’eau. »
De nombreuses personnes continuèrent à consulter le gourou pour recevoir une instruction religieuse. Lalu, Durga et Jawanda reçurent de lui le conseil suivant : « Faites toujours du bien aux autres. Cela peut se faire de trois manières : en donnant de bons conseils, en montrant l’exemple aux Sikhs et en souhaitant toujours le bien-être des hommes. »
[p. 84]
Un sikh nommé Jagga demanda au gourou la permission de devenir ermite. Il raconta avoir rencontré un Jogi et lui avoir demandé son instruction. Le Jogi ne la lui donnerait que s’il renonçait à sa vie domestique et adoptait une vie ascétique. Le gourou répondit que la délivrance ne pouvait s’obtenir ni par l’abandon de son foyer ni par la pratique du Jog. Comme un lotus poussant dans la boue tourne ses pétales vers le soleil, ainsi l’homme, occupé aux affaires du monde, devrait tourner ses pensées vers Dieu grâce à l’instruction du gourou.
À Gopi, Mohan, Rama et Amru, le gourou s’adressa ainsi : « Faites preuve de patience et de pardon, et ne nourrissez aucune hostilité envers qui que ce soit. Si quelqu’un vous adresse une parole dure ou irrespectueuse, ne vous fâchez pas, mais répondez poliment. »
Le gourou donna à Gangu et Saharu l’instruction suivante : « Une fois que vous avez préparé la nourriture, nourrissez d’abord les Sikhs, puis mangez le reste vous-mêmes. Quiconque mange après ses frères sikhs deviendra très saint. Souvenez-vous toujours de Wahguru. N’adorez pas les lieux de crémation, les citernes[5], ni les sanctuaires hindous ou musulmans. »
Lorsque le gourou rendit visite aux familles sikhes de Dalla, Prithi Mal et Tulsa, de la caste Bhalla, allèrent le voir. Ils s’assirent sans cérémonie à ses côtés et lui dirent avec une grande familiarité : « Toi et nous sommes de la même caste. » Le gourou répondit avec les mots de Guru Nanak :
La caste n’a aucun pouvoir dans l’autre monde ; il existe un nouvel ordre d’êtres.
Ce sont les bons dont les comptes sont honorés.
« Ce corps », poursuivit le gourou, « est composé de cinq éléments. Il est sujet à la faim, à la soif, à la joie, [p. 85] au chagrin, à la naissance et à la mort. Il périt, et aucune caste n’accompagne l’âme dans l’autre monde. Ceux qui sont honorés et exaltés à la cour de Dieu sont ceux dont l’esprit est humble, qui ont renoncé au mensonge, à la fraude, à la calomnie, à la tromperie, à l’hypocrisie et à l’ingratitude, et qui ont répété le Nom et aidé autrui. Si la haute caste dont les gens se vantent dans cette vie n’est pas reconnue dans l’autre, quel avantage y a-t-il ? Le gourou ne reconnaît aucune caste. »
Bhais Malhan, Ramu, Gobind et Dipa demandèrent au Guru de leur donner des instructions pour leur salut. Il répondit : « Abandonnez l’obstination et l’orgueil, servez les saints, préparez la nourriture sacrée selon les règles de notre religion, nourrissez les affamés, habillez les nus, levez-vous avant le jour, récitez le Japji, consacrez un peu de votre temps et de vos biens au service de Dieu, fréquentez les saints, méditez sur la Parole, accomplissez les devoirs de votre religion, ne blessez personne, chantez les hymnes du Guru, soyez humbles et abandonnez l’orgueil, reconnaissez le Créateur comme le Dieu unique, et tous vos désirs seront comblés. Si un homme est accablé par les mondanités, il coulera comme un bateau surchargé dans l’océan du monde ; mais, si les mondanités ne pèsent pas sur lui, sa barque flottera et il obtiendra la délivrance. »
Bula, un pandit érudit, présenta au gourou un projet de compilation de ses hymnes et aborda la question de la rémunération de son travail. Le gourou répondit : « Compose soigneusement les hymnes du gourou et donne-les aux Sikhs au nom de Dieu. Si quelqu’un t’offre de l’argent, accepte-le pour ton entretien, mais ne mendie pas, et tu en tireras un grand profit. »
Un barde de Sultanpur, nommé Bhikha, se retira du monde pour partir à la recherche du Créateur. Dès qu’il entendait parler de saints, il allait les servir. Longtemps, il resta en apprentissage auprès d’un brahmane, sans parvenir à la [p. 86] paix intérieure. Un jour, très triste, il pria Dieu de le guider. Sur ce, il reçut l’inspiration d’aller à Goindwal voir le gourou dont tout le monde parlait. Plein de dévotion, il arriva et eut le bonheur de contempler l’objet de sa visite. Il resta un instant absorbé par ses pensées, puis prononça les paroles suivantes à la louange du gourou :
Par la connaissance divine et la méditation du Guru, l’âme humaine se fond en Dieu. Celui qui, d’un esprit uni, fixe son attention sur Dieu, connaîtra Celui qui est le plus vrai des vrais. Son esprit ne s’égarera ni ne s’égarera, celui qui maîtrise sa convoitise et sa colère. Celui qui demeure sur la terre de Dieu et obéit à ses ordres obtiendra la sagesse. Celui qui a accompli de bonnes œuvres en ce temps connaîtra Dieu. Si un Guru est trouvé, il lui accordera volontiers et joyeusement la vue.
J’ai continué à chercher un saint et j’ai rencontré de nombreux saints hommes – Sanyasis, ascètes et pandits à la voix douce –, j’ai erré pendant un an, mais aucun d’eux ne m’a satisfait. J’ai entendu ce qu’ils avaient à dire, mais leur conduite ne m’a pas plu. Que dire des mérites de ceux qui, renonçant au nom de Dieu, s’attachent à Mammon ? Dieu m’a fait rencontrer le Guru ; comme Tu me gardes, ô Dieu, ainsi je demeure.[6]
En entendant les paroles de Bhikha, le gourou posa la main sur son front en signe d’acceptation comme disciple, lui donna le vrai Nom et le combla de bonheur. Ayant trouvé le véritable gourou, Bhikha retourna dans sa ville natale et y séjourna. Gardant l’image du gourou dans son cœur, il s’adonna à la méditation et à la contemplation. Grâce à sa dévotion, son nom est inscrit au registre honorifique des saints sikhs, et ses vers ont été inclus dans leur livre sacré.
Par cela, le gourou voulait dire que ses Sikhs ne devaient pas suivre l’exemple des Hindous qui se rendent en pèlerinages idolâtres à Baisakh, Magh et à Diwali, ou fête des lumières, en automne, mais qu’ils devaient le fréquenter trois fois par an pour l’instruction religieuse et le culte de Dieu. ↩︎
Sloks supplémentaires du Granth Sahib. ↩︎
Les sloks de Kabir. ↩︎
Gujari. ↩︎
Les femmes hindoues creusent des trous près des réservoirs pour le bien de leurs ancêtres. D’autres, tirant la boue des réservoirs, vénèrent des esprits invisibles sous le nom de Bibaris, qui sont censés contrôler les maladies des enfants. ↩︎
Sawatyas des bardes. ↩︎