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Il y avait un Bairagi nommé Mai Das, un fervent adorateur du dieu Krishan. Adhérant scrupuleusement à tous les rituels vaishnav, il ne mangeait que ce qu’il avait cuisiné de ses propres mains. Son plus grand désir était de contempler le dieu à la robe jaune et à la couronne de paon. Espérant obtenir l’aide du gourou, dont il avait entendu parler, il se rendit à Goindwal. À son arrivée, cependant, on lui informa qu’il ne pourrait voir le gourou avant d’avoir mangé de la nourriture de sa cuisine. Il décida qu’en tant que vaishnav strict, il ne pouvait jamais accepter une telle nourriture, et il partit donc. Sur le chemin du retour, il se dit : « J’ai eu de la chance d’aller voir le gourou, mais j’ai eu de la malchance de partir sans l’avoir vu. Pour me consoler, j’irai à Dwaraka voir Krishan. » Il entreprit donc le long voyage jusqu’à Dwaraka et s’installa dans une forêt adjacente. La nuit de son arrivée, il observait le jeûne du onzième jour du mois lunaire, durant lequel il lui était permis de manger des fruits, mais il ne pouvait s’en procurer car c’était l’hiver. Des vents froids soufflaient, la pluie tombait à torrents, les éclairs fusaient et la nuit était d’une obscurité effroyable. Il invoqua tous ses dieux : « Ô Wasdev, ô Krishan, ô Girdhari, je n’ai d’autre refuge qu’en toi. » Finalement, dans sa terrible détresse, il trouva par hasard un arbre creux où il s’abrita pour la nuit.
Le lendemain, à l’aube, il parcourut toute [p. 94] la forêt, mais ne trouva rien à manger. Fermant les yeux et méditant sur Dieu, il pria pour obtenir du soulagement. Un Jogi suprême, voyant sa dévotion, apporta une assiette pleine de dal et de riz, la déposa devant lui et partit. Mai Das, en ouvrant les yeux, fut étonné de voir de la nourriture préparée dans un tel endroit. Il pensa : « Cette nourriture ayant été cuite dans l’eau est impure. Si j’en mange, je deviendrai un paria, et si je ne le fais pas, je mourrai. Eh bien, si je dois mourir, que je meure par tous les moyens, mais je n’abandonnerai pas mes principes. »
Le Jogi suprême, connaissant sa foi inébranlable, plaça devant lui, sans être vu, une assiette de friandises qui, cuites dans du beurre clarifié, permettaient à même un hindou pieux de les recevoir sans se souiller. Mai Das se mit alors à réfléchir : « Dans cette solitude, nul ne peut apporter de friandises, et je n’ai vu personne entrer ni sortir. On m’a d’abord apporté de la nourriture impure, et lorsque je l’ai refusée, j’ai reçu de la nourriture pure. C’est certainement Dieu qui est venu à moi, mais par malheur, je ne l’ai pas vu. » Mai Das chercha dans toutes les directions et se remit à invoquer son dieu : « Ô Krishan, Ô Girdhari, Ô Murari, pardonne mes péchés. Ô compatissant, Ô Gobind, accorde-moi de te voir. » Plein de dévotion, il erra en pleurant et en criant à travers la forêt. On raconte qu’il entendit alors une voix : « Tu n’as pas pris de nourriture dans la cuisine d’Amar Das, et tu ne l’as pas vu ; Tu n’atteindras donc pas la perfection. Si tu désires y parvenir, regarde d’abord Amar Das.
En entendant cela, Mai Das retourna à Goindwal. Invoquant son dieu favori, il prit un morceau de la cuisine du gourou, puis eut le privilège de s’asseoir dans sa cour et de contempler celui qui avait été si longtemps l’objet privilégié de ses pensées et de ses aspirations. Le gourou s’adressa à lui : « Viens, Mai Das, tu es un saint particulier de Dieu. » Avec des compliments, Mai Das supplia d’être le serviteur du gourou, afin qu’il [p. 95] puisse le contempler à jamais. Le gourou répondit : « Reste avec moi pendant huit jours, fréquente mes saints, et je t’indiquerai alors ton ulde spirituel. »
Pendant ce temps, les Sikhs continuaient avec beaucoup d’énergie et de dévouement à fouiller le Bawali. Après avoir creusé très profondément, ils trouvèrent de grosses pierres qui entravaient leur progression. Les Sikhs prièrent le gourou de lever l’obstacle. Il leur conseilla la patience et leur dit que tout rentrerait dans l’ordre en temps voulu.
Comme l’eau refusait obstinément d’entrer dans le Bawali, le gourou demanda s’il y avait parmi ses Sikhs suffisamment de courage pour enfoncer un piquet dans sa base afin de dégager l’obstacle. Il avertit également ses auditeurs que l’opération comportait un grand danger. L’homme qui l’exécuterait devait être capable d’endiguer le courant qui sortirait de l’ouverture formée par le piquet, sinon il se noierait. Tous les Sikhs restèrent silencieux, et personne n’osa entreprendre une tâche aussi périlleuse. Finalement, Manak Chand de Vairowal, un jeune homme à la barbe naissante, marié à une nièce du gourou, se déclara à son service.
L’histoire de cet homme est liée au pouvoir miraculeux du premier gourou. Lorsque Guru Nanak rendit visite à Thatha, Hari Chand, qui n’avait pas d’enfant, lui apporta du lait en offrande dans l’espoir d’obtenir l’objet de ses désirs. Satisfait, le gourou dit : « Une pierre précieuse (manak) sera enfilée à ton collier. » Un an plus tard, un fils lui naquit, appelé Manak Chand, en souvenir du mot employé par le gourou et de l’accomplissement de la prophétie.
Manak Chand, invoquant le nom de Dieu, retira la cheville, ce qui fit jaillir un torrent impétueux qui fit déborder le Bawali. Manak, pourtant sur ses gardes, fut renversé et, malgré ses efforts vigoureux, coula au fond. Le lendemain matin, sa vieille mère veuve et sa jeune épouse [p. 96] vinrent s’asseoir au bord du Bawali, pleurant pitoyablement. La vieille mère s’écriait : « Ah ! Manak, mon fils, qui me protégera maintenant ? Tu aurais dû m’emmener avec toi. » Le gourou demanda qui pleurait. Les Sikhs lui amenèrent la vieille dame, qui s’inclina à ses pieds. Le gourou dit : « Manak n’est pas noyé, il sauvera encore beaucoup de monde. Sois patient, et il viendra à toi. » Le gourou alla se tenir près du Bawali. Il s’écria : « Manak, voici que ta mère te pleure, viens à sa rencontre. » Le corps de Manak remonta aussitôt à la surface. Le gourou médita sur Dieu et toucha du pied le corps du jeune homme, sur lequel il sortit de l’eau, plein de vie et de vigueur. Le gourou s’adressa alors à lui : « Tu es mon fils vivant, jiwar. Tes fils seront appelés fils de Jiwar. Deviens maintenant le guide spirituel de Mai Das, rentre chez toi, et richesse et pouvoir surnaturel viendront à ta demande. » Ainsi, par la faveur du gourou, Jiwar et ses descendants ont été vénérés par les générations suivantes.
À ce moment-là, le séjour de huit jours de Mai Das touchait à sa fin. Le gourou lui annonça que Manak Chand deviendrait son guide spirituel. Le gourou, lui ayant ordonné d’aller prêcher à tous, poursuivit ainsi : « Toi aussi, tu feras des convertis et deviendras un saint célèbre ; sauve les hommes en leur donnant le nom de Dieu, lis les hymnes du gourou, et toutes les bénédictions t’accompagneront. » Mai Das, ayant reçu des faveurs spirituelles et temporelles de Manak Chand, retourna dans son village. Il rendit ensuite visite au gourou une fois par an, obtint la paix intérieure, trouva le salut pour lui-même et reçut le pouvoir de l’accorder aux autres.
Une fois terminé, le Bawali produisait de l’eau potable et les Sikhs se réjouirent grandement de l’aboutissement de leurs travaux. Il était pourvu de quatre-vingt-quatre marches. Le gourou décréta que quiconque répéterait attentivement et respectueusement le Japji à chaque marche échapperait à l’errance dans le ventre [p. 97] des quatre-vingt-quatre lakhs d’êtres vivants. Sadharan, un charpentier sikh, fabriqua avec dévotion des boiseries pour sept marches du Bawali et les fixa avec du fer.
C’était maintenant le moment pour l’empereur Akbar d’effectuer sa visite périodique à Lahore. Après avoir traversé le Bias, il fit un détour par Goindwal et, accompagné d’une importante escorte de soldats moghols et pathans, rendit une visite d’État au gourou, dont il avait entendu de si bons récits sur la sainteté, et lui offrit de somptueuses offrandes de toutes sortes. Par respect pour le gourou, l’empereur marcha à pied nu en approchant de sa résidence. Il apprit cependant qu’il ne pourrait avoir d’entretien avec le gourou avant d’avoir mangé sa nourriture. L’empereur s’enquit de la composition de la nourriture et on lui répondit qu’il s’agissait de riz grossier non assaisonné. Il en demanda et le mangea comme de l’ambroisie. Voyant le grand nombre de personnes nourries par la cuisine du gourou, il le pria d’accepter ses services et ses offrandes. Il ajouta : « Je te ferai don de la terre que tu désires, et je suis prêt à accomplir toute autre tâche qui te conviendra. » Le gourou répondit : « J’ai obtenu de mon Créateur des terres et des tenures gratuites. Celui qui chérit toutes les existences me les donne aussi. Mes sikhs me donnent avec ferveur de quoi approvisionner ma cuisine. Ce qui arrive chaque jour est dépensé chaque jour, et pour le lendemain, ma confiance est en Dieu. » L’empereur insista pour qu’il accepte plusieurs villages, mais le gourou resta ferme dans son refus. L’empereur dit alors : « Je vois que tu ne désires rien. De ton trésor et de ta cuisine, d’innombrables êtres reçoivent des dons, et j’ai les mêmes espoirs. Les villages que tu refuses, je les accorderai à ta fille Bibi Bhani. » L’empereur signa alors une concession des villages en son nom. Le gourou lui remit un habit d’honneur et le congédia, très satisfait de [p. 98] son pèlerinage. Les chefs des villages concédés par l’empereur allaient apporter des offrandes au gourou, mais celui-ci les envoyait, avec leurs offrandes, à Jetha, le mari de la propriétaire. La gestion des villages fut confiée à Bhai Budha, qui alla vivre dans une forêt au milieu de ces villages.[1]
Tout le monde fut ravi d’entendre parler des vertus curatives et de la renommée du Bawali, à l’exception d’un second Tapa installé à Goindwal. Son cœur était amer comme la coloquinte, mais ses paroles aussi douces que la mangue. Le Guru donna un grand festin le dixième jour du mois suivant la fin du Bawali. Le Tapa, bien qu’invité, refusa d’y assister. Il dit au messager du Guru : « Je ne veux rien du Guru, et je ne lui donnerai rien. J’irai plutôt dîner chez le gouverneur de la province. Lui aussi m’a invité, et de lui je recevrai des pièces d’or. » Le Tapa, se rendant chez le gouverneur, commença à calomnier le Guru. « Regarde, ô Diwan, Amar Das, bien que Khatri, mange les fruits des offrandes comme s’il était un brahmane. Il met les hommes des quatre castes en rang, les fait manger ensemble, détruisant ainsi leur religion. » J’ai donc refusé de dîner avec lui et je suis venu vers toi comme candidat à ta faveur.
Le Tapa fut déçu. Il ne reçut du gouverneur qu’un mauvais dîner et une roupie. De retour chez lui, il apprit que le Guru non seulement offrait un banquet fastueux à ses invités, mais qu’il offrait aussi cinq roupies, et parfois seize, à chaque religieux présent. À cette nouvelle, le Tapa fut rempli de regrets et dit que, s’il l’avait su, il aurait dîné avec lui plutôt qu’avec le gouverneur. Il aurait ainsi pu rester dans les bonnes grâces du Guru et recevoir de lui un bon dîner et au moins cinq roupies. Il se rendit chez le Guru et déclara publiquement qu’il n’avait aucun différend avec lui et qu’il n’en souhaitait aucun. [p. 99] La porte du Guru était alors fermée, car le festin était en cours. Le Tapa appela de l’extérieur, mais ne reçut aucune réponse. Il rentra ensuite chez lui et ramena son fils, qu’il fit sauter par-dessus le mur de la cour du gourou et entrer dans sa salle à manger. Le fils du Tapa réussit à obtenir du gourou une part du festin et cinq roupies. Malgré cela, le Tapa se vanta de ne pas vouloir de cadeau ni de part du festin servi pêle-mêle dans la cuisine du gourou. Il n’avait envoyé son fils que sur les invitations insistantes et répétées du gourou. Le Tapa, cependant, fut le plus malchanceux : son fils se blessa à la jambe en franchissant le mur, et ses propres propos insolents à l’égard du gourou furent rapportés aux chefs de la ville. Après s’être concertés, ils décidèrent d’aller lui rendre visite pour voir comment il passait son temps. Ils entrèrent dans son appartement sans l’avoir prévenu au préalable et le surprirent en adultère avec la femme du propriétaire. Ils l’arrêtèrent et le conduisirent chez le propriétaire, à qui il revenait maintenant de défendre son honneur. De telles offenses furent alors punies avec une sévérité exemplaire. Le Tapa fut mis à mort sous la torture. À la suite de cet incident, Jetha composa le texte suivant :
Ce n’est pas un Tapa dont le cœur est avide et qui erre toujours en mendiant Mammon.
Lorsqu’il fut appelé pour la première fois, il ne voulut pas accepter l’argent qu’on lui offrait ; plus tard, se repentant, il amena son fils et le fit asseoir au milieu de l’assemblée.
Les anciens du village commencèrent tous à rire, disant que la vague de cupidité avait vaincu le Tapa.
Il n’approchera pas du lieu où il voit peu de richesses ; là où il en voit beaucoup, il perd sa foi.
Mon frère, il n’est pas pénitent ; il est sarcophage ; les saints siégeant en conseil l’ont décidé.
Tandis qu’il est occupé à louer les autres, le Tapa calomnie le vrai Guru ; pour ce péché, Dieu l’a maudit.
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Voici le résultat que le Tapa a obtenu en calomniant le vrai Guru : tous ses efforts ont été vains.
Quand il s’assoit dehors parmi les anciens du village, il est appelé pénitent ; quand il s’assoit à la maison, il commet un péché ; Dieu a révélé son péché secret aux anciens.
Dharmraj dit à ses myrmidons : « Prenez et placez le Tapa là où se trouvent les plus grands meurtriers.
« Que personne ne regarde plus ce Tapa ; il est maudit du tie Gur.
Nanak raconte ce qui s’est passé au tribunal de Dieu. Il comprend qui Dieu a régénéré.[2]
Le troisième gourou compléta cet hymne par ses propres injonctions : « Est un Tapa, ou pénitent, celui qui pratique la pénitence, qui renonce à la calomnie, au mensonge, à l’envie et à la jalousie, celui qui est le même dans le malheur comme dans le bonheur. Lorsqu’un homme trompeur et malhonnête se fait passer pour un Tapa, sa fausseté est vite découverte. Il est donc préférable de renoncer aux mauvaises actions, au mensonge et à la tromperie. »
Le gourou ajouta encore ce qui suit :
Celui dont le cœur est faux agit faussement ;
Il court après l’argent, et pourtant il se dit pénitent.
Égaré par la superstition, il fréquente tous les lieux de pèlerinage.
Comment un pénitent peut-il obtenir la récompense suprême ?
Par la faveur du Guru, quelques-uns sont sincères :
Nanak, ces pénitents obtiendront le salut à la maison.
Le vrai pénitent :—
Il est pénitent celui qui accomplit la pénitence
Se souvenir de la Parole lors de la rencontre avec le véritable gourou. Servir le véritable gourou est une pénitence acceptable : Nanak, un tel pénitent obtiendra l’honneur au tribunal de Dieu.