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Un banquier, recevant d’importantes offrandes, alla rendre visite au gourou. Parmi les offrandes figurait un collier de perles et de pierres précieuses. Il voulait le mettre sur le gourou, mais celui-ci lui répondit qu’il était trop vieux pour de tels ornements. Le banquier pouvait le mettre sur celui qui était à l’image du gourou et qui lui était plus cher que la vie, et alors ses vœux seraient exaucés. Le banquier répondit que le gourou pouvait le mettre sur qui il voulait. Les Sikhs commencèrent à se demander à qui le gourou pouvait bien vouloir faire référence. Certains dirent Mohri, d’autres Mohan – les fils du gourou – et d’autres encore pensèrent à d’autres Sikhs fidèles et obéissants. Le gourou, les décevant tous, mit le collier, dans toute sa beauté et sa splendeur, au cou de sa favorite Jetha.
De temps en temps, un après-midi, le gourou se rendait avec sa suite au bord de la rivière Bias. En chemin, un faqir musulman, nu et sale, presque toujours sous l’influence de substances intoxicantes, prit position. Il dit d’une voix suffisamment forte pour que le gourou l’entende en passant : « Il consomme les richesses du monde entier. Plus il vieillit, plus il devient avare. Il ne fait de cadeaux qu’à ceux dont il attend quelque chose en retour. Il ne prête aucune attention aux faqirs et ne s’est jamais souvenu de moi, un mendiant comme les autres. Je prends de l’opium et du bhang, et il ne m’en offre jamais, bien qu’il doive parfois penser aux pauvres. Je ne me soucie de personne, roi ou empereur ; je lui dis la vérité en face. Lorsqu’un homme me donne quelque chose, je prie pour son bien-être. »
Le fagir employait souvent un langage offensant à l’égard du gourou. Le gourou, qui était la patience incarnée, avait l’habitude de rester silencieux et de passer son chemin. Un jour, Jetha accompagna le gourou et, entendant le fagir disgracieux bredouiller et évacuer, pour ainsi dire, [p. 102] le résidu de son bhang, il lui dit : « Pourquoi participer au péché en calomniant le vrai gourou ? » Le faqir répondit : « Pourquoi ne le ferais-je pas ? Il ne m’a jamais fait l’aumône. Donne-moi le collier que tu portes. » Sur ce, Jetha retira son magnifique collier et le mit au faqir. Sur ce, il se mit à chanter à haute voix les louanges du gourou : « Tu es plus généreux que Raja Harishchandra, que Raja Karan et que Raja Vikramadit. »[1] Alors que le groupe revenait de la rivière le soir, et que le gourou était encore loin, le faqir commença à le couvrir de louanges et de bénédictions. « Tu sauves le monde ; puissent tes fils et petits-fils s’épanouir ! » Le gourou, en entendant cela, remarqua que quelqu’un avait dû se montrer généreux envers le faqir, sinon il n’aurait pas pu changer si tôt de ton et de langage. Après s’être renseigné, le gourou apprit ce qui s’était passé. Jetha confessa : « Ô gourou, j’ai donné mon collier au faqir. Tu m’as donné le nom de Dieu comme collier ; je le garde avec moi. Ce collier périssable, je l’ai offert en ton nom. » En entendant cela, le gourou bénit Jetha : « Ta lignée sera sans fin et tes revenus et dépenses inépuisables. »
L’hostilité des hindous commença alors à s’affirmer de manière encore plus offensive. Les sikhs qui rendaient visite au gourou à Goindwal avaient l’habitude de s’exprimer ainsi à leur retour : « Le gourou a proclamé une nouvelle religion et aboli les différences de castes et de tribus. Avec lui, les quatre grandes castes mangent dans un même récipient et accomplissent un culte uniforme avec une grande dévotion. Il donne à boire à ses sikhs l’eau dans laquelle il s’est lavé les pieds et leur apprend à réciter respectueusement le Wahguru au lieu du gayatri. »
Lorsque les Khatris et les Brahmanes, extrêmement ignorants, irréligieux et fiers de leurs castes, entendirent ces rapports, ils ne purent supporter les louanges [p. 103] du Guru et dirent : « Quelle tromperie il a commise ! » Ils se réunirent tous un jour et arrivèrent à la conclusion suivante : « Ce sont de mauvaises innovations que le Guru a introduites. Personne ne vénérera plus un Brahmane, et la religion des Khatris est complètement abolie. Le Guru a réduit les quatre castes à une seule, et le résultat est que chacun a renoncé et s’est éloigné de sa foi. Tous les hommes mangent ensemble. Le culte des dieux et des ancêtres a cessé, et toutes les coutumes populaires ont été violées. Notre seule ressource maintenant est de faire appel à l’Empereur, afin qu’il abolisse ces pratiques inédites. »
Les Hindous furent rejoints dans leur opposition au Gourou par un certain Marwaha Khatri, dont l’intérêt, par ses transactions commerciales et bancaires, était de maintenir les anciennes superstitions. Le Gourou avait alors peu d’alliés puissants. Son vieil ami et disciple Gobind était mort, et son fils, corrompu par de mauvaises fréquentations, se joignit à son hostilité.
Même les hommes à qui le gourou avait acheté la terre pour les Bawali se retournèrent contre lui – sans doute à l’instigation des brahmanes – et se plaignirent que le gourou ne leur avait pas payé le prix convenu. De plus, il en avait non seulement pris possession illégalement, mais les avait même chassés de chez eux. Le Marwaha employa un serviteur qui se noircit le visage et revêtit des vêtements sales et déchirés pour porter plainte auprès de l’empereur. En poursuivant leur chemin, le Marwaha et son serviteur tentèrent, sans succès, de diffamer le gourou. Plusieurs personnes, ayant entendu parler des vertus et des pouvoirs extraordinaires du gourou, refusèrent de les accueillir dans leurs villages.
Lorsqu’ils arrivèrent à la cour royale, la plainte contre le gourou fut lue à l’empereur. Un ami pathan du gourou à la cour expliqua que [p. 104] la plainte contre lui était fausse et rappela à l’empereur des circonstances qui l’avaient incité à le croire également. L’empereur rendit alors sa décision : « Je n’ai jamais entendu dire que le gourou ait exercé une oppression sur qui que ce soit ou convoité les biens de qui que ce soit. C’est avec beaucoup de difficulté que je l’ai convaincu d’accepter des villages pour approvisionner sa cuisine, et je crois que les plaignants et leurs représentants mentent. Qu’on mette ces hommes hors de ma vue. »
Au retour du Marwaha et de son serviteur sans avoir accompli leur objectif, Jetha composa ce qui suit :
L’homme pervers a mis sur son serviteur pervers un manteau bleu-noir rapiécé rempli de saleté et de vermine.[2]
Personne au monde ne lui permit de s’asseoir près de lui ; il tomba dans l’ordure et encore plus de saleté s’attachait à lui.
L’homme pervers envoya son serviteur pour calomnier et médire des autres, mais le résultat fut que les visages des deux furent noircis.
On apprit bientôt dans le monde entier, mes frères, que l’homme pervers et son serviteur avaient été battus à coups de chaussures ; avec le cerveau embrouillé, ils se levèrent et retournèrent chez eux.
L’homme pervers n’était plus autorisé à se mêler à la société ni même à ses relations conjugales ; alors sa femme et sa nièce allèrent le ramener à la maison.[3]
Il a perdu ce monde et le suivant ; affamé et assoiffé, il crie toujours.
Grâce au Seigneur, le Créateur, qui Lui-même, assis sur le trône du jugement, a fait en sorte que la véritable justice soit rendue.
Celui qui calomnie le parfait vrai Guru, le Véritable le punit et le détruit.
Dieu qui a créé le monde entier a prononcé ces paroles.[4]
Les brahmanes déposèrent alors une plainte particulière contre le gourou. Elle était la suivante : « Ta Majesté est le protecteur de nos coutumes [p. 105] et le redresseur de nos torts. La religion de chacun lui est chère. » Le gourou Amar Das de Goindwal a abandonné les coutumes religieuses et sociales des hindous et aboli la distinction des quatre castes. Une telle hétérodoxie n’a jamais été entendue au cours des quatre âges. Il n’y a plus de prière crépusculaire, plus de gayatri, plus d’offrande d’eau aux ancêtres, plus de pèlerinages, plus d’obsèques, plus d’adoration des idoles ou du salagram divin. Le gourou a abandonné tout cela et a instauré la répétition du Wahguru au lieu du Ram ; et personne n’agit désormais selon les Veds ou les Simritis. Le gourou ne vénère ni les Jogis, ni les Jatis, ni les Brahmanes. Il n’adore ni dieux ni déesses, et il ordonne à ses Sikhs de s’en abstenir à jamais. Il fait asseoir tous ses fidèles en rang et les fait manger ensemble dans sa cuisine, sans distinction de caste : Jats, ménestrels ambulants, musulmans, brahmanes, khatris, commerçants, balayeurs, barbiers, blanchisseurs, pêcheurs ou charpentiers. Nous te prions de le retenir maintenant, sinon ce sera difficile par la suite. Que ta religion et ton empire se développent et s’étendent sur le monde !
Après avoir entendu cette plainte, l’Empereur décida de convoquer le Guru et de le confronter à ses accusateurs. Il dépêcha donc un haut fonctionnaire à Goindwal pour demander la présence du Guru. La convocation de l’Empereur n’était pas l’ordre brutal d’un tribunal moderne : « Ne faillis pas à ta tâche », mais : « Veuillez m’accorder une visite. » Le fonctionnaire informa le Guru des accusations portées contre lui par les brahmanes et les khatris. Le Guru répondit : « Je suis trop vieux pour aller où que ce soit. Mon fils Mohan est absorbé par la méditation divine, et mon autre fils Mohri dit n’avoir jamais vu de tribunal. Voici Jetha ; il peut se présenter devant l’Empereur. » Sur ce, le Guru chargea Jetha d’aller le représenter. Après l’avoir embrassé, il lui adressa ces paroles : « Tu es à mon image ; Guru Nanak sera avec toi, et nul ne prévaudra [p. 106] contre toi. Les Khatris et les Brahmanes qui se sont plaints sont ignorants et menteurs. Réponds sincèrement à toutes les questions qui te sont posées. Ne sois pas confus et ne crains personne. Si des questions difficiles te sont posées et que tu ne trouves pas de réponse, pense au Guru, et tu sauras donner une réponse appropriée. Défais devant le tribunal le véritable enseignement de Guru Nanak. Le mensonge ne peut lutter contre la vérité. Comme l’a dit Guru Nanak :
Le mensonge a pris fin, Nanak, la vérité prévaudra enfin.[5]
À la réception de ces instructions, Jetha tomba aux pieds du gourou et dit : « Ô mon seigneur, je ne sais rien par moi-même. Te voir est ma seule prière du matin et du soir ; mes pensées seront toujours tournées vers le gourou, et je ferai ce que tu me commanderas. » Le gourou lui tapota alors affectueusement l’épaule et, lui donnant cinq sikhs dignes de confiance pour escorte, le laissa partir.
Rois réputés dans la tradition orientale pour leur générosité. Raja Vikramadit a également donné son nom à l’ère Sambat. ↩︎
Selon la coutume des pétitionnaires de cette époque. ↩︎
C’est-à-dire qu’il l’empêchait de rendre visite à ses proches. ↩︎
C’est ce qui m’a inspiré à prononcer ces mots. Gauri ki War J. ↩︎
Ramkali ki War I. ↩︎