Un jour, une jeune fille Jat nommée Nihali préparait des galettes de bouse de vache pour se chauffer, près de Khadur. Elle vit Guru Angad approcher et se réjouit de l’occasion qui lui était offerte de lui rendre hommage. Guru Angad, encore profondément affecté par sa séparation d’avec Guru Nanak, chantait ses louanges tout en poursuivant son chemin. Aspirant à la solitude, il dit que les yeux qui contemplaient Guru Nanak ne désiraient plus rien voir, et il resta alors silencieux un moment. Lorsqu’il reprit la parole, il lui demanda de lui laisser une pièce où il pourrait s’asseoir seul et méditer sur Dieu, sans distraction ni interruption. La pièce pourrait être fermée à clé de l’extérieur. Il n’avait besoin de rien manger ni boire, sauf un pot de lait par jour. La jeune fille accéda à sa requête. Elle lui donna un pot de lait chaque jour, et ce faisant, continua à réjouir ses yeux en le contemplant. Guru Angad demeura en profonde méditation, le nom de Dieu lui servant de soutien supplémentaire. On dit [p. 13] que six mois s’écoulèrent de cette manière, chaque instant semblant un âge pour ses Sikhs.
Un jour, Bhai Lalo, Bhai Saido, Bhai Ajitta et d’autres Sikhs demandèrent à Bhai Budha, envers qui le Guru Nanak avait été si bienveillant, de leur indiquer où trouver son successeur. Ils avaient cherché à Khadur et ailleurs, mais n’avaient trouvé aucune trace de lui. Bhai Budha leur dit qu’il leur donnerait une réponse le lendemain. Pendant la nuit, il lut le Sodar et le Sohila, puis fixa ses pensées sur le Guru. Il vit alors, en esprit, Guru Angad assis, caché dans la maison de Nihali. Bhai Budha se leva trois heures avant le jour et lut le Japji, l’Asa ki War et d’autres hymnes de Guru Nanak. À l’aube, les Sikhs pieux revinrent et l’entourèrent, sachant que le Guru lui avait communiqué une connaissance surnaturelle. Il leur raconta ce qu’il avait vu en vision. Ils le prirent alors pour guide et se rendirent chez Nihali, près de Khadur. Le propriétaire de la maison, en réponse à leurs questions, ne leur donna aucune information. Bhai Budha déclara alors que, comme il ne pouvait y avoir d’obscurité après le lever du soleil, un gourou ne pouvait être caché. Nihali alla trouver le gourou Angad et lui annonça la visite de ses quatre sikhs. Il ordonna aussitôt qu’on les conduise dans son appartement. Le gourou embrassa Bhai Budha et prononça les sloks suivants :
Meurs avant l’être cher que tu aimes ;
Vivre après lui dans le monde est une malédiction pour la vie.
Après une pause, le gourou reprit :
Coupez la tête de celui qui ne se soumet pas à l’Éternel.
Nanak,[1] prenez et brûlez le corps misérable [2] qui ne ressent pas la douleur de la séparation.[3]
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Les autres Sikhs virent que Guru Angad avait le même rayonnement sur son visage, les mêmes manières et la même apparence que Guru Nanak, et félicitèrent Bhai Budha pour son succès à le découvrir.
Le gourou demanda à Bhai Budha comment il avait obtenu son nom de Budha et comment Guru Nanak avait toujours été satisfait de lui. Bhai Budha lui raconta alors qu’il était le garçon qui avait vu brûler les petits bâtons en premier, puis les grands ensuite, et qui avait assisté aux réunions de prière de Guru Nanak. Bhai Budha raconta un autre incident de sa vie. Un jour, les troupes de l’empereur traversant son village coupèrent toutes les jeunes récoltes de son père pour nourrir leurs chevaux. Il supplia son père de protéger ses champs. Son père répondit qu’il était impuissant face aux troupes de l’empereur. Bhai Budha conclut alors que, si son père ne pouvait résister aux troupes de l’empereur, comment pourrait-il résister à la Mort, un adversaire encore plus puissant ? Sur ce, Bhai Budha alla se placer sous la protection de Guru Nanak. Guru Nanak, entendant son histoire, dit : « Mon frère, tu parles comme un vieil homme (budha). Tu seras désormais appelé Bhai Budha, et ta transmigration sera terminée. »
Bhai Budha raconta alors comment, le lendemain, il apporta un pot de beurre clarifié à Guru Nanak. Le Guru lui demanda s’il avait apporté l’offrande avec le consentement de sa mère ou en secret. Bhai Budha répondit qu’il l’avait apportée avec le consentement de sa mère. « Guru Nanak m’a alors donné une instruction divine, grâce à laquelle mon esprit est devenu pur et j’ai obtenu la connaissance spirituelle qui m’a permis de te trouver. » Disant cela, il tomba aux pieds de Guru Angad. Le Guru l’invita à lui demander une faveur. Bhai Budha répondit : « Prends ton siège de Guru et reçois les Sikhs en public. Instruis-nous dans notre foi et sauve-nous tous… » Sur ce, Guru Angad répéta ce qui suit :
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Celui que l’instruction de Guru Nanak a éclairé est immergé dans les louanges du Vrai.
Quelle instruction puis-je donner à celui qui a eu le divin Nanak pour gourou ? [4]
Après cela, Guru Angad sortit de sa retraite. À l’annonce de cette nouvelle, des foules vinrent le voir et lui offrir des offrandes. Tout ce qu’il recevait était envoyé à sa cuisine pour nourrir les pèlerins et les voyageurs. Il y eut des sermons, des chants et des répétitions incessantes du Nom, comme au temps de Guru Nanak.
Guru Angad avait pour habitude quotidienne de se lever trois heures avant le jour, de se baigner dans l’eau froide et de se livrer à la méditation et à l’introspection. Pendant ce temps, les musiciens chantaient l’Asa ki War. À la fin de la veillée, le Guru se leva de son attitude contemplative. Des malades, notamment des lépreux, venaient de loin pour être soignés par lui ; et une fois guéris, ils retournaient chez eux en chantant les louanges du Guru. Après ses soins, le Guru prêchait et expliquait les hymnes de Guru Nanak. Vers neuf heures du matin, les visiteurs de toutes conditions s’asseyaient en file indienne et recevaient la nourriture sacrée sans distinction. Une fois les anciens terminés et les bénédictions dites, les enfants étaient nourris et instruits par le Guru lui-même. Très souvent, il profitait de l’occasion pour tirer une leçon du comportement des enfants. Il prenait plaisir à regarder leurs sports et disait à ses Sikhs que le temps du deuil n’était pas encore venu pour les enfants, que les aînés devaient être purs et simples de cœur comme eux, et alors ils seraient chers à leur Créateur. Le gourou avait l’habitude d’assister à des combats de lutte en début d’après-midi. Il en profitait souvent pour enseigner aux spectateurs comment surmonter la colère et autres péchés capitaux. Après cela, il tenait la cour, [p. 16] où Balwand et Satta, deux célèbres ménestrels de l’époque, divertissaient la compagnie avec de la musique vocale et instrumentale. Le Sodar était alors répété et la nourriture distribuée comme au matin. Ensuite, on chantait d’autres hymnes sacrés, puis le gourou et ses disciples se retiraient pour se reposer.
Des Jogis de différentes sectes rendirent visite au Guru et s’efforcèrent de le gagner à leurs pratiques et croyances. Ils affirmèrent que les grands Rikhis, Munts et Pénitents des temps anciens n’avaient atteint ni le bonheur ni la pureté mentale sans le Jog et ses huit attributs : patience, observance, posture, introspection, suspension du souffle, contemplation, absorption et transe.[5] « Par la pratique du Jog », dirent-ils, « la vie est prolongée et l’on obtient richesse et pouvoir surnaturel. Guru Nanak la pratiquait et était capable de faire des disciples parmi les quatre castes. C’est pourquoi, toi aussi, pratique le Jog. Si tu apprends maintenant de nous, tu obtiendras, par la faveur de Gorakh, un double pouvoir. » Le Guru, devinant leur objectif, répondit : « Par la faveur de Guru Nanak, je ne me sens pas incapable de l’œuvre dans laquelle je suis engagé. » Dans ce Kaljoug, il est difficile de pratiquer le Jog dont vous parlez, mais par le Jog de la véritable dévotion, il est facile de purifier l’esprit. Les saints disent que le Sahaj Jog consiste à répéter le Nom avec une attention soutenue et à fréquenter le sacré. Par votre Jog, on peut obtenir richesse et pouvoir surnaturel, mais lorsque l’homme s’attache à ces choses, il ne peut obtenir le salut. Si la vie de l’homme est prolongée, il est ruiné par l’avarice et l’orgueil. En vous vantant de vos austérités corporelles, vous n’avez pas vu Dieu qui est dans chaque cœur. Guru Nanak nous a montré comment demeurer pur au milieu de l’impureté, c’est-à-dire comment trouver Dieu tout en menant une vie séculière.[6] Le Guru [p. 17] cite ensuite pour les Jogis l’hymne de Guru Nanak décrivant en quoi consiste la religion.
On raconte que le supérieur des Jogis, l’ayant appris, fut ravi et invita le Guru à lui demander une faveur. Le Guru répondit que Baba Nanak lui avait tout donné et qu’il ne désirait rien de plus. Le supérieur l’exhorta à nouveau : « Demande quelque chose, que mes paroles ne soient pas vaines. » Sur ce, le Guru demanda l’humilité. Le supérieur répondit : « Je ne l’ai pas, et elle n’est pas non plus chez les devas du ciel. » Le Jogi, fixant alors ses pensées sur Dieu, pria pour l’humilité pour lui-même, après quoi une voix céleste lui annonça que l’humilité avait été accordée sans réserve à Guru Nanak et à son successeur, Guru Angad. Sur ces mots, les Jogis prirent congé.
Après eux vint un autre Jogi de haut rang spirituel, Harinath. Il se réjouit de voir le Guru et lui demanda de lui révéler le devoir suprême de l’homme. Le Guru répondit par le douzième slok d’Asa ki War. À cette nouvelle, les doutes d’Harinath se dissipèrent. La renommée du Guru grandit ; une foule nombreuse l’entourait, et ceux pour qui il intercédait recevaient l’objet de leurs désirs.
Un soir de grande chaleur, une tempête s’éleva, soulevant des nuages de poussière et entravant la préparation du dîner. Jiva, le cuisinier du Guru, déclara qu’il ne pourrait le servir que si le Guru l’apaisait. Le Guru le réprimanda en ces termes : « Ô Jiva, sois toujours satisfait de la volonté de Dieu et du vrai Guru. C’est l’article principal de notre foi ; et le Sikh qui l’observe sera aimé du Guru. De même qu’une femme vertueuse, bien élevée et intelligente est toujours heureuse dans son obéissance à son époux, ainsi, ô Jiva, accepte les instructions du Guru et sois toujours heureux dans ton obéissance à Dieu. Ce faisant, tu obtiendras tous les avantages de la dévotion, de la pénitence, du jeûne et des aumônes, et tu demeureras dans la félicité. »
Un forgeron nommé Gujjar se rendit auprès du gourou [p. 18] et lui demanda des instructions divines pour obtenir le salut. Le gourou lui ordonna de réciter attentivement le Japji chaque matin et de travailler bénévolement pour les pauvres.
Un barbier nommé Dhinga resta auprès du gourou et accomplit des tâches subalternes ordinaires pour ses sikhs. Un jour, il demanda au gourou une consolation spirituelle. Le gourou répondit : « Le gourou est comme une tombe, et les sikhs comme des cadavres. Ceux-ci sont déposés dans la tombe lorsque la vie s’éteint, et ils cessent de bouger. Ainsi, lorsque les sikhs se débarrassent de leur orgueil, ils sont dignes de reposer dans le sein du gourou. Ses sikhs devraient donc être humbles et servir les autres. Le saint Sain [7] était du même métier et de la même caste que toi, et pourtant il a obtenu le salut en servant ses semblables. Tu ne devrais donc pas désespérer de ta délivrance de la transmigration durant ta vie présente. »
Paro, de la tribu Julka, demanda au gourou la signification de param hans – cygne supérieur – appliqué aux hommes saints. Le gourou répondit : « Premièrement, les saints acceptent les bons préceptes du gourou, car le cygne, selon la croyance populaire, se nourrit de perles dans le lac Mansarowar ; deuxièmement, les saints renoncent au mal et font le bien, car le cygne, par la structure particulière de son bec, sépare l’eau du lait. »
Un soldat nommé Malu Shah, officier d’un officier moghol, cherchait des conseils spirituels qui lui seraient utiles ici-bas et dans l’avenir. Le gourou lui conseilla, si jamais la nécessité d’une bataille se présentait, de combattre pour son maître, sans se soucier de savoir si son camp était en minorité numérique ou non.
Kidaru demanda au gourou comment échapper au feu des péchés capitaux qui consumait le monde. Le gourou répondit : « Comme lorsqu’une forêt brûle, les cerfs fuient et se rafraîchissent dans le lac [p. 19] le plus proche, ainsi l’homme devrait fuir les péchés capitaux et se réfugier dans l’eau rafraîchissante des instructions du gourou. »
Les successeurs de Guru Nanak ont assumé le nom de Nanak comme leur nom de plume. ↩︎
Pinjar. Littéralement — un squelette ; utilisé ici avec mépris pour le corps. ↩︎
Sri Rag ki War. ↩︎
Guerre de Majh ki. ↩︎
Voir le Yoga Sutra de Patanjali, par Manilal Nabhubhai Dvivedi, Bombay. ↩︎
Il en va de même pour Guru Amar Das ; voir ci-dessous, paragraphe sur le salut, p. 252. ↩︎
Un compte rendu de ce saint sera donné ultérieurement. ↩︎