L’empereur Babar fut remplacé par son fils Humayun. Il envahit le Gujarat dans le Dakhan, puis décida de lancer une expédition contre Sher Shah, qui venait de prendre possession du Bengale. Humayun remporta d’abord le succès. Il reprit Gaur, alors capitale du Bengale, mais fut finalement vaincu et contraint de fuir. À cheval, il plongea dans le Gange ; son cheval coula, et lui-même n’échappa à la noyade que grâce au prompt secours d’un porteur d’eau. Après avoir traversé le fleuve, il se rendit à Agra et se réconcilia avec son frère Hindal, qui avait été son ennemi. Avec leur frère Kamran, ils rassemblèrent une importante armée, et cette fois, l’espoir de succès était permis pour la cause impériale, mais Humayun fut de nouveau vaincu près de Kanauj et fut contraint de fuir l’Hindoustan. Il se rendit à Lahore et y demanda un prêtre thaumaturge capable de lui rendre son trône et son royaume. On l’informa de la grandeur du défunt Guru Nanak et de la succession du Guru Angad à sa souveraineté spirituelle, et on lui conseilla de solliciter son aide. Sur ce, Humayun, emportant des offrandes, se rendit à Khadur. Le Guru était alors en transe profonde, des ménestrels jouaient et chantaient ses hymnes, et l’Empereur était maintenu debout. Il entra dans une violente colère et porta la main à la poignée de son épée avec l’intention de frapper le Guru. Cependant, l’épée refusa de sortir du fourreau, ce qui donna à l’Empereur fugitif le temps de se repentir de sa précipitation. Le Guru, sans se laisser décourager, s’adressa à [p. 20] lui dit : « Alors que tu aurais dû utiliser ton épée contre Sher Shah, tu ne l’as pas fait. Maintenant, lorsque tu arrives parmi les prêtres, au lieu de les saluer respectueusement, tu désires tirer ton épée sur eux. Lâchement, tu as fui la bataille, et maintenant, te faisant passer pour un héros, tu souhaites attaquer un groupe d’hommes engagés dans leurs dévotions. » Humayun se repentit et implora l’aide spirituelle du Guru. Le Guru répondit : « Si tu n’avais pas mis la main sur la poignée de ton épée, tu aurais immédiatement obtenu ton royaume. Tu vas maintenant te rendre pour un temps dans ton pays, la Perse, et à ton retour, tu récupéreras tes biens. » L’empereur prit congé, traversa l’Indus avec beaucoup de peine et de difficultés, et regagna son pays natal. Ayant obtenu du roi de Perse un renfort de cavalerie, il retourna en Inde et, après une bataille acharnée, reconquit son empire et s’empara de Dihli. Après son succès, il éprouva de la gratitude envers le gourou et désira lui rendre service. À cette époque, le gourou Angad n’était plus, et le gourou Amar Das régnait à sa place. Ce dernier envoya un message à l’empereur lui demandant de vivre honnêtement, de ne pas profaner les lieux saints et de ne plus venir importuner le gourou.
Il y avait un Sikh nommé Mana qui travaillait dans la cuisine du Guru Angad. Grâce à une bonne alimentation, il devint gras et fier, au point de ne plus obéir aux Sikhs ni même d’accomplir ses devoirs habituels. Il passait la majeure partie de son temps à se quereller avec ses compatriotes sikhs. Il disait : « Je ne suis le serviteur de personne. Je suis le Sikh du Guru, et je ne ferai que ce qu’il m’ordonne. » Un jour, il manifesta une disposition au travail. Le Guru lui dit de servir les saints. Il lui dit : « Je ne suis pas leur serviteur, mais je ferai pour toi ce que tu m’ordonneras. » Le Guru, las de le voir implorer son service, lui dit d’aller dans la forêt, ramasser du bois et s’incinérer. Mana se rendit [p. 21] donc dans la forêt, ramassa du bois et fit un bûcher. En y mettant le feu et en le voyant s’embraser, il prit peur et n’apprécia pas l’idée de mourir. Entre-temps, un voleur arriva et demanda pourquoi ce grand incendie. Mana raconta toute son histoire. Le voleur, apprenant la grandeur du Guru, commença à se repentir et conclut qu’il avait enfin l’occasion d’effacer les péchés de sa vie passée. Il dit alors à Mana : « Prends-moi ce coffret de pierres précieuses et, en échange, obéis aux ordres du Guru. » Mana étant un homme avide et aimant la vie, un marché fut conclu à ces conditions. Le voleur obtint la foi, s’incendia, dit-on, et alla reposer aux pieds de Guru Nanak. Mana se rendit au bazar pour vendre les pierres précieuses et fut arrêté, soupçonné de les avoir volées. À l’issue de son procès, il fut pendu et les pierres volées restituées à leur propriétaire. « Il est si vrai », comme le dit plus tard le Gourou, « que les pervers perdent les deux mondes, et, si la folie ne quitte pas le cœur, l’homme n’obtient pas le salut même en vivant près du Gourou. »
Balwand et Satta continuèrent à plaire aux visiteurs du gourou par leurs chants et leur musique ; mais, voyant sa gloire grandir, leur orgueil et leur cupidité s’accrurent dans la même proportion. Ils se vantèrent que c’était grâce à leur musique que le gourou était devenu célèbre. Un jour, un vieux sikh leur demanda de lui chanter un hymne. Ils répondirent grossièrement : « Allons-nous chanter des hymnes pour les paysans ? » Le gourou, en entendant cela, ne fut pas satisfait et, lorsque les ménestrels vinrent chanter à la séance du soir, leur tourna le dos. Ils firent le tour pour attirer son regard, mais il évita de nouveau leur salut. Ils leur demandèrent quelle offense ils avaient commise. Il les informa et leur dit que, puisqu’ils ne voulaient pas chanter pour un sikh, ils ne devaient pas chanter pour lui. Ils tombèrent à ses pieds et lui demandèrent pardon, qu’il leur accorda avec bonté. Leur fierté, cependant, ne fut pas totalement abaissée. Ils décidèrent de chanter pour l’avenir [p. 22] à la seule condition de recevoir un salaire plus élevé. Après un court instant, ils annoncèrent au gourou qu’une de leurs filles allait se marier et demandèrent cinq cents roupies pour couvrir leurs dépenses. Le gourou leur demanda d’attendre deux mois et de régler leurs comptes à la foire annuelle de Baisakhi. Balwand dit qu’ils ne pouvaient pas attendre aussi longtemps ; ils avaient besoin d’argent immédiatement et le pressèrent de leur en emprunter. Le gourou répondit que ce n’était pas une bonne chose d’emprunter et leur demanda d’être patients et de voir ce que Dieu ferait. Ils commencèrent alors à s’adresser à lui d’un ton insolent : « C’est nous qui, en chantant tes louanges, t’avons rendu célèbre. Si nous ne chantions pas les hymnes du gourou, les Sikhs ne te feraient jamais d’offrandes. Ne refuse donc pas notre demande. » Si tu choisis de ne pas donner l’argent dont nous avons besoin, nous rentrerons chez nous et y chanterons nos hymnes.
La querelle ne fut pas apaisée et, le lendemain matin, ils ne se présentèrent pas. Le gourou les fit appeler, mais ils ne répondirent pas à sa convocation. Il envoya de nouveau un messager spécial pour leur dire de ne pas tarder et de venir le trouver immédiatement. Cependant, plus le gourou s’humiliait, plus ils devenaient fiers. Ils répondirent : « Le gourou ignore notre valeur. Sa cour n’aura aucune splendeur sans nous. La cour d’Itven Guru Nanak n’aurait pas été connue sans la musique de Mardana. » Le gourou supportait l’ingratitude des ménestrels qui lui devaient tout, mais il ne supportait pas le manque de respect envers la cour de Guru Nanak. Il les maudit donc et dit : « Leurs enfants erreront abandonnés, et personne ne les chérira. » Le gourou confia alors la tâche de chanter les hymnes à ses sikhs. On trouve parfois des partisans d’une bonne cause. Bhai Ramu, Bhai Dipa, Bhai Ugarsain et Bhai Nagauri arrivèrent de Dalla avec des violons à deux cordes et des cymbales, et prirent la place des infidèles Balwand et Satta. Bientôt, une pluie de mélodies [p. 23] et de dévotion se fit entendre, et le public fut ravi. De retour chez eux, Balwand et Satta continuèrent à chanter les hymnes du gourou afin de détourner les Sikhs de lui, mais ils échouèrent complètement. Personne ne voulait aller les voir ni écouter leurs ménestrels. Ils se retrouvèrent sans blé ni argent pour en acheter, et commencèrent alors à se repentir de leur impudence et de leur imprudence. Ils dirent à certains Sikhs, qu’ils attendaient comme médiateurs entre eux et le gourou, qu’ils reprendraient leurs fonctions, s’ils recevaient ne serait-ce que nourriture et vêtements en guise de rémunération. Les Sikhs en parlèrent au Guru, mais celui-ci leur interdit sévèrement de prendre à nouveau la défense des hommes qui manqueraient de respect à la maison du Guru Nanak. Il déclara qu’il ferait couper la barbe et la moustache de quiconque parlerait à nouveau en leur faveur et noircirait son visage, puis qu’il le ferait monter sur un âne et le conduirait honteusement à travers la ville.
Deux mois plus tard, Balwand et Satta se rendirent à Lahore pour rendre visite à un certain Bhai Ladha, dont ils savaient qu’il avait une grande influence auprès du Guru. Ils lui racontèrent toutes les circonstances liées à leur querelle avec le Guru et le supplièrent d’intercéder en leur faveur. Bhai Ladha se dit : « Voici une occasion de faire le bien. Le corps et la richesse ne durent pas éternellement. Le seul gain est pour celui qui accomplit une bonne action. » Il envoya Balwand et Satta devant lui. Après lui avoir rasé la tête, noirci le visage et monté sur un âne, le visage tourné vers la queue, il fit le tour de la ville de Khadur et arriva finalement en présence du Guru. Ce dernier lui demanda quelle apparence il avait prise. Il répondit qu’il ne faisait qu’obéir à l’ordre du Guru et le pria d’avoir la bonté de pardonner et de réintégrer les joueurs de rebeck. « Les Sikhs se trompent », a déclaré Bhat Ladha, « mais le gourou peut pardonner et réparer ce qui est brisé. » [p. 24] Le gourou accéda à la requête de Bhai Ladha et, saluant son dévouement, saisit l’occasion de s’étendre sur les mérites de la philanthropie : « La meilleure dévotion est le souvenir du Vrai Nom ; le meilleur acte est la philanthropie : sans ces deux choses, la naissance humaine est maudite. Il végète simplement et ne se soucie pas de ce qui est le mieux pour lui. C’est une bête sans queue ni corne, et vaine est sa venue au monde. Au dernier moment, les myrmidons de la Mort le saisiront fermement, et il partira les mains vides, le cœur lourd. Les aumônes, les pénitences et les sacrifices ne valent pas la philanthropie. De tous les péchés que l’homme commet, aucun n’est pire que l’égoïsme. »
Lorsque les joueurs de rebeck arrivèrent, ils tombèrent aux pieds du gourou, mais ils étaient trop confus pour lever les yeux vers lui. Il leur mit des rebecks dans les mains et leur ordonna de chanter, avec les mêmes bouches et les mêmes instruments, les louanges de Guru Nanak qu’ils avaient insulté. Ils composèrent et chantèrent ensuite, à l’intention de Guru Nanak et de Guru Angad, cinq pauris dans le Ramkali ki War, qui, une fois complété par trois pauris supplémentaires, fut ensuite inclus par Guru Arjan dans le Granth Sahib[1]. Cette composition est connue chez les Sikhs sous le nom [p. 25] d’Ode du Couronnement (Tikke di War). Les pauris ou strophes relatives à Guru Nanak et Guru Angad sont les suivantes :
I
Comment les paroles de celui qui prononce le Nom du Créateur Omnipotent peuvent-elles être pesées ? [2]
Accorde-nous de vrais mérites afin que le don du salut suprême soit nôtre et que nos sœurs et frères puissent le partager.[3]
Nanak a établi son empire en posant les bases solides de la forteresse de la vérité.[4]
Il plaça la couronne sur la tête de Lahina, et Lahina, répétant les louanges de Dieu, but du nectar.
Le véritable gourou a mis dans le cœur de Guru Angad la puissante épée du Tout-Puissant.
Le gourou et sa disciple Lahina ont tracé la voie droite – salut à Nanak !
Le roi, de son vivant, a donné la marque apostolique à Guru Angad.
II
Guru Nanak a proclamé l’accession de Lahina comme récompense du service.
Il avait la même lumière, les mêmes voies ; le roi changea simplement son propre corps.[5]
Le parapluie divin flottait au-dessus de lui ; il obtint possession du trône à la place de Guru Nanak.
Lahina fit ce que Guru Nanak lui ordonna, et ce faisant lécha la pierre insipide [6] du Jogisme.
La cuisine de la parole du gourou fut ouverte ; ses revenus ne manquaient de rien.
[p. 26] Il dépensa généreusement le don du Maître, mangea lui-même et fit l’aumône.
Le Seigneur est loué ; sa lumière brille des régions supérieures jusqu’aux régions inférieures.
En te contemplant, ô vrai Roi, la souillure des différentes naissances a été éliminée.
Puisque le Guru nous a ordonné de dire la vérité, pourquoi devrions-nous nous écarter de son ordre ?
Ses fils ne voulurent pas obéir à ses paroles ; ils firent la sourde oreille à leur prêtre.[7]
Avec des cœurs mauvais, ils sont devenus des rebelles ; ils ont pris sur leur tête des sacs de péchés.
Lahina obéit à ce que le Guru lui avait ordonné et gagna la récompense de ses actes.[8]
Voyons qui a perdu et qui a gagné.
III
Lahina obéissait aux ordres de Guru Nanak, qu’ils soient nécessaires ou non.[9]
Le Guru est impartial comme le dieu Dharmraj, et intercède pour ceux qui font appel à lui.
Le Vrai fait immédiatement ce que le vrai Guru lui dit.
La souveraineté de Guru Angad a été proclamée et le véritable Créateur a ratifié l’acte.
Un descendant de Guru Nanak échangea son corps avec lui et prit possession de son trône.
Les gens attendaient à la porte du gourou, et la rouille de leurs péchés était enlevée.
Les darweshes à sa porte devinrent heureux en prononçant le vrai nom du Maître et ses hymnes.
Sath Balwand, l’épouse de Guru Angad, Khivi était une bonne personne qui offrait une ombre très efficace à ses disciples.
[p. 27] Elle distribua la richesse du gourou dans sa cuisine : du riz bouilli dans du lait et du ghi au goût d’ambroisie.
Les visages des Sikhs du Guru étaient lumineux ; ceux des pervers pâlissaient.
Les disciples qui travaillent dur sont acceptés en compagnie de leur maître.
L’époux de Mère Khivi est celui qui soutient la terre.
IV
Guru Nanak, en s’inclinant devant Guru Angad, renversa l’ordre des choses,[10] et tout le monde dit : « Qu’a-t-il fait ? »
Le roi Nanak, le seigneur de la terre, a exprimé des sentiments sublimes.
Prenant une montagne comme bâton et le serpent comme corde, il barattait la parole de Dieu.
Il a extrait les quatorze gemmes et a illuminé le monde.
Il a fait preuve d’une telle puissance lorsqu’il a mis à l’épreuve un homme aussi grand qu’Angad.
Il mit son parapluie sur la tête de Lahina qui fut alors élevée au ciel.
La lumière de Guru Nanak se mêla à celle de Guru Angad, et Guru Nanak fut absorbé en lui.
Il a testé ses Sikhs et ses fils, et toute la secte a vu ce qu’il avait fait.
C’est lorsque Lahina fut purifié que Guru Nanak le consacra.
V
Après que Guru Nanak, le fils de Pheru, le vrai Guru, soit allé habiter Khadur.
La dévotion, la pénitence et les austérités demeurent avec toi, O Lahina ; une grande fierté avec les autres.
La cupidité gâte les hommes comme la vase gâte l’eau.[11]
La lumière naturelle pénètre dans la cour du gourou.
Ceux qui ne peuvent trouver refuge ailleurs le trouvent en toi, O Lahina.
[p. 28] Tu es complètement rempli du Nom, qui est la richesse et les neuf trésors.
Celui qui te calomnie sera ruiné.
Les gens de ce monde ne voient qu’avec leurs yeux, mais toi, tu vois au loin avec ton esprit.
Le fils de Pheru, le véritable gourou, alla habiter Khadur après Guru Nanak.
Dans ce récit, nous avons suivi Bhai Dhiyan Singh Gyani, grand-oncle de Bhai Sardtil Singh Gyani. Bhai Santokh Singh affirme que la composition ci-dessus a été écrite à l’époque de Guru Arjan. Cela est également corroboré par Gur Das. Il fait vivre Bhai Ladha parupkari, qui intercéda auprès de Guru Angad pour Balwand et Satta, à l’époque de Guru Arjan. Il ne s’ensuit cependant pas que Bhai Ladha n’ait pas vécu également à l’époque de Guru Angad. L’affirmation selon laquelle cet événement s’est produit à l’époque de Guru Arjan est totalement démentie par les preuves internes de la composition elle-même, si on l’examine attentivement. Elle a été écrite par le ménestrel Balwand pour faire la paix avec Guru Angad. Satta y a ensuite ajouté trois pauris, comme nous le verrons, à l’époque de Guru Arjan, lorsque l’apothéose du Guru fut achevée. Les pauris ont été ajoutés dans l’intention de faire un panégyrique complet sur les Gurus jusqu’à l’époque de Guru Arjan, et d’obtenir pour l’ode l’honneur de l’insertion dans le Granth Sahib. ↩︎
Aussi traduit : Celui dont le nom est le Créateur Omnipotent fait tout ; comment Ses paroles peuvent-elles être pesées ? ↩︎
Également traduit par : Accorde-nous les vertus, la vérité, etc., comme nos sœurs et nos frères. ↩︎
Également traduit par Nanak établit le véritable empire et raffermit les fondations de sa forteresse. ↩︎
C’est-à-dire, pris une autre forme. ↩︎
Ainsi appelé parce que l’homme doit souffrir de l’inconfort du monde tout en s’efforçant d’obtenir l’union avec Dieu. ↩︎
Une référence à Gur Das, War I, 38, et XXVI, 33, montrera que cette ligne est correctement traduite. ↩︎
« Ceci est basé sur l’hypothèse que khatiai est lu comme le dernier mot du verset. « Ceux qui lisent thatiai traduisent : Ce que Guru Nanak a dit qu’il a fait, et ce qu’il a tenté, il l’a accompli avec succès. ↩︎
Ko sal jiwahe sali. Également traduit—(a) lequel est le meilleur, le chardon ou le riz ? (Les fils du Guru sont les chardons et le riz Lahina.) (6) L’homme sera accepté selon qu’il fait le bien ou le mal. ↩︎
Horio Gang wahaiar. Littéralement : il a fait couler le Gange à rebours. ↩︎
Balwand s’autocensure ici. ↩︎