Il a déjà été fait mention du Tapa qui vivait à Khadur. Il était vénéré comme un gourou par les Khahira Jats. Il était constant dans ses dévotions extérieures et savait pratiquer sorts et incantations, mais il nourrissait une jalousie des plus impies envers le gourou et faisait tout ce qui était en son pouvoir pour empêcher ses disciples de faire de lui l’objet d’une vénération qui, selon le Tapa, ne devrait jamais être témoignée à un père de famille. Il soutenait que c’était lui-même, à la fois continent et pénitent, que tous les hommes devaient adorer.
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Il arriva qu’une année, une grande sécheresse s’abattit sur le pays. Les mois de Har, de Sawan et même la moitié de Bhadon – de la mi-juin à la fin août – étaient passés, et les pluies habituelles de la saison n’étaient pas encore arrivées. Les denrées alimentaires devinrent rares et chères, et les gens furent profondément affligés. Le bétail souffrit aussi cruellement et mourut en grand nombre, car tous les réservoirs étaient à sec et aucune eau ne venait du ciel. Les gens se rendirent en masse au Tapa et lui présentèrent leur situation. Il dit que c’était une petite calamité comparée à celle qui s’était abattue sur leur ville. « Je suis moine », dit-il, « et pourtant personne ne me vénère, mais tous vénèrent le père de famille. Allez maintenant dire au Guru de vous procurer la pluie. » Les cultivateurs répondirent : « Le Guru ne dit à personne de le vénérer. Il ne se soucie ni du roi ni de l’empereur, il ne pense ni à manger ni à boire. » Chaque offrande qui lui est faite est envoyée dans sa cuisine, où les pauvres, les indigents, les voyageurs et les étrangers sont nourris. Nous n’avons aucun pouvoir de contraindre le gourou.
Le Tapa répondit : « Si vous le chassez de la ville, je vous enverrai la pluie en moins de vingt-quatre heures. Si, au contraire, vous le laissez rester, qu’il fasse tomber la pluie. » En entendant cela, les Jats ignorants perdirent la tête et allèrent trouver le Guru pour lui demander d’envoyer la pluie. Le Guru dit : « Soyez satisfait de la volonté de Dieu. Dieu n’a pas de partenaire dans ses desseins et personne ne peut l’influencer. » Les Jats transmettirent alors au Guru le message du Tapa. Le Guru répondit que s’ils pensaient pouvoir ainsi atteindre leur objectif, il quitterait volontiers leur ville. Bhai Budha était très en colère contre les Jats, mais le Guru le retint et dit : « Notre religion enseigne le pardon des offenses. » Sur ces mots, le Guru tourna le dos à la ville, s’éloigna un peu et s’assit sous un arbre. Les cultivateurs qui vivaient dans le quartier furent avertis de ne pas le recevoir. Il dut ainsi quitter sept villages successivement, [p. 37] jusqu’à ce qu’il trouve enfin refuge dans une forêt près de la colline de Razad Khan, au sud de Khadur, où il reçut la visite de voisins qui n’avaient aucune allégeance au hautain et hypocrite Tapa.
Quand Amar Das arriva à Khadur le lendemain matin, il trouva la maison du gourou vide. En interrogeant les villageois, il apprit toutes les circonstances de l’exil de son maître. Amar Das leur dit qu’ils étaient fous, leur demanda s’ils avaient perdu la raison et si une lampe pouvait remplacer le soleil ; autrement dit, comment avaient-ils pu garder le Tapa et expulser le gourou ? À cette occasion, Amar Das composa les deux sloks suivants :
En rencontrant le véritable Guru, la faim du monde disparaît, mais elle ne disparaît pas en revêtant simplement un habit sectaire.
À cause de la douleur de la faim, le Tapa erre de maison en maison ; dans l’autre monde, il recevra une double punition.
Son appétit n’est pas satisfait, et il ne mange jamais confortablement ce qu’il obtient.
Il demande toujours avec insistance et agace celui qui donne.
Mener la vie d’un chef de famille, par laquelle quelqu’un peut gagner, est mieux que de porter un tel vêtement sectaire.
Ceux qui sont imprégnés de la Parole acquièrent l’intelligence ; d’autres sont égarés par le doute.
Ils agissent comme ils sont destinés ; il est inutile de s’adresser à eux.
Nanak, ceux qui plaisent à Dieu sont heureux ; ils sont honorés et acceptables.
Le feu de l’avarice ne s’éteint pas en portant un vêtement sectaire ; l’anxiété persiste toujours dans l’esprit.
De même que frapper la tanière d’un serpent ne tue pas le serpent, de même un homme sans le gourou accomplit des actes inutiles.
Servez le généreux vrai Guru et laissez la Parole demeurer dans vos cœurs ;
[p. 38] Ainsi vos corps seront rafraîchis, vos esprits deviendront heureux et le feu de l’avarice sera éteint.
Vous ressentirez le summum du bonheur lorsque vous aurez banni l’orgueil de vous-même.
L’homme saint, le véritable ermite, est celui qui continue à fixer son attention sur le Vrai.
Celui qui est content et satisfait du nom de Dieu ne ressentira pas la moindre anxiété.
Nanak, sans le Nom, l’homme ne sera pas délivré ; il périra dans son orgueil.[1]
Le peuple se rassembla autour du Tapa et dit : « À cause de toi, nous nous sommes brouillés avec le Guru. Lorsqu’il était ici, nous mangions toujours de mets délicats, même de sa cuisine. Nous l’avons chassé, et pourtant, il ne pleut pas. » Le Tapa répondit : « Soyez patients, la pluie tombera immédiatement. » Il fit alors toutes sortes d’incantations, mais sans succès. Amar Das expliqua au peuple qu’à l’exception de Dieu, personne n’avait le pouvoir d’envoyer la pluie, et qu’ils avaient été bien imprudents d’accepter les déclarations d’un hypocrite contre un homme qui n’avait jamais fait de mal à personne. Si le Tapa pouvait faire tomber la pluie, pourquoi mendiait-il de maison en maison ? » Sur ce, le peuple fut convaincu de l’hypocrisie du Tapa et se repentit profondément de sa façon d’agir envers le Guru. Ils lui infligèrent alors un châtiment approprié, afin que d’autres hommes mauvais ne soient pas tentés de suivre son exemple. Après cela, ils se rendirent en groupe pour solliciter le pardon du Guru pour leurs actes.
Lorsque Guru Angad apprit le châtiment du Tapa, il fut profondément attristé et s’adressa à Amar Das : « Tu n’as pas obtenu les fruits de ma compagnie, à savoir la paix, la patience et le pardon. Tu ne peux supporter des choses difficiles. Ce que tu as fait, tu l’as fait pour plaire à la populace. » En entendant cela, [p. 39] Amar Das se jeta aux pieds du Guru et implora humblement son pardon. Il promit qu’il se conformerait désormais rigoureusement aux instructions que le Guru voudrait lui communiquer. Le Guru répondit : « Tu devrais avoir l’endurance de la terre, la constance dans le malheur et la prospérité comme une montagne ; tu devrais garder le pardon dans ton cœur et faire le bien à chacun, quels que soient ses actes. » Tu devrais considérer l’or et les scories comme une seule et même chose, et pratiquer l’humilité, car les humbles seront toujours exaltés. Vois combien sont précieux même les plus petits diamants. La perle est petite, mais considère son prix. Réfléchis au minuscule fruit du bohr,[2] et à sa taille prodigieuse, remplissant une forêt immense.
De retour à Khadur, le gourou passa par un village appelé Bhairo, où vivait un de ses amis, Khiwan. Apprenant l’arrivée du gourou, il alla à sa rencontre et l’invita à visiter sa maison et à la bénir. Le gourou accepta son hospitalité et le combla de joie. Amar Das promit que le véritable gourou accorderait à Khiwan un fils, et que ce fils serait un saint. En entendant cela, tout le monde fut étonné qu’Amar Das, du vivant du gourou, ait adopté le rôle de prophète et de dispensateur de descendance. À la réflexion, Amar Das sentit qu’il avait de nouveau transgressé les injonctions du gourou et exprima sa contrition. Le gourou le consola : « Ma lumière est en toi. À l’avenir, quoi que tu dises, dis-le avec discernement. »
Le retour du gourou suscita de grandes réjouissances à Khadur. Partout, on croyait que le châtiment du Tapa était un événement surnaturel témoignant de la mission divine du gourou. Dès lors, aucun rival du gourou Angad ne mit les pieds à Khadur.
Le gourou, observant la dévotion d’Amar Das, [p. 40] ses grands mérites et sa noblesse de caractère innée, dit à ses sikhs : « Amar Das sauvera d’innombrables personnes. Bénis soient les yeux qui contemplent le saint du vrai gourou, bénies les mains qui le servent, bénis les pieds qui foulent le chemin de la compagnie des saints, bénies les oreilles qui entendent les louanges de Dieu, et bénie la langue qui s’abstient de calomnie, de calomnie et de mensonge. Dites toujours la vérité et chantez les hymnes du gourou. »
Les fils du gourou, Dasu et Datu, restèrent auprès de lui, mais il était plus satisfait du service d’Amar Das. Le gourou avait pour coutume de distribuer des robes d’honneur deux fois par an à ses sikhs. Lorsqu’Amar Das recevait la sienne, il la portait comme un turban ou un coussin sur sa tête, sans jamais la quitter ; et lorsqu’il en recevait une autre, il la nouait au sommet de la dernière qu’on lui présentait. Ainsi, il portait douze turbans sur la tête lorsqu’il fut nommé gourou. À le voir porter un tel poids, on disait qu’il était en décrépitude, mais en réalité, sa foi et sa dévotion grandissaient de jour en jour. Il n’éprouvait aucun désir de richesse ou de pouvoir surnaturel. Ses pensées étaient toujours absorbées par Dieu, le service du gourou et la distribution d’aumônes aux indigents.
Un jour, un riche Sikh offrit une robe coûteuse au gourou. Une goutte de sang tomba dessus, provenant d’une plaie au pied du gourou, et celui-ci dit à Amar Das de l’emmener pour la laver. Lorsque le blanchisseur l’examina, il dit craindre que la tache ne puisse être enlevée. Le tissu était d’une très belle qualité, et il demanda à ne pas être blâmé s’il était abîmé au lavage. Amar Das, entendant cela, suça le sang de la robe, acte d’humilité et de dévotion extrême. La tache disparut, et il apporta la robe parfaitement propre à son maître, en disant : « De même que la tache a disparu de cette robe, ainsi, par ta grâce, l’impureté a disparu de mon esprit. »
Le pied douloureux de Guru Angad lui causait parfois de vives douleurs. Une nuit, alors que de la matière en sortait, il se plaignit [p. 41] à Amar Das de ne pas pouvoir dormir à cause de la douleur. Amar Das appliqua aussitôt sa bouche sur la plaie et la suça. Le Guru obtint un soulagement immédiat et s’assura ainsi une bonne nuit de sommeil. Il demanda alors à Amar Das de lui demander une faveur. Amar Das répondit : « Pourquoi souffres-tu de cette plaie ? La faveur que je te demande est de la guérir par ton pouvoir surnaturel. » Le Guru répondit par le douzième slok d’Asa ki War, et ajouta : « Dans la douleur, on se souvient de Dieu et l’esprit reste humble. La nuit, l’homme s’éveille au service de Dieu et s’éloigne du monde. »