Un groupe de Jogis accompagnés de leur supérieur alla mettre le Guru à l’épreuve. Ils dirent : « Grand roi, tes Sikhs ne pratiquent pas le Jog avec ses huit membres ou accessoires, et sans cela, l’esprit n’est jamais en paix. Tant que l’esprit n’est pas en paix, Dieu n’est [p. 264] pas obtenu ; tant que Dieu n’est pas obtenu, le salut est impossible ; et tant que le salut n’est pas obtenu, l’âme errera à travers les quatre-vingt-quatre lakhs d’existences. QO Guru, comment tes Sikhs peuvent-ils obtenir le salut ? Quel avantage tirent-ils à te servir ? »
Le gourou répondit : « Comme les mamelles du cou d’une chèvre ne donnent pas de lait, ainsi le Jog sans piété n’apporte aucun avantage. Mes Sikhs sont des pères de famille et peuvent obtenir le salut dans cette condition de vie. Il leur serait impossible de pratiquer le Jog. Le meilleur moyen de pratiquer le Jog est la répétition du Nom. Le Nom est implanté dans le cœur de mes Sikhs, et ils le répètent jour et nuit. Tous ceux dont le cœur est empreint d’amour et de dévotion obtiendront sans aucun doute la délivrance de la transmigration. La richesse ou le pouvoir surnaturel peuvent tenter de les égarer, mais sans succès. Profit ou perte, joie ou chagrin, louange ou blâme ne les font jamais vaciller. À chaque souffle, ils répètent le Nom de Sri Wahguru, le Dieu immortel. Ils ne s’inclinent jamais vers Mammon ou les avantages matériels, car ils savent que toutes ces choses sont périssables et illusoires comme un mirage. » Celui qui n’a pas la connaissance divine est comme un homme dans une forêt solitaire en pleine chaleur, qui cherche de l’eau et ne trouve qu’un désert de sable. Le soleil au-dessus de lui brûle sa tête, le sable sous ses pieds, et il ne trouve aucun répit dans ses souffrances. Celui qui, au contraire, a la connaissance divine, sait que ce n’est pas de l’eau, mais une mer de sable qui se trouve devant lui, que tout est faux et que Dieu seul est vrai. Sans amour et dévotion envers Dieu, tous les autres moyens d’obtenir le salut sont inutiles. Ô Jogis, il est très difficile, même pour vous-mêmes, de pratiquer le Jog en cet âge, et vous ne pourrez jamais y atteindre la perfection. Même si vous obtenez un pouvoir surnaturel, il est très difficile de fixer votre attention sur Dieu, car l’esprit vagabonde dans toutes les directions et ne trouve pas de repos, [p. 260] même un instant. Mais, à supposer qu’il soit possible de pratiquer le Jog, les pensées de richesse et de pouvoir surnaturel finiraient par égarer les hommes. Leur désir est d’obtenir de l’argent, de belles femmes, la gloire, la grandeur et l’honneur. Dans de telles aspirations, l’homme oublie Dieu. Ceux qui le connaissent ne sont jamais égarés. Aussi puissantes que soient leurs tentations, ils les surmontent et savourent ainsi les douceurs de la connaissance divine et de la méditation. Un homme peut porter l’habit d’un Jogi, mais sans dévotion dans son cœur, Dieu n’y entre jamais. L’un de nos principaux objectifs doit être de nous extirper du bourbier du monde. Le gourou compléta ses instructions aux Jogis en leur répétant l’hymne suivant :
Ô Jogi, quand tu touches les cordes seulement avec tes mains, ton luth est joué en vain.
Sous l’instruction du Guru, prononce les louanges de Dieu, ô Jogi, et teins ton âme avec la teinture de l’amour de Dieu.
Ô Jogi, enseigne à ton intellect l’instruction divine.
Le seul Dieu existe à chaque époque, je m’incline devant Lui.
Tu chantes sur plusieurs mesures et tu argumentes de plusieurs manières, mais ton cœur ne fait que jouer un jeu.
Tu désires travailler ton puits et arroser la terre après que les bœufs soient allés paître.
Accomplis le devoir de semer le nom de Dieu dans le sol de ton corps ; Dieu germera alors et il y aura un champ verdoyant.
Attelez un esprit constant à un bœuf et, par son moyen, irriguez votre amour de Dieu avec l’instruction du Guru.
Les Jogis, les Jangams et toute la création, ô Seigneur, sont à Toi ; ils marchent selon la sagesse que Tu leur donnes.
Ô Seigneur de l’esclave Nanak, chercheur des cœurs, tourne mon âme vers Toi.[1]
En raison de l’impression générale produite par l’enseignement du Guru, des gens de toutes classes et de toutes religions affluèrent pour le voir et l’écouter, et il y eut [p. 261] un grand nombre de convertis. Plusieurs personnes, comme d’habitude en pareil cas, devinrent envieuses de sa renommée et de son succès, et le plus important d’entre elles était un troisième Tapa ou pénitent.[2] Il dit : « C’est vraiment le terrible âge Kal. Moi, un pénitent, je supporte le froid et la chaleur, et pourtant les gens ne m’écoutent pas, tout en révérant cet homme marié comme un gourou. » Ainsi, le Tapa bredouillait, écumait et se mettait en colère, impuissant. Un jour, il se rendit à la cour du Guru et s’adressa à lui ainsi : « Ô Guru, tes Sikhs sont très fiers ; ils n’acceptent ni les Veds ni les Shastars ; ils ne font pas de pèlerinages ; Ils ne jeûnent pas, n’accomplissent pas les devoirs religieux habituels des hindous et ne pratiquent aucune austérité. Ils ne font que te révérer et reconnaître tes œuvres. Leur adoration se limite aux paroles de Wahguru. Ces gens égarés perdent les avantages de leur naissance humaine. Dites-moi, s’il vous plaît, monsieur, comment pourront-ils aller au paradis ?
Le gourou répondit : « Ô Tapa, mes Sikhs ne désirent pas le paradis. Ils ne jugent pas le paradis digne de récompenser leurs mérites. Ils ne s’adonnent jamais à un culte qui ne soit que destiné à l’admiration du public. Leur esprit est absorbé par l’amour de Dieu. C’est là leur paradis et leur salut. Tu ne connais pas la gloire des saints. Tu as abandonné l’authentique, tu t’es attaché à de fausses cérémonies et tu as perdu ton salut. Ton esprit est empli d’orgueil. Par orgueil et vantardise, les hommes s’égarent complètement en ce monde. Sans foi, ni dévotion, ni pénitence, ni culte ne servent à rien. Ceux qui n’ont pas la foi sont noyés dans la luxure, la colère, l’amour mondain, la convoitise, l’orgueil et tout ce qui peut exister de mal. Il n’en est pas de même pour mes Sikhs. Leur confiance repose sur le Dieu unique et immortel. À chaque respiration, ils répètent son nom et méritent ainsi facilement le salut. Ils n’ont besoin ni de pénitences ni de pèlerinages. Ils sont purs et saints en eux-mêmes [p. 262] lieux. Le gourou composa ce qui suit à cette occasion :
Le Gange, le Jamna, le Godavari et le Saraswati s’efforcent d’obtenir la poussière des pieds des saints.
Ils disent : « La saleté du péché qui tombe en nous de la part de ceux qui en sont remplis, est lavée par la poussière des pieds des saints. »
Baignez-vous dans le Nom comme dans les soixante-huit lieux de pèlerinage.
Lorsque la poussière des pieds des saints monte et retombe dans les yeux, elle enlève toute la souillure des mauvaises inclinations.
Bhagirath [3] par pénitence fit descendre le Gange, et Shiv établit Kedarnath [4]? et Bénarès ;
Krishan gardait des vaches à Bindraban ; mais c’est en produisant des saints de Dieu que tous ces endroits sont devenus célèbres.
Tous les lieux de pèlerinage que les dieux ont établis aspirent à la poussière des pieds des saints et disent :
« Lorsque nous rencontrons un saint de Dieu et un saint homme du Guru, nous appliquerons la poussière de ses pieds sur notre front. »
Ô mon Seigneur, toute ta création aspire à la poussière des pieds des saints.
Nanak, Dieu donne la poussière des pieds des saints à celui sur le front duquel cela est écrit, et il le sauve.[5]
On dit que Tapa fut convaincu en entendant cet hymne et embrassa la religion sikh.
Le gourou consacrait la majeure partie de son temps à composer des hymnes empreints d’une grande ferveur dévotionnelle, et à recevoir et à s’adresser à ses sikhs. On lui offrait des montagnes de richesses, mais ses pensées ne se tournaient pas vers cette direction.
Parmi les Sikhs de Goindwal se trouvait un homme simple appelé Handal, originaire de Jandiala, dans l’actuel [p. 263] district d’Amritsar. Il était toujours prêt à servir le Guru avec soumission. Handal répétait sans cesse le nom de Dieu, ne conversait avec personne et restait absorbé par sa dévotion. Il était insensible à la joie ou à la tristesse, et tout le monde l’aimait pour sa nature enfantine ; mais lui-même n’avait ni amour ni haine pour personne et était considéré comme un saint. Un jour, le Guru alla visiter sa cuisine. Il y vit des Sikhs volontaires à l’œuvre. Handal, qui pétrissait la farine à ce moment-là, fut ravi de le voir et s’apprêta à se prosterner devant lui. Comme la farine humide collait à ses mains, il les mit derrière son dos pour qu’on ne les voie pas, puis se jeta aux pieds du Guru. Le gourou fut exalté en voyant sa véritable et humble dévotion : « Ô Handal, ton amour est agréable à mon âme ; tu t’es prosterné d’une manière nouvelle. Ton service est complet. Ce que tu désires, je te le donnerai. » Le gourou le bénit, lui donna une robe d’honneur, lui accorda la délivrance et s’adressa à lui ainsi : « Retourne dans ta ville natale, répète le Nom, initie les Sikhs et guide-les sur la voie du gourou. N’aie confiance qu’en le Créateur et le véritable gourou. » Handal rentra chez lui et vécut à Jandiala, où un sanctuaire fut érigé en son honneur. Ses disciples ne célèbrent pas les obsèques hindoues et ne transportent pas les ossements des morts dans le Gange. Les vases et les vêtements offerts par les hindous aux morts pour leur voyage sont utilisés par les Handalis pour leurs propres besoins au lieu d’être distribués aux prêtres subalternes qui officiaient lors des rites funéraires hindous. Curieusement, ce sont les descendants de cet homme pieux qui ont introduit le mensonge dans la vie des gourous et détruit les premiers récits authentiques de leur vie.
Asa. ↩︎
Des récits sur les Tapa qui se sont opposés à Guru Angad et sur les Tapa qui se sont opposés à Guru Amar Das ont déjà été donnés. ↩︎
Sagara était roi d’Ajudhia. Bhagirath, un de ses descendants, pratiqua des austérités qui incitèrent Shiv à laisser le Gange descendre sur terre afin de baigner les cendres des fils de Sagara, consumés par la colère du sage Kapila. ↩︎
Kedarnath, un lieu de pèlerinage dans l’Himalaya sacré pour le dieu Shiv, qui y est représenté comme une masse de roche informe. ↩︎
Malar. ↩︎