[ p. 1 ]
[^167].
1. Sun Tzŭ a dit : L’art de la guerre est d’une importance vitale pour l’État.
2. C’est une question de vie ou de mort, un chemin vers la sécurité ou vers la ruine. C’est donc un sujet de recherche qui ne peut en aucun cas être négligé.
3. L’art de la guerre est donc régi par cinq facteurs constants, à prendre en compte dans les délibérations visant à déterminer les conditions prévalant sur le terrain. [1]
[ p. 2 ]
4. Ce sont : (1) La Loi Morale ; (2) Le Ciel ; (3) La Terre ; (4) Le Commandant ; (5) La Méthode et la discipline. [2]
5, 6. La Loi Morale fait que le peuple soit en parfait accord avec son dirigeant, de sorte qu’il le suivra quelle que soit sa vie, sans se laisser décourager par aucun danger. [3]
7. Ciel signifie la nuit et le jour, le froid et la chaleur, les temps et les saisons. [4]
8. La Terre comprend les distances, grandes et petites ; le danger et la sécurité ; les terrains découverts et les passages étroits ; les chances de vie et de mort. [5]
[ p. 3 ]
9. Le Commandant représente les vertus de sagesse, de sincérité, de bienveillance, de courage et de rigueur. [6]
10. Par méthode et discipline il faut entendre le classement de l’armée dans ses subdivisions appropriées, les gradations de grade parmi les officiers, l’entretien des routes par lesquelles les approvisionnements peuvent atteindre l’armée et le contrôle des dépenses militaires. [7]
11. Ces cinq têtes devraient être familières à tout général : celui qui les connaît sera victorieux ; celui qui ne les connaît pas échouera.
12. Par conséquent, dans vos délibérations, lorsque vous chercherez à déterminer les conditions militaires, qu’elles servent de base de comparaison, de la manière suivante : [8]
[ p. 4 ]
13. (1) Lequel des deux souverains est imprégné de la loi morale ? [9]
(2) Lequel des deux généraux a le plus de capacités ?
(3) À qui appartiennent les avantages tirés du Ciel et de la Terre ? [10]
(4) De quel côté la discipline est-elle appliquée le plus rigoureusement ? [11]
(5) Quelle armée est la plus forte ? [12]
(6) De quel côté les officiers et les hommes sont-ils les mieux formés ? [13]
(7) Dans quelle armée y a-t-il la plus grande constance dans la récompense et dans la punition ? [14]
14. Au moyen de ces sept considérations, je peux prédire la victoire ou la défaite.
[ p. 5 ]
15. Le général qui écoute mes conseils et les met en pratique sera victorieux : qu’un tel soit maintenu à son commandement ! Le général qui n’écoute pas mes conseils et ne les met pas en pratique sera vaincu : qu’un tel soit destitué ! [15]
16. Tout en tenant compte du profit de mes conseils, profitez également de toutes circonstances utiles au-delà des règles ordinaires. [16]
17. Selon les circonstances favorables, il faut modifier ses plans. [17]
[ p. 6 ]
18. Toute guerre est basée sur la tromperie. [18]
19. Ainsi, lorsque nous pouvons attaquer, nous devons paraître incapables ; lorsque nous employons nos forces, nous devons paraître inactifs ; lorsque nous sommes proches, nous devons faire croire à l’ennemi que nous sommes loin ; lorsque nous sommes loin, nous devons lui faire croire que nous sommes proches.
20. Tendez des appâts pour attirer l’ennemi. Feignez le désordre et écrasez-le. [19]
21. S’il est en sécurité, soyez prêt à l’affronter. S’il est en force, esquivez-le. [20]
22. Si votre adversaire est colérique, cherchez à l’irriter. Faites semblant d’être faible, afin qu’il devienne arrogant. [21]
[ p. 7 ]
23. S’il se repose, ne lui laissez aucun répit. [22]
Si ses forces sont unies, séparez-les. [23]
24. Attaquez-le là où il n’est pas préparé, apparaissez là où on ne vous attend pas.
25. Ces dispositifs militaires, menant à la victoire, ne doivent pas être divulgués à l’avance. [24]
26. Or, le général qui remporte une bataille fait de nombreux calculs dans son temple avant le combat. [25] [ p. 8 ] Le général qui perd une bataille ne fait que peu de calculs à l’avance. Ainsi, de nombreux calculs mènent à la victoire, et peu à la défaite ; à plus forte raison, aucun calcul ! C’est en prêtant attention à ce point que je peux prévoir qui a des chances de gagner ou de perdre.
¶ Notes de bas de page
1:1 C’est le seul sens possible de #, que M. Amiot et le capitaine Calthrop traduisent à tort respectivement par « Fondements de l’art militaire » et « Premiers principes ». Ts’ao Kung dit qu’il se réfère aux délibérations dans le temple choisi par le général pour son usage temporaire, ou, comme nous devrions le dire, dans sa tente. Voir § 26. ↩︎
1:2 L’ancien texte du T’ung Tien comporte #, etc. Les éditeurs ultérieurs ont inséré # après #, et # avant #. La première correction est peut-être superflue, mais la seconde semble nécessaire pour avoir du sens, et est corroborée par l’interprétation acceptée du § 12, où les mêmes mots reviennent. Je suis enclin à penser, cependant, que toute la phrase de # à # est une interpolation et n’a aucune pertinence ici. Si elle est conservée, Wang Hsi doit avoir raison de dire que # désigne les « sept considérations » du § 13. # sont les circonstances ou conditions susceptibles d’entraîner la victoire ou la défaite. L’antécédent du premier # est # ; du second, #. # p. 3 contient l’idée de « comparaison avec l’ennemi », qui ne peut pas être bien mise en évidence ici, mais qui apparaîtra dans le § 12. Dans l’ensemble, aussi difficile soit-il, le passage n’est pas si désespérément corrompu qu’il justifie que le capitaine Calthrop l’étouffe entièrement. ↩︎
2:1 Il ressort de ce qui suit que Sun Tzŭ entend par # un principe d’harmonie, semblable au Tao de Lao Tzŭ dans son aspect moral. On pourrait être tenté de le traduire par « moral », s’il n’était pas considéré comme un attribut du souverain au § 13. ↩︎
2:2 Le texte original omet #, insère un # après chaque # et omet # après #. Le capitaine Calthrop traduit : « Si l’autorité dirigeante est intègre, le peuple est uni » — un sentiment très joli, mais totalement déplacé dans ce qui prétend être une traduction de Sun Tzŭ. ↩︎
2:3 Les commentateurs, je pense, font du # un mystère inutile. Ainsi, Mêng Shih définit les mots comme # « le dur et le mou, croissant et décroissant », ce qui ne nous aide pas beaucoup. Wang Hsi, cependant, a peut-être raison de dire que ce qui est entendu est # « l’économie générale du Ciel », y compris les cinq éléments, les quatre saisons, le vent et les nuages, et d’autres phénomènes. ↩︎
2:4 #. (omis par le capitaine Calthrop) a peut-être été inclus ici parce que la sécurité d’une armée dépend en grande partie de sa rapidité à tirer parti de ces caractéristiques géographiques. ↩︎
3:1 Les cinq vertus cardinales des Chinois sont (1) # l’humanité ou la bienveillance ; (2) # la droiture d’esprit ; (3) # le respect de soi, la maîtrise de soi ou « sentiment juste » ; (4) # la sagesse ; (5) # la sincérité ou la bonne foi. Ici # et # sont placés avant #, et les deux vertus militaires de « courage » et de « rigueur » sont substituées à # et #. ↩︎
3:2 Le chinois de cette phrase est si concis qu’il est pratiquement inintelligible sans commentaire. J’ai suivi l’interprétation de Ts’ao Kung, qui joint # et encore #. D’autres prennent chacun des six prédicats séparément. # a le sens peu courant de « cohorte » ou division d’une armée. Le capitaine Calthrop traduit : « Répartition et organisation des troupes », ce qui ne couvre que #. ↩︎
3:3 Le Yü Lan comporte un # interpolé avant #. Il est évident, cependant, que le # qui vient d’être énuméré ne peut être décrit comme #. Le capitaine Calthrop, contraint de donner une traduction des mots qu’il avait omis au § 3, se montre décidément flou : « De plus, en ce qui concerne ces sept points et les suivants, la situation de l’ennemi doit être comparée à la nôtre. » Il ne semble pas voir que les sept questions ou considérations qui suivent découlent directement des cinq points, au lieu de leur être complémentaires. ↩︎
4:1 C’est-à-dire, « est en harmonie avec ses sujets. » Cf. § 5. ↩︎
4:2 Voir §§ 7, 8. ↩︎
4:3 Tu Mu fait allusion à l’histoire remarquable de Ts’ao Ts’ao (155-220 apr. J.-C.), qui était un homme si strict en matière de discipline qu’un jour, conformément à ses propres règles sévères contre les dommages aux cultures sur pied, il se condamna à mort pour avoir laissé son cheval dévier dans un champ de maïs ! Cependant, au lieu de perdre la tête, il fut persuadé de satisfaire son sens de la justice en se coupant les cheveux. Le commentaire de Ts’ao Ts’ao sur ce passage est typiquement bref : # « Quand tu édictes une loi, veille à ce qu’elle ne soit pas désobéie ; si elle est désobéie, le contrevenant doit être mis à mort. » ↩︎
4:4 Moralement et physiquement. Comme le dit Mei Yao-ch’ên, #, qui pourrait être librement traduit par « esprit de corps » et « grands bataillons ». ↩︎
4:5 Tu Yu cite # comme disant : « Sans une pratique constante, les officiers seront nerveux et indécis lorsqu’ils se rassembleront pour la bataille ; sans une pratique constante, le général sera hésitant et irrésolu lorsque la crise sera proche. » ↩︎
4:6 # littéralement « clair » ; c’est-à-dire, de quel côté y a-t-il la certitude la plus absolue que le mérite sera correctement récompensé et les méfaits sommairement punis ? ↩︎
5:1 La forme de ce paragraphe nous rappelle que le traité de Sun Tzŭ fut composé expressément à l’intention de son protecteur # Ho Lü, roi de l’État de Wu. Il n’est cependant pas nécessaire de comprendre # avant # (comme le font certains commentateurs), ni de prendre # comme « généraux sous mon commandement ». ↩︎
5:2 Le capitaine Calthrop commet une erreur étonnante sur cette phrase : « C’est pourquoi, compte tenu de ce qui précède, considérant que nous avons l’avantage, et les généraux étant d’accord, nous créons une situation qui promet la victoire. » La simple logique aurait dû l’empêcher d’écrire de telles balivernes. ↩︎
5:* « Paroles sur Wellington », par Sir W. Fraser. ↩︎
6:1 La vérité de cette phrase concise et profonde sera admise par tout soldat. Le colonel Henderson nous dit que Wellington, grand par tant de qualités militaires, se distinguait particulièrement par « l’extraordinaire habileté avec laquelle il dissimulait ses mouvements et trompait amis et ennemis ». ↩︎
6:2 #, comme souvent chez Sun Tzŭ, est utilisé dans le sens de #. Il est assez remarquable que tous les commentateurs, à l’exception de Chang Yü, se réfèrent à # pour désigner l’ennemi : « lorsqu’il est en désordre, écrasez-le. » Il est plus naturel de supposer que Sun Tzŭ illustre encore les usages de la tromperie en temps de guerre. ↩︎
6:3 La signification de # est clairement indiquée au chap. VI, où il est opposé à # « points faibles ou vulnérables ». #, selon Tu Yu et d’autres commentateurs, fait référence à l’acuité des hommes ainsi qu’à leur supériorité numérique. Le capitaine Calthrop propose une traduction extraordinairement tirée par les cheveux : « S’il y a des défauts, donnez une apparence de perfection et impressionnez l’ennemi. Faites semblant d’être fort et faites en sorte que l’ennemi vous évite » ! ↩︎
6:4 Je suis Chang Yü dans mon interprétation de #. # est développé par Mei Yao-ch’ên en #. Wang Tzŭ, cité par Tu Yu, p. 7 dit que le bon tacticien joue avec son adversaire comme un chat joue avec une souris, feignant d’abord la faiblesse et l’immobilité, puis se jetant soudainement sur lui. ↩︎
7:1 C’est probablement le sens, bien que Mei Yao-ch’ên ait la note : # nous prenons nos aises, attendons que l’ennemi s’épuise. Le Yü Lan a # ”Attirez-le et épuisez-le”. Cela semblerait également avoir été le texte de Ts’ao Kung, à en juger par son commentaire #. ↩︎
7:2 Moins plausible est l’interprétation privilégiée par la plupart des commentateurs : « Si le souverain et le sujet sont d’accord, mettez une division entre eux. » ↩︎
7:3 Il semble que ce soit la façon dont Ts’ao Kung a compris le passage, et c’est peut-être le meilleur sens à tirer du texte tel qu’il est. La plupart des commentateurs donnent l’explication suivante : « Il est impossible d’établir des règles de guerre avant d’entrer en contact avec l’ennemi. » Cela serait très plausible si l’on n’ignorait pas #, qui fait indéniablement référence aux maximes énoncées par Sun Tzŭ. Il est bien sûr possible que # soit une interpolation ultérieure, auquel cas la phrase signifierait pratiquement : « Le succès à la guerre ne s’enseigne pas. » Cependant, je me risquerais à suggérer qu’un second # ait pu apparaître après #, de sorte que nous obtenons : « Ces maximes pour réussir à la guerre sont les premières à être transmises. » ↩︎
5:3 Sun Tzŭ, en soldat pragmatique, refuse toute « théorie livresque ». Il nous met en garde ici contre toute confiance en des principes abstraits ; « car », comme le dit Chang Yü, « si les principales lois de la stratégie peuvent être énoncées suffisamment clairement pour le bénéfice de tous, il faut se laisser guider par les actions de l’ennemi pour tenter de s’assurer une position favorable en temps de guerre. » À la veille de la bataille de Waterloo, Lord Uxbridge, commandant la cavalerie, se rendit auprès du duc de Wellington afin de connaître ses plans et ses calculs pour le lendemain, car, comme il l’expliqua, il pourrait soudainement se retrouver commandant en chef et être incapable d’élaborer de nouveaux plans dans un moment critique. Le duc écouta tranquillement puis dit : « Qui attaquera le premier demain : moi ou Bonaparte ? » « Bonaparte », répondit Lord Uxbridge. « Eh bien, continua le duc, Bonaparte ne m’a donné aucune idée de ses projets ; et comme mes plans dépendront des siens, comment voulez-vous que je vous dise quels sont les miens ? » [26] ↩︎