[ p. 26 ]
[^249].
1. Sun Tzŭ a dit : Les bons combattants d’autrefois se mettaient d’abord hors de portée de la défaite, puis attendaient une occasion de vaincre l’ennemi.
2. Nous pouvons nous protéger de la défaite, mais l’occasion de vaincre l’ennemi nous est fournie par l’ennemi lui-même. [1]
[ p. 27 ]
3. Ainsi, le bon combattant est capable de se garantir contre la défaite, [2] mais ne peut pas être certain de vaincre l’ennemi. [3]
4: D’où le dicton : On peut savoir conquérir sans pouvoir le faire. [4]
5. La sécurité contre la défaite implique des tactiques défensives ; la capacité à vaincre l’ennemi signifie prendre l’offensive. [5]
6. Être sur la défensive indique une force insuffisante ; attaquer, une surabondance de force.
7. Le général habile en défense se cache dans les recoins les plus secrets de la terre ; [6]
[ p. 28 ]
Celui qui est habile dans l’attaque jaillit des plus hautes hauteurs du ciel. [7] Ainsi, d’un côté, nous avons la capacité de nous protéger ; de l’autre, une victoire complète. [8]
8. Ne voir la victoire que lorsqu’elle est à la portée du commun des mortels n’est pas le summum de l’excellence. [9]
9. Ce n’est pas non plus le summum de l’excellence si vous combattez et conquérez et que tout l’Empire dit : « Bien joué ! » [10]
[ p. 29 ]
10. Lever un cheveu d’automne n’est pas un signe de grande force ; [11] voir le soleil et la lune n’est pas un signe de vue perçante ; entendre le bruit du tonnerre n’est pas un signe d’oreille rapide. [12]
11. Ce que les anciens appelaient un combattant intelligent est celui qui non seulement gagne, mais excelle à gagner avec facilité. [13]
12. Ses victoires ne lui apportent donc ni réputation de sagesse ni crédit de courage. [14]
[ p. 30 ]
13. Il gagne ses batailles en ne commettant aucune erreur. [15] Ne pas commettre d’erreur est ce qui établit la certitude de la victoire, car cela signifie vaincre un ennemi déjà vaincu. [16]
14. Ainsi, le combattant habile se met dans une position qui rend la défaite impossible et ne manque pas le moment de vaincre l’ennemi. [17]
I5. C’est ainsi qu’à la guerre, le stratège victorieux ne cherche la bataille qu’après avoir remporté la victoire, tandis que celui qui est destiné à vaincre combat d’abord et cherche ensuite la victoire. [18]
[ p. 31 ]
16. Le leader accompli cultive la loi morale et adhère strictement à la méthode et à la discipline ; [19] il est donc en son pouvoir de contrôler le succès.
17. En ce qui concerne la méthode militaire, nous avons, premièrement, la mesure ; deuxièmement, l’estimation de la quantité ; troisièmement, le calcul ; quatrièmement, l’évaluation des chances ; cinquièmement, la victoire.
18. La mesure doit son existence à la Terre ; l’estimation de la quantité à la mesure ; le calcul à l’estimation de la quantité ; l’équilibrage des chances au calcul ; et la victoire à l’équilibrage des chances. [20]
[ p. 32 ]
19. Une armée victorieuse opposée à une armée en déroute est comme le poids d’une livre placé dans la balance contre un seul grain. [21]
20. L’assaut d’une force conquérante est comparable à l’éclatement d’eaux accumulées dans un gouffre profond de mille brasses. Voilà pour les dispositions tactiques. [22]
¶ Notes de bas de page
26:1 # est un terme très complet et quelque peu vague. Littéralement, « forme », « corps », il en vient à signifier « apparence », « attitude » ou « disposition » ; et ici, il est préférable de le prendre comme quelque chose entre, ou peut-être combinant, « tactique » et « disposition des troupes ». Ts’ao Kung l’explique comme # « marche et contre-marche de la part des deux armées en vue de découvrir la condition de l’autre ». Tu Mu dit : « C’est par les # dispositions d’une armée que sa condition peut être découverte. Cachez vos dispositions (#), et votre condition restera secrète, ce qui mène à la victoire ; montrez vos dispositions, et votre condition deviendra évidente, ce qui mène à la défaite. » Wang Hsi remarque qu’un bon général peut # « assurer le succès en modifiant sa tactique pour affronter celle de l’ennemi ». Dans le texte moderne, le titre du chapitre apparaît comme #, que le capitaine Calthrop traduit incorrectement par « l’ordre de bataille ». ↩︎
26:2 C’est, bien sûr, par une erreur de sa part. Le capitaine Calthrop a dit : « Les causes de la défaite viennent de l’intérieur ; la victoire naît dans le camp ennemi », ce qui, bien que constituant certainement une amélioration par rapport à sa tentative précédente, est toujours incorrect. ↩︎
27:1 « En dissimulant la disposition de ses troupes, en couvrant ses traces et en prenant des précautions incessantes » (Chang Yü). ↩︎
27:2 Le texte original dit #, que le texte moderne a encore modifié en #. Le capitaine Calthrop en déduit le sens impossible : « et rendre l’ennemi encore plus incapable de victoire. » ↩︎
27:3 Le capitaine Calthrop traduit : « Les conditions nécessaires à la victoire peuvent être présentes, mais elles ne peuvent pas toujours être obtenues », ce qui est plus ou moins inintelligible. ↩︎
27:4 Pour #, je conserve le sens qu’il porte indéniablement dans les §§ 1–3, malgré le fait que les commentateurs soient tous contre moi. Le sens qu’ils donnent, « Celui qui ne peut vaincre prend la défensive », est assez plausible, mais il est hautement improbable que # devienne soudainement actif de cette façon. Une variante incorrecte dans le Yü Lan est #. ↩︎
27:5 Littéralement, « se cache sous la neuvième terre », ce qui est une métaphore indiquant le plus grand secret et la plus grande dissimulation, afin que l’ennemi ne puisse pas savoir p. 28 où il se trouve. Le # de ce passage n’a bien sûr aucun lien avec le # « Neuf situations » du chap. XI. ↩︎
28:1 Autre métaphore, impliquant qu’il s’abat sur son adversaire comme un coup de foudre, contre lequel il n’a pas le temps de se préparer. C’est l’opinion de la plupart des commentateurs, bien que Ts’ao Kung, suivi de Tu Yu, explique # comme les collines, rivières et autres éléments naturels qui offriront un abri ou une protection à l’attaquant, et # comme les phases météorologiques qui peuvent être exploitées par le parti attaquant. La phrase du capitaine Calthrop « L’habile en attaque s’élance jusqu’au plus haut des cieux » n’a aucun sens. ↩︎
28:2 Le capitaine Calthrop s’appuie sur une imagination fertile pour ce qui suit : « Si ces préceptes sont observés, la victoire est certaine. » ↩︎
28:3 Comme le remarque Ts’ao Kung, # « l’important est de voir la plante avant qu’elle n’ait germé », de prévoir l’événement avant que l’action ne commence. Li Ch’üan fait allusion§ à l’histoire de Han Hsin qui, alors qu’il s’apprêtait à attaquer l’armée largement supérieure de # Chao, solidement retranchée dans la ville de # Ch’êng-an, dit à ses officiers : « Messieurs, nous allons anéantir l’ennemi et nous nous retrouverons à dîner. » Les officiers ne prirent guère ses paroles au sérieux et donnèrent un assentiment très dubitatif. Mais Han Hsin avait déjà élaboré dans son esprit les détails d’un stratagème astucieux qui, comme il le prévoyait, lui permit de capturer la ville et d’infliger une défaite écrasante à son adversaire. Pour l’histoire complète, voir #, chap. 34, #. Le capitaine Calthrop commet une nouvelle erreur en déclarant : « Une victoire, même proclamée comme telle par le peuple, peut ne pas être un véritable succès. » ↩︎
28:4 La véritable excellence étant, comme le dit Tu Mu : # « Planifier secrètement, agir subrepticement, p. 29 déjouer les intentions de l’ennemi et contrecarrer ses plans, afin qu’enfin la journée puisse être gagnée sans verser une goutte de sang. » Sun Tzŭ réserve son approbation aux choses qui
"le pouce grossier du monde
Et le doigt ne parvient pas à sonder. ↩︎29:1 # est expliqué comme la fourrure d’un lièvre, qui est plus belle en automne, lorsqu’elle commence à repousser. L’expression est très courante chez les écrivains chinois. Cf. Mencius, I. 1. vii. 10, et Chuang Tzŭ, #, et al. ↩︎
29:2 Ho Shih donne comme exemples réels de force, de vue perçante et d’ouïe rapide : # Wu Huo, qui pouvait soulever un trépied pesant 250 pierres ; # Li Chu, qui à une distance de cent pas pouvait voir des objets pas plus gros qu’une graine de moutarde ; et # Shih K’uang, un musicien aveugle qui pouvait entendre les pas d’un moustique. ↩︎
29:3 Le texte original, suivi du T’u Shu, comporte #. Mais il s’agit d’une modification manifestement destinée à atténuer la maladresse de #, qui signifie littéralement : « celui qui, conquérant, excelle dans la conquête facile. » Mei Yao-ch’ên dit : « Celui qui ne voit que l’évidence remporte ses batailles avec difficulté ; celui qui regarde au-delà des apparences remporte facilement ses batailles. » ↩︎
29:4 Tu Mu explique très bien cela : « Dans la mesure où ses victoires sont remportées sur des circonstances qui n’ont pas été révélées, le monde en général n’en sait rien, et il ne gagne aucune réputation de sagesse ; dans la mesure où l’État ennemi se soumet avant qu’il y ait eu effusion de sang, il ne reçoit aucun crédit pour son courage. » ↩︎
30:1 Ch’ên Hao dit : « Il ne planifie aucune marche superflue, il n’invente aucune attaque futile. » La connexion des idées est ainsi expliquée par Chang Yü : « Celui qui cherche à conquérir par la force pure, aussi habile soit-il à gagner des batailles rangées, est aussi susceptible à l’occasion d’être vaincu, tandis que celui qui peut voir dans l’avenir et discerner des conditions qui ne sont pas encore manifestes, ne fera jamais d’erreur et donc gagnera invariablement. » Li Ch’üan pense que le caractère # devrait être # « avoir des doutes ». Mais il est préférable de ne pas altérer le texte, surtout lorsqu’il n’en résulte aucune amélioration du sens. ↩︎
30:2 Le T’u Shu omet #. # ici = #. Chia Lin dit qu’il est utilisé pour # dans le sens de # ; mais c’est tiré par les cheveux. Le capitaine Calthrop ignore complètement ce mot important, # ↩︎
30:3 Un « conseil de perfection », comme le remarque justement Tu Mu. # ne doit pas nécessairement se limiter strictement au terrain réellement occupé par les troupes. Il comprend tous les arrangements et préparatifs qu’un général sage prendra pour accroître la sécurité de son armée. ↩︎
30:4 Ho Shih expose ainsi le paradoxe : « Dans la guerre, établissez d’abord des plans qui assureront la victoire, puis menez votre armée au combat ; si vous ne commencez pas par la ruse mais comptez uniquement sur la force brute, la victoire ne sera plus assurée. » ↩︎
31:1 Pour # et #, voir supra, I. 4 sqq. Je pense que Chang Yü a tort de modifier leur signification ici et de les prendre comme # et # respectivement. ↩︎
31:2 Il n’est pas facile de distinguer très clairement les quatre termes #. Le premier semble être l’arpentage et la mesure du terrain, qui nous permettent de # former une estimation de la force de l’ennemi, et de # faire des calculs basés sur les données ainsi obtenues ; nous sommes ainsi conduits à # une pesée générale, ou une comparaison des chances de l’ennemi avec les nôtres ; si ces dernières font pencher la balance, alors # la victoire s’ensuit. La principale difficulté réside dans #, que certains commentateurs prennent pour un calcul de nombres, le rendant ainsi presque synonyme de #. Peut-être que # est plutôt une considération de la position ou de la condition générale de l’ennemi (# ou #), tandis que # est l’estimation de sa force numérique. D’un autre côté, Tu Mu définit # comme #, et ajoute : # « la question de la force relative ayant été réglée, nous pouvons mettre en jeu les diverses ressources de la ruse. » Ho Shih appuie cette interprétation, qui est cependant affaiblie par le fait que # est donné comme une conséquence logique de # ; Cela suggère certainement que ce dernier est un calcul de nombres. Quant à la version du capitaine Calthrop, moins on en dit, mieux c’est. ↩︎
32:1 Littéralement, « une armée victorieuse est comme un # i (20 oz.) pesé contre un # shu (1/24 oz.) ; une armée en déroute comme un shu pesé contre un i. » Le point est simplement l’énorme avantage qu’une force disciplinée, enivrée par la victoire, a sur une force démoralisée par la défaite. Legge, dans sa note sur Mencius, I. 2. ix. 2, fait du # 24 onces chinoises, et corrige l’affirmation de Chu Hsi selon laquelle il équivalait à 20 oz. seulement. Mais Li Ch’üan de la dynastie T’ang donne ici le même chiffre que Chu Hsi. ↩︎