[ p. 33 ]
¶ V. ÉNERGIE [^272].
1. Sun Tzŭ a dit : Le contrôle d’une grande force est le même en principe que le contrôle de quelques hommes : il s’agit simplement de diviser leur nombre. [1]
2. Combattre avec une grande armée sous votre commandement n’est en rien différent de combattre avec une petite armée : il s’agit simplement d’instituer des signes et des signaux. [2]
[ p. 34 ]
3. Pour garantir que toute votre armée puisse résister au poids de l’attaque ennemie et rester inébranlable, cela s’effectue par des manœuvres directes et indirectes. [3]
[ p. 35 ]
4. Que l’impact de votre armée soit comme une meule brisée contre un œuf — cela est réalisé par la science des points faibles et forts. [4]
5. Dans tous les combats, la méthode directe peut être utilisée pour rejoindre la bataille, mais des méthodes indirectes seront nécessaires pour assurer la victoire. [5]
[ p. 36 ]
6. Les tactiques indirectes, appliquées efficacement, sont inépuisables comme le Ciel et la Terre, sans fin comme le cours des rivières et des ruisseaux ; [6] comme le soleil et la lune, elles ne finissent que pour recommencer ; comme les quatre saisons, elles passent mais pour revenir une fois de plus. [7]
7. Il n’y a pas plus de cinq notes de musique, [8] mais les combinaisons de ces cinq notes donnent naissance à plus de mélodies qu’on ne pourra jamais en entendre.
8. Il n’y a pas plus de cinq couleurs primaires, [9] mais, combinées, elles produisent plus de teintes qu’on ne peut jamais en voir.
9. Il n’y a pas plus de cinq goûts cardinaux, [10] et pourtant leurs combinaisons produisent plus de saveurs qu’il n’est jamais possible d’en goûter.
[ p. 37 ]
10. Dans une bataille, il n’y a pas plus de deux méthodes d’attaque : la directe et l’indirecte ; et pourtant, ces deux méthodes combinées donnent lieu à une série infinie de manœuvres.
11. Le direct et l’indirect s’enchaînent tour à tour. C’est comme un cercle vicieux : on n’en finit jamais. Qui peut épuiser les possibilités de leur combinaison ? [11]
12. L’arrivée des troupes est comme le torrent qui roule même des pierres sur son cours.
13. La qualité de la décision est comme le piqué bien synchronisé d’un faucon qui lui permet de frapper et de détruire sa victime. [12]
[ p. 38 ]
14. C’est pourquoi le bon combattant sera terrible dans son attaque et prompt dans sa décision. [13]
15. L’énergie peut être comparée au cintrage d’une arbalète ; la décision, au relâchement de la détente. [14]
16. Au milieu de la tourmente et du tumulte de la bataille, il peut y avoir un désordre apparent et pourtant aucun désordre réel du tout ; au milieu de la confusion et du chaos, votre armée peut être sans queue ni tête, mais elle sera à l’épreuve de la défaite [15]
[ p. 39 ]
17. Le désordre simulé postule une discipline parfaite ; la peur simulée postule le courage ; la faiblesse simulée postule la force. [16]
18. Cacher l’ordre sous le manteau du désordre n’est qu’une question de subdivision ; [17] cacher le courage sous une apparence de timidité suppose un fonds d’énergie latente ; [18] masquer la force par la faiblesse doit être réalisé par des dispositions tactiques. [19]
[ p. 40 ]
19. Ainsi, celui qui sait maintenir l’ennemi en mouvement entretient des apparences trompeuses, selon lesquelles l’ennemi agira. [20] Il sacrifie quelque chose, afin que l’ennemi puisse s’en emparer. [21]
20. En lui tendant des appâts, il le maintient en marche ; puis, avec un groupe d’hommes d’élite, il l’attend. [22]
[ p. 41 ]
21. Le combattant intelligent mise sur l’effet de l’énergie combinée et n’exige pas trop de ses individus. [23] D’où sa capacité à choisir les bons hommes et à utiliser l’énergie combinée. [24]
22. Lorsqu’il utilise son énergie combinée, ses combattants ressemblent à des rondins ou des pierres qui roulent. Car il est dans la nature d’un rondin ou d’une pierre de rester immobile sur un terrain plat et de se déplacer sur une pente ; s’il est quadrangulaire, il s’immobilise, mais s’il est rond, il roule vers le bas. [25]
23. Ainsi, l’énergie développée par les bons combattants est comparable à l’élan d’une pierre ronde roulée d’une montagne de plusieurs milliers de mètres de haut. Voilà pour l’énergie. [26]
¶ Notes de bas de page
33:1 # est ici considéré comme une forme ancienne de # ; Sun Tzŭ, cependant, semble avoir utilisé le premier dans le sens de « pouvoir », et le second seulement dans le sens de « circonstances ». Le titre plus complet # se trouve dans le T’u Shu et le texte moderne. Wang Hsi le développe en # « l’application, de diverses manières, du pouvoir accumulé » ; et Chang Yü dit : # « Lorsque l’énergie des soldats a atteint son apogée, elle peut être utilisée pour assurer la victoire. » ↩︎
33:2 C’est-à-dire, découper l’armée en régiments, compagnies, etc., avec des officiers subordonnés à la tête de chacun. Tu Mu nous rappelle la célèbre réponse de Han Hsin au premier empereur Han, qui lui avait dit un jour : « Quelle armée pensez-vous que je puisse diriger ? » « Pas plus de 100 000 hommes, Votre Majesté. » « Et vous ? » demanda l’empereur. « Oh ! » répondit-il, « plus il y en a, mieux c’est » #). Chang Yü donne le curieux tableau suivant des subdivisions d’une armée : — 5 hommes font un # ; 2 # font un # ; 5 # font un # ; 2 # font un #, 2 # font un # ; 2 # font un # ; 2 # font un # ; 2 # font un # ; 2 # font un #. Un # ou corps d’armée compte donc 3 200 hommes. Mais cf. III. § 1, note. Pour #, voir I. § 10. Il est possible que # dans ce paragraphe puisse également être utilisé dans le sens technique ci-dessus. ↩︎
33:3 p. 34 Il faut veiller à ne pas traduire # par « combattre un grand nombre », sans faire référence à l’ennemi. Ts’ao Kung explique que # désigne les drapeaux et les bannières, grâce auxquels chaque soldat peut reconnaître son régiment ou sa compagnie, et ainsi éviter toute confusion. Il explique que # désigne les tambours et les gongs, qui, dès les temps les plus reculés, étaient utilisés pour sonner respectivement l’avance et la retraite. Tu Mu définit # comme # « rassembler les troupes en ordre », et prend # pour les drapeaux et les bannières. Wang Hsi est également en désaccord avec Ts’ao Kung, se référant à # à l’ordre des troupes au moyen de bannières, de tambours et de gongs, et à # aux différents noms par lesquels les régiments pourraient être distingués. Il y a beaucoup à dire en faveur de ce point de vue. ↩︎
34:1 Pour #, il existe une autre lecture #, « tous ensemble », adoptée par Wang Hsi et Chang Yü. Nous arrivons maintenant à l’une des parties les plus intéressantes du traité de Sun Tzŭ, la discussion du # et du #. Comme il n’est en aucun cas facile de saisir toute la signification de ces deux termes, ou de les rendre de manière cohérente par de bons équivalents anglais, il peut être utile de répertorier certaines des remarques des commentateurs sur le sujet avant de poursuivre. Li Ch’üan : # « Faire face à l’ennemi est chêng, faire des diversions latérales est ch’i. » Chia Lin : # « En présence de l’ennemi, vos troupes doivent être déployées de manière normale, mais pour assurer la victoire, des manœuvres anormales doivent être employées. » Mei Yao-ch’ên : # « Ch’i est actif, chêng est passif ; la passivité signifie attendre une opportunité, l’activité apporte la victoire elle-même. » Ho Shih : # « Nous devons faire en sorte que l’ennemi considère notre attaque directe comme une attaque secrètement planifiée ; et vice versa ; ainsi chêng peut aussi être ch’i, et ch’i peut aussi être chêng. » Il cite le célèbre exploit de Han Hsin, qui, alors qu’il marchait ostensiblement contre # Lin-chin (aujourd’hui # Chao-i dans le Shensi), lança soudainement une grande force de l’autre côté du fleuve Jaune dans des bacs en bois, déconcertant complètement son adversaire. [Ch’ien Han Shu, ch. 34.] Ici, on nous dit que la marche sur Lin-chin était #, et la manœuvre surprise était #. Chang Yü donne le résumé suivant des opinions sur les mots : « Les auteurs militaires p. 35 ne sont pas tous d’accord sur la signification de ch’i et chêng. # Wei Liao Tzŭ [4e siècle av. J.-C.] dit : # ‘La guerre directe favorise les attaques frontales, la guerre indirecte les attaques par l’arrière.’ Ts’ao Kung dit : « Aller droit au combat est une opération directe ; apparaître sur les derrières de l’ennemi est une manœuvre indirecte. » #. Li Wei-kung [6e et 7e siècles apr. J.-C.] dit : « À la guerre, marcher droit devant est chêng ; les mouvements tournants, en revanche, sont ch’i. » Ces auteurs considèrent simplement chêng comme chêng et ch’i comme ch’i ; ils ne remarquent pas que les deux sont interchangeables et se confondent comme les deux côtés d’un cercle [voir infra, § 11]. Un commentaire de l’empereur Tang T’ai Tsung va au cœur du problème : « Une manœuvre ch’i peut être chêng si nous la faisons considérer par l’ennemi comme chêng ; alors notre véritable attaque sera ch’i, et vice versa. Tout le secret consiste à semer la confusion chez l’ennemi, afin qu’il ne puisse pas comprendre notre véritable intention. » Pour le dire peut-être un peu plus clairement : toute attaque ou autre opération est #, sur laquelle l’ennemi a fixé son attention ; tandis que c’est #, qui le prend par surprise ou vient d’un endroit inattendu. Si l’ennemi perçoit un mouvement qui est censé être #, il devient immédiatement #. ↩︎
35:1 #, littéralement « le creux et le solide », est le titre du chap. VI. # tuan est la lecture T’u Shu, # hsia celle du texte standard. Il ressort de K’ang Hsi qu’il y a eu beaucoup de confusion entre les deux caractères, et en effet, il est probable que l’un d’eux s’est réellement glissé dans la langue par erreur pour l’autre. ↩︎
35:* « Quarante et un ans en Inde », chap. 46. ↩︎
36:1 # est la correction universellement acceptée pour #, la lecture du #. ↩︎
36:2 Tu Yu et Chang Yü comprennent cela des permutations de # et #. Mais pour l’instant, Sun Tzŭ ne parle pas du tout de #, à moins, bien sûr, de supposer avec # Chêng Yu-hsien qu’une clause s’y rapportant ait disparu du texte. Bien sûr, comme cela a déjà été souligné, les deux sont si inextricablement liés dans toutes les opérations militaires qu’ils ne peuvent être réellement considérés séparément. Nous avons ici simplement une expression, au sens figuré, des ressources presque infinies d’un grand chef. ↩︎
36:3 #. ↩︎
36:4 # bleu, jaune, rouge, blanc et noir. ↩︎
36:5 # aigre, âcre, salé, doux, amer. ↩︎
37:1 Le T’u Shu ajoute #. Le # final peut faire référence soit au cercle, soit, plus probablement, au # compris. Le capitaine Calthrop a tort : « Ils sont un mystère que nul ne peut pénétrer. » ↩︎
37:2 Car # le Yü Lan se lit #, ce qui est également soutenu par une citation dans le # [IIIe siècle av. J.-C.]. # dans ce contexte est un mot qui défie vraiment les meilleurs efforts du traducteur. Tu Mu dit qu’il est équivalent à # « la mesure ou l’estimation de la distance ». Mais ce sens ne correspond pas tout à fait à la comparaison illustrative du §15. Appliqué au faucon, il me semble qu’il dénote cet instinct de retenue qui empêche l’oiseau de fondre sur sa proie avant le bon moment, ainsi que le pouvoir de juger quand le bon moment est arrivé. La qualité analogue chez les soldats est la très importante de pouvoir réserver leur feu jusqu’à l’instant même où il sera le plus efficace. Lorsque le « Victory » est entré en action à Trafalgar à une vitesse à peine supérieure à la dérive, il a été exposé pendant plusieurs minutes à une pluie de tirs et d’obus avant de riposter avec un seul canon. Nelson attendit froidement d’être à portée de tir, et la bordée qu’il lança causa de terribles dégâts aux navires ennemis les plus proches. C’était un cas de #. ↩︎
38:1 Tu Yu définit ici # par le mot #, qui ressemble beaucoup à « décision » en français. # est certainement utilisé dans un sens très inhabituel, même si, comme le disent les commentateurs, il = #. Cela ferait référence à la mesure de distance mentionnée plus haut, qui consiste à laisser l’ennemi s’approcher avant de frapper. Mais je ne peux m’empêcher de penser que Sun Tzŭ voulait utiliser le mot dans un sens figuré comparable à notre propre idiome « court et tranchant ». Cf. la note de Wang Hsi, qui, après avoir décrit le mode d’attaque du faucon, poursuit : # « C’est précisément ainsi qu’il faut saisir le « moment psychologique » en guerre. » Je n’apprécie pas la traduction du capitaine Calthrop : « L’esprit du bon combattant est terrifiant, ses occasions soudaines. » ↩︎
38:2 « Énergie » semble être le meilleur équivalent pour #, car la comparaison implique que la force est potentielle, emmagasinée dans l’arbalète courbée jusqu’à sa libération par le doigt sur la détente. Aucun des commentateurs ne semble saisir le véritable sens de la comparaison. ↩︎
38:3 #, littéralement « formation circulaire », est expliqué par Li Ch’üan comme # « sans arrière ni avant ». Mei Yao-ch’ên dit : « Les subdivisions de l’armée ayant été préalablement fixées, et les divers signaux convenus, la séparation et la jonction, la dispersion et le rassemblement qui auront lieu au cours d’une bataille, peuvent donner l’apparence du désordre alors qu’aucun désordre réel n’est possible. Votre formation peut être sans tête ni queue, vos dispositions tout sens dessus dessous, et pourtant une déroute de vos forces tout à fait hors de question. » Il est un peu difficile de décider si # et # ne doivent pas être pris comme des impératifs : « combattez en désordre (dans le but de tromper l’ennemi), et vous serez à l’abri d’un véritable désordre. » Cf. I. § 20 : #. ↩︎
39:1 Pour rendre la traduction intelligible, il est nécessaire d’atténuer la forme paradoxale de l’original. Ts’ao Kung en donne un aperçu dans sa brève note : # « Tout cela sert à détruire la formation et à dissimuler sa condition. » Mais Tu Mu est le premier à l’exprimer clairement : « Si vous souhaitez feindre la confusion afin d’attirer l’ennemi, vous devez d’abord avoir une discipline parfaite ; si vous souhaitez faire preuve de timidité afin de piéger l’ennemi, vous devez avoir un courage extrême ; si vous souhaitez afficher votre faiblesse afin de rendre l’ennemi trop confiant, vous devez avoir une force démesurée. » ↩︎
39:2 Voir supra, § 1. ↩︎
39:3 Il est étrange que les commentateurs comprennent ici # comme « circonstances » – un sens totalement différent de celui qu’il avait précédemment dans ce chapitre. Ainsi, Tu Mu dit : # « Voyant que nous sommes dans des circonstances favorables et que nous ne bougeons pourtant pas, l’ennemi croira que nous avons réellement peur. » ↩︎
39:4 Chang Yü rapporte l’anecdote suivante de Kao Tsu, le premier empereur Han : « Souhaitant écraser les Hsiung-nu, il envoya des espions pour faire un rapport sur leur état. Mais les Hsiung-nu, prévenus, dissimulèrent soigneusement tous leurs hommes valides et leurs chevaux bien nourris, et ne laissèrent voir que les soldats infirmes et le bétail émacié. Le résultat fut que les espions recommandèrent tous à l’empereur de lancer son attaque. # Lou Ching seul s’opposa à eux, disant : « Lorsque deux pays entrent en guerre, ils sont naturellement enclins à faire un étalage ostentatoire de leur force. Pourtant, nos espions n’ont vu que la vieillesse et l’infirmité. C’est sûrement une ruse de la part de l’ennemi, et il serait imprudent de notre part d’attaquer. » L’empereur, cependant, ignorant ce conseil, tomba dans le piège et se retrouva encerclé à # Po-têng. » ↩︎
40:1 La note de Ts’ao Kung est # « Faites étalage de faiblesse et de besoin », mais Tu Mu souligne à juste titre que # ne se réfère pas seulement à la faiblesse : « Si notre force se trouve être supérieure à celle de l’ennemi, la faiblesse peut être simulée afin de l’attirer ; mais si elle est inférieure, il doit être amené à croire que nous sommes forts, afin qu’il puisse se tenir à distance. En fait, tous les mouvements de l’ennemi devraient être déterminés par les signes que nous choisissons de lui donner. » L’anecdote suivante de # Sun Pin, un descendant de Sun Wu, est relatée en détail dans le #, chap. 65 : En 341 av. J.-C., l’État # Ch’i étant en guerre avec # Wei, envoya # T’ien Chi et Sun Pin contre le général # P’ang Chüan, qui se trouvait être un ennemi personnel mortel de ce dernier. Sun Pin dit : « L’État Ch’i a une réputation de lâcheté, et c’est pourquoi notre adversaire nous méprise. Tirons parti de cette circonstance. » En conséquence, lorsque l’armée eut franchi la frontière du territoire Wei, il donna l’ordre de tirer 100 000 feux la première nuit, 50 000 la suivante, et seulement 20 000 la nuit suivante. P’ang Chüan les poursuivit avec acharnement, se disant : « Je savais que ces hommes de Ch’i étaient des lâches : ils ont déjà diminué de plus de moitié. » Dans sa retraite, Sun Pin parvint à un étroit défilé, qu’il estimait que ses poursuivants atteindraient après la tombée de la nuit. Il y fit écorcer un arbre et y inscrivit : « Sous cet arbre mourra P’ang Chüan. » Puis, à la tombée de la nuit, il plaça un important groupe d’archers en embuscade à proximité, avec ordre de tirer dès qu’ils apercevraient une lumière. Plus tard, P’ang Chüan arriva sur place et, remarquant l’arbre, alluma une lumière afin de lire ce qui y était écrit. Son corps fut aussitôt criblé de flèches, et toute son armée fut plongée dans la confusion. [Ce qui précède est la version de l’histoire de Tu Mu ; le Shih Chi, moins dramatique mais probablement plus vrai historiquement, montre P’ang Chüan se trancher la gorge avec une exclamation de désespoir, après la déroute de son armée.] ↩︎
40:2 # ici = #. ↩︎
40:3 Cela semble être le sens si l’on conserve #, que Mei Yao-ch’ên explique par #, « hommes d’esprit ». Le T’u Shu lit #, p. 41, une correction suggérée par # Li Ching. Le sens serait alors : « Il est à l’affût avec le gros de ses troupes. » ↩︎
41:1 Tu Mu dit : « Il considère d’abord la puissance de son armée dans son ensemble ; ensuite, il prend en compte les talents individuels et utilise chaque homme selon ses capacités. Il n’exige pas la perfection des sans-talent. » ↩︎
41:2 Une autre interprétation utilise # au lieu de #. Il serait intéressant que le capitaine Calthrop nous indique où apparaît l’expression chinoise suivante : « Pourtant, lorsqu’une ouverture ou un avantage se présente, il le pousse à ses limites. » ↩︎
41:3 Ts’ao Kung appelle cela # « l’utilisation d’un pouvoir naturel ou inhérent ». Le capitaine Calthrop ignore complètement la dernière partie de la phrase. À la place, il ajoute : « Attendez donc l’occasion, et agissez ainsi lorsqu’elle se présente » — une autre interpolation absolument gratuite. Le T’ung Tien omet #. ↩︎
35:2 Chang Yü dit : # « Développez progressivement des tactiques indirectes, soit en pilonnant les flancs de l’ennemi, soit en lui attaquant l’arrière. » Un brillant exemple de « tactique indirecte » qui a décidé du sort d’une campagne fut la marche nocturne de Lord Roberts autour du Peiwar Kotal lors de la deuxième guerre d’Afghanistan. [27] ↩︎