[ p. 71 ]
[^403].
1. Sun Tzŭ a dit : En guerre, le général reçoit ses ordres du souverain, rassemble son armée et concentre ses forces. [1]
2. En terrain difficile, ne campez pas. [2] En terrain où se croisent de grandes routes, joignez-vous à vos alliés. [3] [ p. 72 ] Ne vous attardez pas dans des positions dangereusement isolées. [4] En situation d’impasse, vous devez recourir à la ruse. [5] En situation désespérée, vous devez combattre. [6]
[ p. 73 ]
3. Il y a des routes qu’il ne faut pas suivre, [7] des armées qu’il ne faut pas attaquer, [8] des villes [9] qu’il ne faut pas assiéger [10], des positions qu’il ne faut pas contester, des ordres du souverain qu’il ne faut pas obéir. [11]
[ p. 74 ]
4. Le général qui comprend parfaitement les avantages qui accompagnent la variation des tactiques sait comment gérer ses troupes. [^416]
5. Le général qui ne comprend pas ces choses peut bien connaître la configuration du pays, mais il ne sera pas capable de mettre ses connaissances à profit dans la pratique. [12]
6. Ainsi, l’étudiant en guerre qui n’est pas versé dans l’art de varier ses plans, même s’il connaît les Cinq Avantages, ne parviendra pas à tirer le meilleur parti de ses hommes. [13]
[ p. 75 ]
7. Par conséquent, dans les plans du dirigeant sage, les considérations d’avantage et d’inconvénient seront mélangées. [14]
8. Si notre attente d’avantage est tempérée de cette manière, nous pouvons réussir à accomplir la partie essentielle de nos projets. [15]
9. Si, par contre, au milieu des difficultés, nous
[ p. 76 ]
sont toujours prêts à saisir un avantage, nous pouvons nous sortir du malheur. [16]
10. Réduisez les chefs hostiles en leur infligeant des dommages ; [17] créez-leur des ennuis, [18]
[ p. 77 ]
et les garder constamment occupés ; [19] leur proposer des attraits spécieux et les faire se précipiter vers un point donné, [20]
11. L’art de la guerre nous apprend à ne pas compter sur la probabilité que l’ennemi ne vienne pas, mais sur notre propre empressement à le recevoir ; [21] non pas sur la chance qu’il n’attaque pas, mais plutôt sur le fait que nous avons rendu notre position inattaquable. [22]
12. Il y a cinq défauts dangereux qui peuvent affecter un général : (1) L’imprudence, qui conduit à la destruction ; [23]
[ p. 78 ]
(2) la lâcheté, qui conduit à la capture ; [24]
(3) un tempérament emporté, qui peut être provoqué par des insultes ; [25]
[ p. 79 ]
(4) une délicatesse d’honneur qui est sensible à la honte ; [26]
(5) une sollicitude excessive envers ses hommes, ce qui l’expose à des soucis et des ennuis. [27]
13. Ce sont les cinq péchés qui guettent un général et qui sont ruineux pour la conduite de la guerre.
- Lorsqu’une armée est renversée et son chef tué, la cause en est certainement une parmi ces cinq fautes dangereuses. Qu’elles soient un sujet de méditation.
¶ Notes de bas de page
[^416] : 73 
« Maréchal Turenne », p. 50.
71:1 Le titre signifie littéralement « Les Neuf Variations », mais comme Sun Tzŭ ne semble pas les énumérer, et comme, d’ailleurs, il nous a déjà dit (V. §§ 6–11) que de telles déviations par rapport au cours ordinaire sont pratiquement innombrables, nous n’avons guère d’autre choix que de suivre Wang Hsi, qui dit que « Neuf » représente un nombre indéfiniment grand. « Cela signifie simplement qu’en guerre # nous devons varier nos tactiques au maximum… J’ignore ce que Ts’ao Kung attribue à ces Neuf Variations [la note de ce dernier est #], mais il a été suggéré qu’elles sont liées aux Neuf Situations » — du chap. XI. C’est le point de vue adopté par Chang Yü : voir note sur #, § 2. La seule autre alternative est de supposer que quelque chose a été perdu — une supposition à laquelle la brièveté inhabituelle du chapitre donne un certain poids. ↩︎
71:2 Reprise du VII. § 1, où elle est certainement plus à sa place. Elle a peut-être été interpolée ici simplement pour fournir un début au chapitre. ↩︎
71:3 Pour l’explication de #, voir XI. § 8. ↩︎
71:4 Voir XI, §§ 6, 12. Le capitaine Calthrop omet, #. ↩︎
72:1 # ne fait pas partie des Neuf Situations telles qu’elles sont présentées au début du chap. XI, mais apparaît plus tard (ibid. § 43, q.v.). On peut la comparer à # (XI. § 7). Chang Yü la qualifie de #, située de l’autre côté de la frontière, en territoire hostile. Li Ch’üan dit que c’est « un pays où il n’y a ni sources ni puits, ni troupeaux, ni légumes ni bois de chauffage » ; Chia Lin, « un pays de gorges, de gouffres et de précipices, sans route pour avancer ». ↩︎
72:2 Voir XI. §§ 9, 14. Le capitaine Calthrop parle de « pays montagneux et boisé », ce qui est une traduction tout à fait inadéquate de #. ↩︎
72:3 Voir XI. §§ 10, 14. Chang Yü a ici une note importante, qui doit être donnée dans son intégralité. « De # », dit-il, « jusqu’à ce point, les Neuf Variations nous sont présentées. La raison pour laquelle seules cinq sont données est que le sujet est traité en précis (#). Ainsi, au chapitre XI, où il discute des variantes tactiques correspondant aux Neuf Terrains, Sun Tzŭ n’en mentionne que six ; là encore, nous avons un abrégé. [Je ne comprends pas ce que Chang Yü veut dire par cette affirmation. Il ne peut se référer qu’aux §§ 11–14 ou §§ 46–50 du chapitre XI ; mais dans les deux cas, les neuf terrains sont tous abordés. Peut-être les confond-il avec les Six # du chapitre X.] À chaque type de terrain correspondent des positions militaires, ainsi qu’une variante tactique adaptée (#). Au chapitre XI, ce que nous trouvons énumérés en premier [§§ 2–10] sont les situations ; ensuite [§§ 11–14] les tactiques correspondantes. Or, comment savoir Que les « Neuf Variations » ne sont que les « variations tactiques correspondant aux Neuf Terrains » ? Il est dit plus loin au [§ 5] que « le général qui ne comprend pas les neuf variantes tactiques peut bien connaître les caractéristiques du pays, mais il ne sera pas en mesure de mettre ses connaissances à profit. » De même, au chap. XI [§ 41], nous lisons : « Les différentes mesures adaptées aux neuf variétés de terrain (#) et l’opportunité des tactiques agressives ou défensives doivent être soigneusement examinées. » L’examen de ces passages éclaire le sens. Lorsque les neuf terrains sont énumérés plus loin, Sun Tzŭ fait référence à ces neuf variantes. Il souhaite ici parler des Cinq Avantages [voir infra, § 6], il commence donc par exposer les Neuf Variations. Celles-ci sont indissociablement liées dans la pratique, et sont donc traitées ensemble. » Le point faible de cet argument est la suggestion selon laquelle « cinq choses » peuvent être considérées comme un « # », c’est-à-dire un résumé ou un abrégé de neuf, lorsque celles qui sont omises ne sont pas moins importantes que celles qui apparaissent, et lorsque l’une de ces dernières n’est pas incluse du tout parmi les neuf. ↩︎
73:1 « Surtout ceux qui traversent des défilés étroits », dit Li Ch’üan, « où une embuscade est à craindre. » ↩︎
73:2 Plus exactement, peut-être, « il y a des moments où une armée ne doit pas être attaquée ». Ch’ên Hao dit : « Lorsque vous voyez le moyen d’obtenir un avantage insignifiant, mais que vous êtes impuissant à infliger une véritable défaite, abstenez-vous d’attaquer, de peur de surcharger les forces de vos hommes. » ↩︎
73:3 Le capitaine Calthrop parle de « châteaux » — une tentative malheureuse d’introduire une couleur locale. ↩︎
73:4 Cf. III. § 4. Ts’ao Kung donne une illustration intéressante tirée de sa propre expérience. Lorsqu’il envahit le territoire de # Hsü-chou, il ignora la ville de # Hua-pi, qui se trouvait directement sur son chemin, et s’enfonça au cœur du pays. Cette excellente stratégie fut récompensée par la capture ultérieure de pas moins de quatorze villes de district importantes. Chang Yü dit : « Aucune ville ne doit être attaquée qui, si elle est prise, ne peut être tenue, ou si elle est laissée seule, ne causera aucun trouble. » # Hsün Ying, lorsqu’on le pressa d’attaquer # Pi-yang, répondit : « La ville est petite et bien fortifiée ; même si je réussis à la prendre, ce ne sera pas un grand fait d’armes ; tandis que si j’échoue, je serai la risée de moi-même. » Au XVIIe siècle, les sièges constituaient encore une part importante de la guerre. C’est Turenne qui attira l’attention sur l’importance des marches, des contre-marches et des manœuvres. Il a dit : « C’est une grave erreur de gaspiller des hommes pour prendre une ville alors que la même dépense de soldats permettrait de gagner une province. » [28] ↩︎
74:1 Avant # dans le texte original, il y a un # qui n’est évidemment pas obligatoire. ↩︎
74:2 Littéralement, « exploiter le terrain », ce qui signifie non seulement s’assurer de bonnes positions, mais aussi exploiter les avantages naturels de toutes les manières possibles. Chang Yü dit : « Chaque type de terrain se caractérise par certaines caractéristiques naturelles et permet également une certaine variabilité d’aménagement. Comment est-il possible de tirer parti de ces caractéristiques naturelles si la connaissance topographique n’est pas complétée par une polyvalence d’esprit ? » ↩︎
74:3 p. 75 Ts’ao Kung dit que les # sont # « les cinq choses qui suivent » ; mais cela ne peut pas être vrai. Nous devons plutôt revenir aux cinq « variations » contenues dans le § 3. Chia Lin (qui lit # ici pour équilibrer le #) nous dit que celles-ci impliquent cinq lignes d’action évidentes et généralement avantageuses, à savoir : « si une certaine route est courte, elle doit être suivie ; si une armée est isolée, elle doit être attaquée ; si une ville est dans un état périlleux, elle doit être assiégée ; si une position peut être prise d’assaut, elle doit être tentée ; et si cela est compatible avec les opérations militaires, les ordres du dirigeant doivent être obéis. » Mais il y a des circonstances qui interdisent parfois à un général d’utiliser ces avantages. Par exemple, « une certaine route peut être la plus courte pour lui, mais s’il sait qu’elle regorge d’obstacles naturels ou que l’ennemi lui a tendu une embuscade, il ne la suivra pas. Une force hostile peut être exposée à une attaque, mais s’il sait qu’elle est sous pression et susceptible de se battre avec acharnement, il s’abstiendra de frapper », et ainsi de suite. Ici, le # intervient pour modifier le #, et nous voyons ainsi l’inutilité de connaître l’un sans l’autre – de repérer les faiblesses du blindage ennemi sans être assez intelligent pour revoir ses plans sur-le-champ. Le capitaine Calthrop propose cette traduction approximative : « Dans la gestion des armées, si l’on comprend l’art des Neuf Changements, la connaissance des Cinq Avantages est vaine. » ↩︎
75:1 « Que vous soyez dans une position avantageuse ou désavantageuse », dit Ts’ao Kung, « l’état opposé doit toujours être présent à votre esprit. » ↩︎
75:2 #, selon Tu Mu, équivaut à #, et # est paraphrasé par Chang Yü par #. Tu Mu poursuit : « Si nous souhaitons arracher un avantage à l’ennemi, nous ne devons pas nous concentrer uniquement sur cela, mais envisager la possibilité que l’ennemi nous fasse également du mal, et en tenir compte dans nos calculs. » ↩︎
76:1 Un traducteur ne peut égaler la concision de # « mêler [pensées d’avantage] à un désavantage », mais le sens est donné. Tu Mu dit : « Si je souhaite me sortir d’une situation dangereuse, je dois considérer non seulement la capacité de l’ennemi à me nuire, mais aussi ma propre capacité à obtenir un avantage sur lui. Si, dans mes conseils, ces deux considérations sont bien mêlées, je parviendrai à me libérer… Par exemple, si je suis encerclé par l’ennemi et que je ne pense qu’à m’échapper, la faiblesse de ma politique incitera mon adversaire à me poursuivre et à m’écraser ; il serait de loin préférable d’encourager mes hommes à lancer une contre-attaque audacieuse et d’utiliser l’avantage ainsi obtenu pour me libérer des affres de l’ennemi. » Voir l’histoire de Ts’ao Ts’ao, VII. § 35, note. Dans sa première édition, le capitaine Calthrop traduisit les §§ 7 à 9 comme suit : « Le sage perçoit clairement où se trouvent l’avantage et l’inconvénient. Tout en reconnaissant une opportunité, il ne néglige pas les risques et s’épargne ainsi des angoisses futures. » Ce texte a été modifié en : « Le sage considère bien l’avantage et l’inconvénient. Il voit une issue à l’adversité, et le jour de la victoire, il n’est pas aveugle au danger. » En raison d’une inversion inutile du chinois, les mots que j’ai mis en italique sont manifestement destinés à représenter le § 8 ! ↩︎
76:2 Chia Lin énumère plusieurs façons d’infliger ce préjudice, dont certaines ne viendraient qu’à l’esprit oriental : « Attirer les hommes les meilleurs et les plus sages de l’ennemi, afin qu’il se retrouve sans conseillers. Introduire des traîtres dans son pays, afin de rendre vaine la politique gouvernementale. Fomenter l’intrigue et la tromperie, et ainsi semer la dissension entre le dirigeant et ses ministres. Par tous les stratagèmes, provoquer la détérioration parmi ses hommes et le gaspillage de ses trésors. Corrompre sa morale par des cadeaux insidieux qui le poussent à l’excès. Troubler et déstabiliser son esprit en lui offrant de belles femmes. » Chang Yü (d’après Wang Hsi) considère le # comme un châtiment militaire : « Mettez l’ennemi, dit-il, dans une position où il doit subir un préjudice, et il se soumettra de lui-même. » Le capitaine Calthrop déforme les paroles de Sun Tzŭ en un précepte absurdement barbare : « En réduisant un ennemi à la soumission, infligez-lui tous les dommages possibles. » ↩︎
76:3 est défini par Ts’ao Kung comme #, et sa définition est généralement adoptée par les commentateurs. Tu Mu, cependant, semble le prendre au sens de « possessions », ou, comme on pourrait dire, d’« actifs », qu’il considère comme # « une grande armée, un riche trésor, l’harmonie entre les soldats, l’exécution ponctuelle des ordres ». Ceux-ci nous donnent un avantage sur l’ennemi. ↩︎
77:1 #, littéralement, « faites d’eux des serviteurs. » Tu Yu dit # « empêchez-les d’avoir du repos. » ↩︎
77:2 La note de Mêng Shih contient un excellent exemple de l’utilisation idiomatique de # « leur faire oublier pien (les raisons pour lesquelles ils ont agi autrement que sur leur première impulsion), et se hâter dans notre direction. » ↩︎
77:3 Le T’ung Tien et le Yü Lan se lisent #, mais la forme concise est plus susceptible d’être correcte. ↩︎
77:4 Les T’ung Tien et Yü Lan insèrent #, après le premier #, et omettent #. ↩︎
77:5 # « Bravoure sans prévoyance », comme l’analyse Ts’ao Kung, qui pousse un homme à se battre aveuglément et désespérément comme un taureau enragé. Un tel adversaire, dit Chang Yü, « ne doit pas être affronté par la force brute, mais peut être attiré dans une embuscade et tué. » Cf. Wu Tzŭ, chap. IV ad init.: # p. 78 # « En évaluant le caractère d’un général, les hommes ont tendance à accorder une attention exclusive à son courage, oubliant que le courage n’est qu’une des nombreuses qualités qu’un général devrait posséder. L’homme simplement courageux est enclin à combattre avec témérité ; et celui qui combat avec témérité, sans aucune perception de ce qui est opportun, doit être condamné. » Ssŭ-ma Fa, lui aussi, fait la remarque incisive # « Aller simplement à la mort n’apporte pas la victoire. » ↩︎
78:1 # est expliqué par Ts’ao Kung à propos de l’homme « que la timidité empêche d’avancer pour saisir un avantage », et Wang Hsi ajoute, « qui est prompt à fuir à la vue du danger ». Mêng Shih donne la paraphrase la plus proche # « celui qui est déterminé à revenir vivant », c’est-à-dire l’homme qui ne prendra jamais de risque. Mais, comme le savait Sun Tzŭ, rien ne peut être accompli à la guerre si l’on n’est pas prêt à prendre des risques. T’ai Kung a dit : # « Celui qui laisse échapper un avantage s’attirera par la suite un véritable désastre. » En 404 après J.-C., # Liu Yü poursuivit le rebelle # Huan Hsüan sur le Yangtsé et livra une bataille navale avec lui sur l’île de # Ch’êng-hung. Les troupes loyales ne comptaient que quelques milliers d’hommes, tandis que leurs adversaires étaient en grande force. Mais Huan Hsün, craignant le sort qui l’attendait s’il était vaincu, fit amarrer une embarcation légère à sa jonque de guerre, afin de pouvoir s’échapper, si nécessaire, à tout moment. Il en résulta naturellement que la combativité de ses soldats fut complètement éteinte, et lorsque les loyalistes lancèrent une attaque au vent avec des brûlots, tous s’efforçant avec la plus grande ardeur d’être les premiers dans la mêlée, les forces de Huan Hsüan furent mises en déroute, durent brûler tous leurs bagages et s’enfuirent pendant deux jours et deux nuits sans s’arrêter. [Voir #, chap. 99, fol. 13.] Chang Yü raconte une histoire quelque peu similaire à propos d’un certain # Chao Ying-ch’i, général de l’État Chin qui, lors d’une bataille contre l’armée de Ch’u en 597 av. J.-C., avait une embarcation prête à l’emploi sur le fleuve, souhaitant être le premier à traverser en cas de défaite. ↩︎
78:2 Je ne vois pas le sens du « qui apporte l’insulte » du capitaine Calthrop. Tu Mu nous dit que # Yao Hsiang, lorsqu’il fut opposé en 357 après J.-C. par # Huang Mei, # Têng Ch’iang et d’autres, s’enferma derrière ses murs et refusa de combattre. Têng Ch’iang dit : « Notre adversaire est d’un tempérament colérique et facilement provoqué ; faisons des sorties constantes et brisons ses murs, alors il se mettra en colère et sortira. p. 79 Une fois que nous pourrons amener ses forces au combat, elles sont condamnées à être notre proie. » Ce plan fut mis à exécution, Yao Hsiang sortit pour combattre, fut attiré jusqu’à # San-yuan par la prétendue fuite de l’ennemi, et finalement attaqué et tué. ↩︎
79:1 Il ne faut pas en conclure que le sens de l’honneur est un défaut chez un général. Ce que Sun Tzŭ condamne, c’est plutôt une sensibilité exagérée aux rapports calomnieux, l’homme susceptible qui est piqué par l’opprobre, même immérité. Mei Yao-ch’ên observe avec justesse, quoique de manière quelque peu paradoxale : # « Celui qui aspire à la gloire doit se désintéresser de l’opinion publique. » ↩︎
73:5 C’est une parole dure pour les Chinois, avec leur révérence pour l’autorité, et Wei Liao Tzŭ (cité par Tu Mu) est amené à s’exclamer : p. 74 # « Les armes sont des instruments funestes, la lutte est antagoniste à la vertu, un commandant militaire est la négation de l’ordre civil ! » Le fait désagréable demeure, cependant, que même les souhaits impériaux doivent être subordonnés à la nécessité militaire. Cf. III. § 17. (5), X. § 23. Le T’ung Tien a # avant # etc. Il s’agit d’une glose sur les mots de Chu-ko Liang, qui, étant repris par Tu Yu, a été incorporée au texte. Chang Yü pense que ces cinq préceptes sont les # mentionnés dans le § 6. Une autre théorie est que les mystérieux # sont ici énumérés, commençant par # et finissant par #, tandis que la clause finale #, embrasse et résume en quelque sorte les neuf. Ainsi Ho Shih dit : « Même si votre souverain vous ordonne de camper dans un pays difficile, de vous attarder dans des positions isolées, etc., vous ne devez pas le faire. » La théorie est peut-être un peu trop ingénieuse pour être acceptée avec confiance. ↩︎