«Asunción de Moisés», también llamado «Testamento de Moisés»
Traducido de «Los apócrifos y pseudoepígrafos del Antiguo Testamento, vol. 2», por R.H. Charles [1913]
La Asunción de Moisés (también llamada Testamento de Moisés, heb.: עליית משה) es una obra pseudoepigráfica apócrifa judía del siglo I. Pretende contener profecías secretas que Moisés reveló a Josué antes de pasarle el liderazgo de los israelitas. Contiene temas apocalípticos, pero se caracteriza como un «testamento», es decir, tiene el discurso final de un moribundo, Moisés.
Se cree que el texto fue escrito originalmente en hebreo u otro idioma semítico y luego traducido al griego koiné. El único manuscrito superviviente es una traducción latina del texto griego del siglo VI. El manuscrito estaba incompleto y el resto del texto se ha perdido. A partir de referencias en obras antiguas, se cree que el texto faltante representaba una disputa sobre el cuerpo de Moisés entre el arcángel Miguel y el diablo.
John J. Collins escribe: «En 1861 Antonio Ceriani publicó un manuscrito latino fragmentario que había encontrado en la Biblioteca Ambrosiana de Milán y que identificó como la Asunción de Moisés. La identificación se basó en el capítulo 1 versículo 14, que corresponde a una cita de la Asunción de Moisés de Gelasio (Historia Eclesiástica II.17.17). Gelasius elsehwere (II.21.7) se refiere a la disputa entre Miguel y el Diablo en la Asunción de Moisés. Este episodio no se encuentra en el manuscrito publicado por Ceriani, pero se hace referencia a menudo en fuentes patrísticas e incluso ya en el Nuevo Testamento en Judas, versículo 9. (La alusión no se identifica en Judas pero se especifica en Clemente, Orígenes y otros fuentes patrísticas.) El manuscrito latino no se refiere en absoluto a la muerte de Moisés ni a su posterior asunción y, dado que es principalmente una profecía pronunciada antes de la muerte, se describe más propiamente como un testamento. De hecho, la Stichometry de Nicéforo y otras listas mencionan un Testamento (Diatheke) de Moisés inmediatamente antes de la Asunción, y la opinión dominante de los eruditos es que el texto de Ceriani corresponde al Testamento más que a la Asunción. A la vista de las citas de Gelasio, algunos han sugerido que el Testamento y la Asunción se combinaron en un solo libro. El texto latino que se conserva está incompleto y puede haber concluido con un relato de la asunción de Moisés. Orígenes (De Principiis III.2.1) utiliza el título «Ascensión de Moisés» para el documento que contiene la disputa entre Miguel y el Diablo, es decir, la Asunción de Moisés». (Fuera del Antiguo Testamento, p. 145)
Raymond F. Surburg escribe: «El libro pretende dar un discurso pronunciado por Moisés a Josué. En él se describe cómo Moisés, cuando está a punto de morir, entrega a Josué las sagradas escrituras. Moisés revela a su sucesor profecías que se le ordena que registre pero que oculte hasta el momento señalado en relación con la nación hebrea. Se describe un panorama de la historia de los judíos hasta la época del autor. Él cuenta cómo una tribu dirá a otra: «He aquí, ¿no es esto lo que Moisés una vez nos declaró en profecías? Sí, declaró y llamó al cielo y a la tierra por testigos contra nosotros para que no transgrediéramos los mandamientos del Señor, de los cuales él fue mediador para nosotros.» Hay referencias a la destrucción de Jerusalén en el 587 a. C., la persecución de Antíoco, el gobierno de los asmoneos, las divisiones entre fariseos y saduceos y el reinado de Herodes. El libro termina con una nota optimista, porque se hace la promesa de un futuro feliz». (Introducción al Período Intertestamental, p. 139)
Emil Schürer escribe: “Las opiniones están muy divididas respecto a la fecha de redacción de este libro. Ewald, Wieseler, Drummond y Dillman lo refieren a la primera década después de la muerte de Herodes; Hilgenfeld calcula que pudo haber sido escrito en el transcurso del año 44-45 d.C.; Schmidt y Merx dicen que en algún momento entre el 54 y el 64 d.C.; Fritzsche y Lucius lo remontan a la sexta década del siglo I d. C.; Langen cree que debe haber sido poco después de la destrucción de Jerusalén por Tito (el capítulo VIII se interpreta erróneamente como una referencia a este evento); Hausrath prefiere el reinado de Domiciano; Filipos, el siglo segundo de nuestra era (este último fija esta fecha únicamente con el objeto de poder atribuir la autoría a un cristiano, y de revertir la relación en la que se encuentran nuestro libro y el vers. 9 de la Epístola de Judas). entre sí (véanse en particular las págs. 177 y 182); mientras que Volkmar (de acuerdo con su conocida predilección por la época de Barcocheba) piensa que la fecha sería en algún momento del año 137-138 d.C. Casi la totalidad de los críticos que acabamos de mencionar basan sus cálculos en la fecha casi fragmentos ilegibles de números en el cap. vii. Pero seguramente uno puede cuestionar la conveniencia de intentar fundar algo sobre líneas tan mutiladas como éstas; y si no tuviéramos otros datos que estos para ayudarnos a fijar la fecha en cuestión, no nos quedaría más remedio que abandonar el intento por completo. Aún así no puedo dejar de pensar que hay dos datos de este tipo a nuestra disposición. (1) Hacia el final del cap. vi. se afirma claramente que los hijos de Herodes reinarán por un período más corto (breviora tempora) que su padre. Ahora bien, es bien sabido que Felipe y Antipas reinaron más que su padre; y no podemos dejar de ver el bochorno al que han conducido esas palabras en el caso de todos aquellos críticos que refieren la composición de nuestro libro a una fecha tardía. Sólo pueden explicarse suponiendo que la obra fue escrita al comienzo del reinado de los últimos príncipes mencionados. (2) Es casi universalmente admitido que las frases finales del cap. vi. se refieren a la guerra de Varo en el año 4 a. C. Cuando, por tanto, cap. vii. continúa diciendo: Ex quo facto finientur tempora, seguramente difícilmente puede haber lugar para otra inferencia que ésta, que el autor escribió después de la guerra de Varo. En ese caso, no se puede suponer que los enigmáticos números que siguen en este mismo capítulo sean una continuación de la narración, sino que deben considerarse como un cálculo agregado a modo de suplemento después de que la narración se ha reducido a la fecha en que el autor estaba escribiendo. Sólo que, considerando lo mutiladas que están esas cifras, todo intento de explicarlas debe resultar un fracaso. Por lo tanto, la opinión de Ewald, Wieseler, Drummond y Dillmann sobre la fecha de redacción de nuestro libro es sustancialmente correcta.
Martin McNamara escribe: «La forma original de esta obra probablemente se originó aproximadamente en la misma época que el Libro de Daniel. Alguna vez se pensó que la fecha que se asignaría a la composición era del 7 al 30 d.C. ya que el capítulo 6 habla claramente de Herodes y sus hijos. Es muy probable, sin embargo, que esta sección esté interpolada y se haya insertado cuando se publicó una segunda edición, por así decirlo, de El Testamento de Moisés en la primera mitad del siglo I d.C. El Testamento de Moisés se basa en Deuteronomio 31 -34 y contiene las palabras de despedida de Moisés a Israel junto con un relato de su muerte». (Literatura Intertestamental, p. 96)
James C. VanderKam escribe: «El hecho de que las predicciones se extiendan hasta bien entrado el siglo I EC significa que el Testamento de Moisés tal como lo conocemos no fue escrito antes de esa época. Se ha sugerido, sin embargo, que un libro, que data de los primeros tiempos de los Macabeos, fue posteriormente complementado fusionando los capítulos 6 y 7 en el estudio predictivo para actualizarlo. El argumento más fuerte a favor de esta tesis es que estos dos capítulos parecen destruir la secuencia del estudio. Sin embargo, es posible leer el libro tal como está, como un relato ordenado, y entender los capítulos 7 a 9 como representaciones estereotipadas del gran mal al final. Estas representaciones se basan en temas de la crisis macabea, pero no pretenden ser descripciones de la misma. Si es así, entonces todo el libro, que no pretende (en la forma que se conserva del texto) haber sido revelado por un ángel, puede leerse como un apocalipsis del siglo I a.C. Fue escrito bajo la impresión de los acontecimientos de la época de Herodes e inmediatamente después; su propósito era asegurar a los lectores que Dios sabía de antemano todo lo que sucedería, que es fiel al pacto y que tendrá compasión de su pueblo. Nada menos que el propio Moisés está detrás del mensaje». (Introducción al judaísmo primitivo, págs. 114-115)
James Charlesworth escribe: «La fecha de la composición ha sido objeto de considerable controversia. La mayoría de los críticos actuales sitúan correctamente el original en algún momento de las primeras décadas del siglo I d.C. (cf. JJ Collins, núm. 1151); pero J. Licht («Taxo, or the Apocalyptic Doctrine of Vengeance», JJS 12 [1961] 95-103) y GWE Nichelsburg, Jr. (no. 471, pp. 28-31, 43-45, 97; núm. 1168; cf. 1169, p. 6) han abogado por una fecha durante las primeras etapas de la revuelta macabea, permitiendo interpolaciones y reedición en el período herodiano. Dado el estado incompleto, a menudo ilegible, del texto existente y nuestro conocimiento fragmentario del judaísmo primitivo, ha sido imposible alcanzar un consenso académico sobre la procedencia del texto o su relación con una secta judía, si la hubiera. Los eruditos generalmente han concluido que el idioma original es el hebreo (Charles, APOT 2, p. 410; Ferrar, Assumption of Moses, p. 8; DH Wallace, «The Semitic Origin of the Assumption of Moses», TZ 11 [1955\ ] 321-28; cf. ídem, n.° 1182)». (Los Pseudepigrapha y la Investigación Moderna, págs. 163-164)
Leonhard Rost escribe: «Ya en 1868, M. Schmidt y A. Merx describieron al autor como esenio, pero no lograron que su hipótesis fuera aceptada. El descubrimiento de los manuscritos de Qumrán les dio la razón hasta el punto de confirmar que el autor pertenecía al medio de Qumrán (R. Meyer, O. Eissfeldt). Existen conexiones particularmente estrechas con el Documento de Damasco y el Rollo de Guerra. La asociación con Qumrán significa que la obra fue compuesta en Palestina. Dado que el Templo parece seguir en pie, mientras que Herodes está muerto y sus hijos parecen estar gobernando, la fecha debe caer en el primer tercio del primer siglo EC» (Judaísmo fuera del canon hebreo, p. 148).
John J. Collins escribe: «En su forma actual, el Testamento de Moisés debe fecharse alrededor del cambio de era, ya que hay una clara alusión a la destrucción parcial del templo en la campaña de Varo en el año 4 a.C. (TMos 6: 8-9). El documento no muestra conocimiento alguno de la destrucción final del año 70 d. C. La opinión de los eruditos está dividida en cuanto a si los capítulos 5 y 6, que desarrollan el curso de la historia hasta el siglo I a. C., fueron parte del documento original o una inserción posterior. Estos capítulos se refieren claramente a los asmoneos, a Herodes y a la campaña de Varo. Sin embargo, la persecución final, en el capítulo 8, recuerda mucho a la persecución de Antíoco Epífanes. RH Charles intentó resolver esta anomalía reorganizando los capítulos de modo que 8-9 estuvieran antes que 5-6. Esta propuesta es inaceptable ya que la lógica del libro exige que la intervención divina en el capítulo 10 siga directamente a la persecución más severa y especialmente al episodio de Taxo y sus hijos. La especificidad del relato de la persecución en el capítulo 8 sugiere que se trata de un relato de la época del autor, más que de un escenario escatológico estereotipado. En este caso debemos suponer que los capítulos 5-6 se insertaron para actualizar el libro. El relato de la persecución se convierte entonces en un escenario escatológico en el documento revisado. Se puede encontrar apoyo a la teoría de una segunda redacción en 10:8, donde la frase «las alas del águila» es una adición, y puede aludir a la caída del águila real sobre la puerta del templo poco antes de la campaña de Varo. (Josefo, Ant. XVII.6.3 (155-7)).» (Fuera del Antiguo Testamento, p. 148)