El sufísimo es a la vez la filosofía religiosa y la religión popular del Islam. Los grandes místicos mahometanos son también santos. Sus vidas pertenecen a la leyenda y contienen, además de sus elevadas y abstrusas especulaciones, un relato de los milagros que obraron. Son objeto de culto y adoración sin fin, sus tumbas son santuarios sagrados a los que hombres y mujeres acuden como peregrinos para implorar su ayuda todopoderosa, sus reliquias traen una bendición que sólo los ricos pueden comprar. Mientras aún viven, son canonizados por el pueblo; no póstumamente por la Iglesia. Su título de santidad depende de una relación peculiarmente íntima con Dios, que se atestigua por accesos de éxtasis y, sobre todo, por dones taumatúrgicos (karámát = χαρίσματα, grazie). La creencia en tales dones es casi universal, pero hay desacuerdo en cuanto a la importancia que se les debe atribuir. La doctrina superior de que son de poco valor en comparación con el logro de la perfección espiritual, fue ignorada por la masa de musulmanes, quienes habrían considerado que un santo sin milagros no era santo en absoluto. Los milagros deben existir; si el hombre santo no los proporcionaba, se los inventaban. Es inútil investigar hasta qué punto los milagros de Abú Sa‘íd pueden haber sido obra de la imaginación popular, pero los siguientes extractos muestran que la cuestión no es irrelevante, incluso si damos por sentada la realidad de estos poderes ocultos y misteriosos.
Se relata por Ustád ‘Abdu ’l-Raḥmán, quien fue el principal lector del Corán (muqrí_) de Abú [p. 66] Sa‘íd, que cuando Abú Sa‘íd vivía en Níshápúr un hombre se le acercó y lo saludó y dijo:
«Soy un extraño aquí. Cuando llegué, encontré toda la ciudad llena de tu fama. Me dicen que eres un hombre que tiene el don de los milagros y no lo oculta. Ahora muéstrame uno». Abú Sa‘íd respondió: «Cuando estaba en Ámul con Abú ’l-‘Abbás Qaṣṣáb, alguien se le acercó con el mismo encargo y le pidió lo mismo que tú me acabas de pedir a mí. Él respondió: “¿Qué ves que no sea milagroso? El hijo de un carnicero (pisar-i qaṣṣábí), cuyo padre le enseñó su propio oficio, tiene una visión, queda extasiado, es llevado a Bagdad y se encuentra con Shaykh Shiblí; de Bagdad a La Meca, de La Meca a Medina, de Medina a Jerusalén, donde Khaḍir se le aparece, y Dios pone en el corazón de Khaḍir aceptarlo como discípulo; Entonces lo traen de vuelta aquí y multitudes se vuelven hacia él, saliendo de las tabernas y renunciando a la maldad y haciendo votos de penitencia y sacrificando riquezas. Llenos de amor ardiente vienen de los confines del mundo para buscar a Dios de mí. ¿Qué milagro es mayor que esto? El hombre respondió que deseaba ver un milagro en el momento presente. “¿No es un milagro», dijo Abú ’l-‘Abbás, «que el hijo de un matador de cabras esté sentado en el asiento de los poderosos y que no se hunda en la tierra y que este muro no caiga sobre él y que esta casa no se derrumbe sobre su cabeza? Sin bienes ni aparejos posee la santidad, y sin trabajo ni medios de sustento recibe su pan diario y alimenta a mucha gente. ¿No es todo esto un don de milagros?» Buen señor (continuó Abú Sa‘íd), su experiencia conmigo es la misma que la de ese hombre con Abú ’l-‘Abbás Qaṣṣáb”. «¡Oh Shaykh!» dijo él, «Te pido milagros y tú hablas del Shaykh Abú ’l-‘Abbás». Abú Sa‘íd dijo, «Quien pertenece enteramente al Dador (Karím), todos sus actos son regalos (karámát)».
Entonces sonrió y dijo en verso:
Cada viento que viene a mí desde la región de Bukhárá
Respira el perfume de rosas y almizcle y el aroma de jazmín.
Cada hombre y mujer sobre quien ese viento está soplando
Piensa que seguramente sopla desde Khoten.
¡No, no! Desde Khoten no sopla un vendaval tan delicioso: [p. 67 ]
Ese viento viene de la presencia del Amado.
Cada noche miro hacia Yemen, para que puedas levantarte;
Porque tú eres Suhayl (Canopus), y Suhayl se levanta de Yemen.
Adorado! Me esfuerzo por ocultar tu nombre a todos,
Para que tu nombre no entre en boca de la gente;
Pero, lo quiera o no, siempre que hablo con alguien,
Tu nombre es la primera palabra que viene a mis labios.
Cuando Dios hace puro al hombre y lo separa de su yo, todo lo que hace o se abstiene de hacer, todo lo que dice y todo lo que siente se convierte en un regalo maravilloso (karámát). Dios bendiga a Mahoma y a toda su familia [1].
En otro pasaje las hazañas extraordinarias realizadas por los santos se reducen a su propia insignificancia.
Ellos le dijeron: «Fulano camina sobre el agua». Él respondió: «Es bastante fácil: las ranas y las aves acuáticas lo hacen». Ellos dijeron: «Fulano vuela por el aire». «Lo mismo hacen los pájaros y los insectos», respondió. Ellos dijeron: «Fulano va de una ciudad a otra en un momento». «Satanás», replicó, «va en un momento de Oriente a Occidente. Cosas como estas no tienen gran valor»; y procedió a dar la definición del verdadero santo que ya se ha citado [2]: un hombre que vive en trato amistoso con sus semejantes, pero que nunca se olvida de Dios [3].
Abú Sa‘íd veía con malos ojos que se compusieran historias maravillosas sobre sí mismo. Un día llamó a su famulus, Khwája ‘Abdu ’l-Karím, y le preguntó qué había estado haciendo. ‘Abdu ’l-Karím respondió que había estado escribiendo algunas anécdotas de su maestro para cierto derviche que las quería. «¡Oh ‘Abdu ’l-Karím!», dijo el jeque, «no seas un escritor de anécdotas: sé un hombre de tal naturaleza que se cuenten anécdotas sobre ti». El biógrafo observa que el temor de Abú Sa‘íd de que se publicara y difundiera ampliamente una leyenda de sus milagros concuerda con la práctica de los súfís más eminentes, que siempre han ocultado sus experiencias místicas [4]. Abú Sa‘íd colocó al santo oculto y no reconocido por encima del santo manifiesto y conocido por el pueblo: el primero es aquel a quien Dios ama, el segundo aquel que ama a Dios [5].
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Tales protestas pueden haber retardado, aunque no detuvieron, la creciente glorificación de los santos populares por ellos mismos y sus devotos. En cualquier caso, las antiguas Vidas de Abú Sa‘íd son modestas y moderadas si las comparamos con algunas leyendas famosas del mismo tipo.
Como ya he mencionado, sus milagros registrados son en su mayoría casos de firása, un término equivalente a la clarividencia. Siendo un efecto de la luz que Dios pone en el corazón purificado, firása se considera entre los «dones» (karámát) del santo y se acepta como evidencia de santidad. Había dos amigos, un sastre y un tejedor, que afirmaban obstinadamente que Abú Sa‘íd era un impostor. Un día dijeron: «Este hombre pretende tener el don de los milagros. Vayamos a verlo, y si sabe qué oficio sigue cada uno de nosotros, entonces sabremos que su afirmación es verdadera». Se disfrazaron y fueron a ver al Shaykh. Tan pronto como su mirada se posó en ellos, dijo:
En el falak hay dos artesanos [6],
Uno un sastre, uno un tejedor.
Entonces dijo, señalando al sastre:
Éste confecciona túnicas para príncipes.
Y señalando al tejedor:
Éste teje lanas negras solamente.
Ambos estaban cubiertos de confusión y cayeron a los pies del Shaykh y se arrepintieron de su incredulidad [7].
Los musulmanes atribuyen a la firása, y por tanto a una fuente divina, todos los fenómenos de la telepatía, la lectura del pensamiento y la clarividencia. En el curso de este ensayo he tenido ocasión de traducir varios testimonios de que Abú Sa‘íd estaba ricamente dotado de estos «dones» y de que se ganó su reputación de santo al exhibirlos en público. No cabe ninguna duda de que realmente los poseía o, al menos, convenció a un gran número [p. 69] de personas de que así lo creían; de lo contrario, las tradiciones que los atestiguan no habrían ocupado tanto espacio en su leyenda; pero cuando examinamos casos particulares, descubrimos que las pruebas son débiles tanto desde un punto de vista científico como desde el punto de vista de la probabilidad. Tales consideraciones, sobra decirlo, no sólo no tienen influencia en la creencia de los musulmanes en los fenómenos ocultos, sino que ni siquiera entran en su mente. En las páginas anteriores aparecen muchas historias que ilustran los poderes de firása de Abú Sa‘íd, y sería inútil dar más ejemplos. Los siguientes extractos conmemoran algunos milagros de una clase diferente.
En Níshápúr vivía una mujer de noble familia, cuyo nombre era Íshí Nílí. Era una gran asceta, y debido a su piedad la gente de Níshápúr solía pedirle bendiciones. Hacía cuarenta años que no iba a los baños calientes ni salía de su casa. Cuando Abú Sa‘íd llegó a Níshápúr y la noticia de sus milagros se extendió por la ciudad, ella envió a una nodriza, que siempre la atendía, para que lo escuchara predicar. «Recuerda lo que dice», le dijo, «y avísame cuando regreses». La nodriza, a su regreso, no podía recordar nada del discurso de Abú Sa‘íd, pero repitió a su señora algunos versos de bacanal que le había oído recitar [8]. Íshí gritó: «¡Ve y lávate la boca! ¿Los ascetas y los teólogos dicen palabras como estas?» Íshí tenía la costumbre de hacer colirios para los ojos y los daba a la gente. Aquella noche vio algo terrible en sueños y se levantó de un salto. Le dolían los dos ojos. Se los trató con colirios, pero no mejoró; fue a ver a todos los médicos, pero no encontró cura; gimió de dolor durante veinte días y veinte noches. Una noche, mientras dormía, soñó que si quería que sus ojos mejoraran, debía satisfacer al jeque de Mayhana y ganarse su exaltado favor. Al día siguiente, metió en una bolsa mil dirhems que había recibido como limosna y le pidió a la enfermera que se los llevara a Abu Sa‘íd y se los entregara tan pronto como terminara su sermón. Cuando la enfermera se los puso, él estaba usando un palillo de dientes, pues era su regla que al final del sermón un discípulo trajera un poco de pan y un palillo de dientes, que usaría después de comer el pan. Él le dijo, cuando ella estaba a punto de partir, «Ven, nodriza, toma este mondadientes y dáselo a tu dama. Dile [p. 70] que debe remover un poco de agua con él y luego lavarse los ojos con el agua, para que su ojo externo pueda curarse. Y dile que saque de su corazón todos los sentimientos sospechosos y hostiles hacia los Ṣúfís, para que su ojo interior también pueda curarse». Íshí siguió cuidadosamente sus instrucciones. Mojó el mondadientes en agua y se lavó los ojos y se curó inmediatamente. Al día siguiente trajo al shaykh todas sus joyas, adornos y vestidos, y dijo: «¡Oh shaykh! Me he arrepentido y he sacado todo sentimiento hostil de mi corazón». «¡Que te traiga bendición!», dijo, y les ordenó que la condujeran a la madre de Bú Ṭáhir [9], para que pudiera vestirla con la gabardina (khirqa). Íshí obedeció su orden y se puso la gabardina y se dedicó a servir a las mujeres de esta fraternidad (los Ṣúfís). Dejó su casa y sus bienes, y alcanzó gran eminencia en este Camino, y se convirtió en líder de los Ṣúfís [10].
Durante la época en que Abu Sa‘íd estaba en Níshápúr, acudían a él discípulos de toda clase, bien y mal educados. Uno de sus conversos era un campesino rudo que calzaba zapatos de montaña con suela de hierro, que hacían un ruido desagradable cada vez que entraba en el monasterio; siempre los golpeaba contra la pared y molestaba a los sufíes con su rudeza y violencia. Un día el shaykh lo llamó y le dijo: «Debes ir a cierto valle (que él nombró; se encuentra entre las colinas de Níshápúr y Tús, y un arroyo que desciende de él desemboca en el río Níshápúr). Después de recorrer cierta distancia verás una gran roca. Debes hacer una ablución en la orilla del arroyo y una oración de dos genuflexiones sobre la roca, y esperar a un amigo mío, que vendrá a verte. Dale mi saludo, y hay algo que quiero que le digas, porque es un amigo muy querido: ha estado conmigo siete años». El derviche se puso en camino con la mayor ansiedad, y durante todo el camino pensó que iba a ver a uno de los santos o a uno de los Cuarenta Hombres que son el eje del mundo y de quienes depende el orden y la armonía de los asuntos humanos. Estaba seguro de que la bendita mirada del hombre santo caería sobre él y haría su fortuna tanto en este mundo como en el próximo. Cuando llegó al lugar indicado por el shaykh, hizo lo que el shaykh le había ordenado y luego esperó un momento. De repente se oyó un estruendo terrible y la montaña tembló. Miró y vio un dragón negro, [p. 71] el más grande que había visto nunca: su cuerpo ocupaba todo el espacio entre dos montañas. Al verlo, su espíritu huyó; no pudo moverse y cayó sin sentido al suelo. El dragón avanzó lentamente hacia la roca, sobre la que apoyó la cabeza reverentemente. Al cabo de un rato, el derviche se recuperó un poco y, al ver que el dragón se había detenido y permanecía inmóvil, dijo, aunque en su terror apenas sabía lo que decía: «El jeque te saluda». El dragón, con muchos signos de reverencia, comenzó a frotarse la cara en el polvo, mientras las lágrimas corrían por sus ojos. Esto, y el hecho de que no intentara nada contra él, convencieron al derviche de que había sido enviado a encontrarse con el dragón; por lo tanto, le transmitió el mensaje del jeque, que recibió con gran humildad, frotándose la cara en el polvo y llorando tanto que la roca donde reposaba su cabeza se mojó. Después de oírlo todo, se fue. Tan pronto como se perdió de vista, el derviche volvió en sí y una vez más cayó desmayado. Pasó mucho tiempo antes de que se recuperara. Por fin se levantó y descendió lentamente hasta el pie de la colina. Luego se sentó, cogió una piedra y golpeó el hierro de sus zuecos. Al regresar al monasterio, entró tan silenciosamente que nadie se dio cuenta de su llegada, y pronunció el salaam en voz tan baja que apenas se le oyó. Cuando los ancianos vieron su comportamiento, quisieron saber quién era el Pír a quien había sido enviado; se preguntaban quién en medio día había obrado en su alumno un cambio que generalmente solo se puede producir por medio de una disciplina larga y severa. Cuando el derviche contó la historia, todos se sorprendieron. El anciano Ṣúfís interrogó al shaykh, quien respondió: «Sí, durante siete años ha sido mi amigo, y hemos encontrado alegría espiritual en la mutua compañía». Después de ese día, nadie volvió a ver al derviche comportarse de manera grosera ni a oírle hablar en voz alta. Se reformó por completo con una sola atención que el shaykh le concedió [11].
Cuando el Shaykh Abu Sa‘íd estaba en Níshápúr, celebrando espléndidos banquetes y entretenimientos musicales y continuamente agasajando a los derviches con viandas lujosas, tales como aves gordas, lawzína y dulces, un asceta arrogante se le acercó y le dijo: «¡Oh Shaykh! He venido para desafiarte a un ayuno de cuarenta días (chihila)». El pobre hombre ignoraba el noviciado del Shaykh y sus cuarenta años de austeridades: se imaginaba que el [p. 72] Shaykh siempre había vivido de la misma manera. Pensó para sí mismo: «Lo castigaré con hambre y lo avergonzaré a los ojos de la gente, y entonces seré el objeto de su respeto». Al oír su desafío, el Shaykh dijo: «¡Que sea bendito!» y extendió su alfombra de oración. Su adversario hizo lo mismo, y ambos se sentaron uno al lado del otro. Mientras el asceta, según la práctica de quienes ayunan durante cuarenta días, comía cierta cantidad de alimentos, el shaykh no comía nada; y aunque nunca rompió su ayuno, cada mañana estaba más fuerte y más gordo y su tez se volvía cada vez más rubicunda. Todo el tiempo, por orden suya y bajo su mirada, los derviches festejaban lujosamente y se entregaban al samá’, y él mismo bailaba con ellos. Su estado no empeoró en ningún aspecto. El asceta, por otra parte, se debilitaba cada día más, adelgazaba y palidecía, y la visión de las deliciosas viandas que se servían a los sufíes en su presencia le afectaba cada vez más. Al final se debilitó tanto que apenas podía levantarse para realizar las oraciones obligatorias. Se arrepintió de su presunción y confesó su ignorancia. Cuando transcurrieron los cuarenta días, el shaykh dijo: «He cumplido con tu pedido; ahora debes hacer lo que te digo». El asceta reconoció esto y dijo: «Es para que el Shaykh lo ordene». El Shaykh dijo: «Hemos estado sentados cuarenta días y no hemos comido nada y hemos ido al baño: ahora sentémonos cuarenta días y comamos y nunca vayamos al baño». Su adversario no tuvo más opción que aceptar el desafío, pero pensó para sí mismo que era imposible para cualquier ser humano hacer tal cosa [12].
Al final, por supuesto, el jeque demuestra ser un superhombre, y el asceta se convierte en uno de sus discípulos.
Se cuenta que un eminente shaykh que vivió en la época de Abú Sa‘íd emprendió una expedición bélica a Rum (Asia Menor), acompañado de varios súfís. Mientras marchaba por ese país, vio a Iblís. «¡Oh, maldito!», gritó, «¿qué estás haciendo aquí? Porque no puedes albergar ningún designio contra nosotros». Iblís respondió que había venido allí involuntariamente. «Pasaba por Mayhana», dijo, «y entré en la ciudad. Shaykh Abú Sa‘íd salió de la mezquita. Me lo encontré en el camino a su casa y dio un estornudo que me arrojó aquí [13]».
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Una tumba y sepulcro (turbatí ú mashhadí) era el único monumento conmemorativo de Abú Sa‘íd en su ciudad natal que las hordas Ghuzz no destruyeron por completo [14]. En cuanto a sus reliquias, es decir, prendas y otros artículos que eran venerados por alguna circunstancia que les daba una santidad peculiar o simplemente porque alguna vez le habían pertenecido, encontramos valiosos detalles en tres pasajes del Asrár.
Un día, mientras el Shaykh Abú Sa‘íd predicaba en Níshápúr, se calentó en su discurso y, dominado por el éxtasis, exclamó: «¡No hay nada dentro de esta túnica (jubba) excepto Allah!». Al mismo tiempo, levantó su dedo índice (angusht-i musabbiḥa), que se encontraba sobre su pecho debajo de la jubba, y su dedo bendito pasó a través de la jubba y se hizo visible para todos. Entre los Shaykhs e Imámes presentes en esa ocasión estaban Abú Muḥammad Juwayní, Abú ’l-Qásim Qushayrí, Ismá‘íl Ṣábúní y otros que sería tedioso enumerar. Ninguno de ellos, al oír estas palabras, protestó ni objetó en silencio. Todos estaban fuera de sí y, siguiendo el ejemplo del Shaykh, arrojaron sus gabardinas (khirqaná). Español Cuando el Shaykh descendió del púlpito, su jubba y sus gabardinas fueron rasgadas en pedazos (y distribuidas) [15]. Los Shaykhs fueron unánimes en la opinión de que el trozo de seda (kazhpára) que llevaba la marca de su dedo bendito debía ser arrancado del pecho del jubba y apartado, para que en el futuro todos los que vinieran o salieran pudieran visitarlo. En consecuencia, fue apartado tal como estaba, con el algodón y el forro, y permaneció en posesión del Shaykh Abú ’l-Fatḥ y su familia. Aquellos que venían de todas partes del mundo como peregrinos a Mayhana, después de haber visitado su sagrado santuario, solían visitar ese trozo de seda y los otros monumentos conmemorativos del Shaykh y solían ver la marca de su dedo, hasta la invasión Ghuzz, cuando esa bendición y otras preciosas bendiciones suyas se perdieron [16].
Bú Naṣr Shirwání, un rico comerciante de Níshápúr, fue convertido por Abú Sa‘íd. Entregó toda su riqueza a los Ṣúfís y [p. 74] mostró la máxima devoción al shaykh. Cuando este último dejó Níshápúr para regresar a Mayhana, le otorgó a Bú Naṣr un manto de lana verde (labácha) de su propiedad, diciéndole: «Vete a tu país y coloca allí mi estandarte». En consecuencia, Bú Naṣr regresó a Shirwán, se convirtió en el director y jefe de los Ṣúfís en esa región y construyó un convento, que existe hoy en día y es conocido por su nombre. El manto del shaykh aún se conserva en el convento, donde Bú Naṣr lo depositó. Todos los viernes, a la hora de la oración, el famulus lo cuelga de un lugar alto del edificio y, cuando la gente sale de la mezquita del viernes, se dirige al convento y no regresa a casa hasta que no ha visitado el manto del shaykh. Ningún ciudadano descuida esta observancia. Si en algún momento el hambre, la peste u otra calamidad azotan el país, se colocan el manto sobre la cabeza y lo llevan al campo, y toda la población sale y reverentemente invoca su intercesión. Entonces Dios, el glorioso y exaltado, en Su perfecta munificencia y en honor del shaykh, les quita la calamidad y les hace realidad sus deseos. Los habitantes de ese país dicen que el manto es un antídoto probado (tiryák-i mujarrab) y hacen inmensas ofrendas a los seguidores del shaykh. En la actualidad, gracias a las bendiciones del espíritu del Shaykh (himma) y a la excelente creencia del pueblo en los Ṣúfís, esta provincia puede mostrar más de cuatrocientos monasterios bien conocidos, donde los derviches obtienen refrigerio [17].
Cuando la fama de Abu Sa‘íd llegó a La Meca, los jeques de la Ciudad Santa, queriendo saber qué clase de hombre era, enviaron a Bú ‘Amr Bashkhwání, que era un gran asceta que había residido en La Meca durante treinta años, a Mayhana para que trajera un informe fidedigno sobre el carácter y las dotes místicas de Abu Sa‘íd. Bú ‘Amr viajó a Mayhana y mantuvo una larga conversación con Abu Sa‘íd en privado. Después de tres días, cuando estaba a punto de regresar a La Meca, Abu Sa‘íd le dijo: «Debes ir a Bashkhwán: eres mi delegado en ese distrito. Dentro de poco, el rumor de tu renombre se oirá en el cuarto cielo». Bú ‘Amr obedeció y partió hacia Bashkhwán. Mientras se despedía, Abú Sa‘íd le dio tres palillos de dientes que había cortado con su propia mano bendita, y dijo: «No vendas uno de estos por diez dinares ni por veinte, y si se ofrecen treinta dinares» (aquí se detuvo y Bú ‘Amr siguió su camino). Al llegar a Bashkhwán,
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Se alojó en la habitación que ahora es parte de su convento y la gente lo veneraba como a un santo. Todos los jueves comenzaba una recitación completa del Corán, en la que lo acompañaban sus discípulos y los hombres de Bashkhwán y todos los notables de las aldeas vecinas; y cuando terminaba la recitación, pedía una jarra de agua y mojaba en ella uno de los mondadientes que había recibido del jeque Abu Sa‘íd. Luego distribuía el agua entre los enfermos y los curaba por medio de la bendita influencia de ambos jeques. El jefe de Bashkhwán, que siempre sufría de cólicos, le rogó a Bú ‘Amr que le enviara un poco de agua bendita. Apenas la hubo bebido, el dolor cesó. A la mañana siguiente fue a ver a Bú ‘Amr y le dijo: «He oído que tienes tres de estos mondadientes. ¿Me venderías uno, porque a menudo sufro dolores?» Bú ‘Amr le preguntó cuánto le daría. Ofreció diez dinares. «Vale más», dijo Bú ‘Amr. «Veinte dinares». «Vale más». «Treinta dinares». «No, vale más». El jefe no dijo nada y no quiso ofrecer más. Bú ‘Amr dijo: «Mi maestro, el jeque Abú Sa‘íd, se detuvo en la misma cantidad». Le dio uno de los palillos a cambio de treinta dinares, y con ese dinero fundó el convento que ahora existe. El jefe conservó el palillo mientras vivió. En su lecho de muerte deseó que se rompiera y que los pedazos se colocaran en su boca y se enterraran con él. En cuanto a los dos palillos restantes, de acuerdo con los últimos mandatos de Bú ‘Amr, se colocaron en su mortaja y se enterraron en su tumba bendita [18].
He expuesto a mis lectores una imagen de Abú Sa‘íd tal como aparece en los documentos más antiguos y auténticos que existen. No siempre lo muestran tal como era, pero sería absurdo reprochar a sus biógrafos su credulidad y su total falta de juicio crítico: escriben como adoradores y su obra se basa en tradiciones y leyendas que respiran el mismo espíritu de una fe incuestionable. De tales materiales sólo se puede extraer una aleación, por mucho que se analicen con cuidado. Los pasajes en los que Abú Sa‘íd describe su vida temprana, su conversión y su noviciado son quizás menos sospechosos que las numerosas anécdotas sobre sus milagros [p. 76]. En ellos la piadosa invención desempeña un papel importante y no está limitada por ningún sentido de la ley natural. Incluso los escépticos convertidos por Abú Sa‘íd están seguros de que se producen milagros y sólo dudan de su capacidad para realizarlos. Los dichos místicos que se le atribuyen tienen un poder y una libertad que van más allá de la teosofía especulativa y sugieren que su fama se debió, en primer lugar, a una personalidad entusiasta y a la posesión de dones «psíquicos» que supo exhibir de manera impresionante. Fue un gran maestro y predicador del sufisim. Si bien el contenido de su doctrina rara vez es original, su genio reunió y fusionó los elementos antiguos en algo nuevo. En el desarrollo histórico se destaca como un destacado exponente de las ideas panteístas, poéticas, antiescolásticas y antinómicas que ya habían sido abordadas por su predecesor, Báyazíd de Bisṭám, y Abú ’l-Ḥasan Kharaqání. Se puede decir de Abú Sa‘íd que él, tal vez más que ningún otro, dio a estas ideas la forma distintiva en que nos las presenta la filosofía religiosa de Persia posterior. Su carácter peculiarmente persa es justo lo que deberíamos esperar, ya que Báyazíd, Abú ’l-Ḥasan y el propio Abú Sa‘íd nacieron y pasaron sus vidas en Khurásán, la cuna del nacionalismo persa. Abú Sa‘íd también dejó su huella en otro aspecto del Ṣúfisim, su organización como sistema monástico [19]. Aunque no fundó ninguna orden, el convento que presidía proporcionó un modelo en líneas generales de las fraternidades que se establecieron durante el siglo XII; y en las diez reglas que él, como abad, redactó e hizo poner por escrito [20] encontramos, hasta donde yo sé, el primer ejemplo mahometano de una regula ad monachos.
67:1 A 369, 5. ↩︎
67:2 Véase pág. 55. ↩︎
67:3 A 258, 17. ↩︎
67:4 A 243, 18. ↩︎
67:5 A 381, 1. ↩︎
68:1 El falak es un poste en el que se atan los pies cuando se administra el bastinado. Las palabras «en el falak» se refieren, sin duda, a la ansiosa espera en la que los dos escépticos esperaban el resultado de su experimento. Cf. nuestra frase «en el potro». ↩︎
68:2 A 240, 9. ↩︎
69:1 No he intentado traducir este rubá‘í. Su sentido general es claro, pero hay dificultades textuales. ↩︎
70:1 El hijo mayor de Abú Sa‘íd. ↩︎
70:2 A 91, 18. ↩︎
71:1 A 128, 11. ↩︎
72:1 A 160, 18. ↩︎
72:2 A 361, 5. ↩︎
73:1 A6 4. ↩︎
73:2 «El rasgar y distribuir es para distribuir la bendición que se supone que se adhiere a ellos por haber sido usados por alguien en un estado especialmente bendecido. Así que las vestiduras de los santos adquieren poder milagroso; compare el manto de Elías» (Prof. D. B. Macdonald en JRAS, 1902, p. p. 10 véase también Richard Hartmann, Al-Ḳuschairîs Darstellung des Ṣûfîtums, p. 141 y cf. pp. 43 y 58 supra). ↩︎
73:3 A 262, 5. ↩︎
74:1 A 173, 15. ↩︎
75:1 A 201, 12. ↩︎
76:1 Cfr. Qazwíní, Átháru 'l-bilád (ed. Wüstenfeld), p. 241, 3 fr. pie. ↩︎