| CONFERENCIA VI. LA RELIGIÓN EN LA PREHISTORIA | Página de portada | CONFERENCIA VIII. JESUCRISTO PERSONA DIVINA Y HUMANA |
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Cuando pasamos de la reconstrucción más o menos conjetural de la religión primitiva a los grandes credos históricos, nos encontramos de inmediato en un terreno más accesible y familiar. Desde su aparición en nuestro horizonte, las naciones históricas del mundo poseen religiones definidas que, si bien se distinguen por muchas peculiaridades locales y raciales, contienen mucho de patrimonio común, tanto en modos de pensamiento como en formas de culto. Estas religiones han tenido que enfrentarse a diversas fuerzas desintegradoras: clientelismo, persecución, degradación y distorsión popular, disrupción cismática y ataques infieles. Sin embargo, a pesar de las modificaciones, han persistido con una vitalidad tenaz que demuestra con creces lo natural que es la religión para el hombre. No puede deshacerse de ella, haga lo que haga.
Ya hemos visto el valor apologético de esta universalidad de la religión, al crear una presunción de su verdad. Pero dicho valor apologético [ p. 167 ] se vería seriamente afectado si no creyéramos que toda religión tiene su contraparte divina o un elemento de inspiración desde arriba. En consecuencia, no puede haber mayor error —desde un punto de vista apologético— que menospreciar las religiones étnicas en aras de una revelación exclusiva. Pues si se admitiera que la mayoría de las religiones del mundo han existido sin ningún tipo de inspiración, esto constituiría una fuerte presunción de que las demás se encuentran en una situación similar. La religión del mundo es demasiado compleja como para ser fragmentada de esta manera. Hay una solidaridad demasiado obvia en ella. Sus etapas superiores están inseparablemente unidas a las etapas inferiores que las han conducido; Y si sostuviéramos que la mayoría de la humanidad se había engañado al creerse capaz de interactuar con el mundo espiritual, no tendríamos derecho lógico a hacer una excepción particular. Por supuesto, esto implica la existencia de grados de inspiración o revelación; pero no es una idea nueva, ni probable de negar en una época cuya categoría característica es el desarrollo. Fue la ausencia de la noción de desarrollo, y por lo tanto de grados de inspiración, lo que envolvió a los gnósticos en todas sus dificultades sobre el Antiguo Testamento. Pues, al concebir que la moralidad de todos sus personajes y el evidente antropomorfismo de su lenguaje debían juzgarse según el más alto [ p. 168 ] criterio cristiano, no tuvieron más alternativa que rechazar el Antiguo Testamento por completo. Orígenes vio en qué dirección debía estar la verdadera respuesta a esto, aunque no se detuvo en ello. Pero para nosotros, la noción de una revelación relativa y gradual a la raza hebrea se ha convertido en un lugar común. Y es natural que el mismo principio se extienda a todas las demás religiones. Ya hemos visto, dentro de los límites de la vida individual, cuán gradual es el proceso de autorrevelación de Dios y cuán dependiente del carácter y la conducta, incluso cuando lo que podríamos llamar sus instrumentos externos están a la mano, en forma de una teología y una ética refinadas por la más alta tradición religiosa. En consecuencia, deberíamos esperar aún más que esto sea así, en las circunstancias menos favorables de una época, cuando la personalidad divina no podía concebirse excepto en términos de politeísmo, ni la omnipresencia divina excepto en términos de panteísmo, ni la santidad divina excepto en términos de dualismo, o en épocas anteriores para las cuales incluso tales términos eran demasiado avanzados. Y lo que es cierto del individuo debe ser igualmente cierto del individuo en general, en la familia, la clase, la tribu, la nación, la raza.
Esperamos, entonces, a priori, que dondequiera que haya religión habrá indicios de inspiración o revelación al respecto; pero estamos muy lejos de esperar que estos indicios sean invariablemente claros. [ p. 169 ] Y al recurrir a la historia religiosa, esto parece ser el caso. El panorama es confuso y susceptible de diversas interpretaciones, mientras que cada vez mayor conocimiento de sus detalles hace menos segura la generalización; cada camino termina al recorrerlo, cada pista falla al seguirla. Hay suficiente evidencia por todas partes de que el hombre busca a Dios, si acaso lo encuentra, pero mucho menos de que Dios lo encuentre o sea encontrado por el hombre. Aun así, las visiones superficiales de la historia rara vez son precisas, especialmente en lo que respecta a las cosas del espíritu. No se debe esperar que los eventos aislados revelen a Dios más que los átomos aislados, ni la historia abstracta que la materia abstracta. Y en el presente caso se encontrará mucho que, tras reflexionar, tiende a atenuar nuestra decepción inicial.
Para empezar, está la influencia real de la religión sobre el hombre, su dominio sobre él. Ya hemos considerado esto en relación con las razas incivilizadas, pero no por ello deja de ser evidente en otros lugares. Las normas rituales de la India, Persia, Babilonia y Egipto hablan por sí solas. Son, obviamente, bastante humanas; minuciosas, excesivas, a menudo pueriles. Sin embargo, hay algo detrás de ellas; se esfuerzan por formular algo distinto de sí mismas, un poder, un orden, una autoridad, de la que el hombre es vaga pero realmente consciente, y que anhela traducir a palabras comprensibles. Pasamos con impaciencia las interminables páginas [ p. 170 ] de los libros de leyes religiosas del mundo; pero su misma masa es una indicación de la supervisión divina que simbolizan; un esfuerzo por expresar el sentido de la obligación infinita mediante la acumulación de reglas infinitesimales.
Además, existe lo que podría llamarse la evidencia interna de la literatura religiosa mundial: la iluminación intelectual, los elevados preceptos morales, los destellos de perspicacia espiritual que contiene. La proporción de estos elementos se ha exagerado a menudo al separarlos de su contexto, su contexto común, tedioso e incluso ofensivo. Son gemas raras en una matriz terrosa; polvo de oro en una aleación vil. Pero ahí están. Su existencia permanece y debe tenerse en cuenta. Por sí solas, de hecho, difícilmente transmitirían la inspiración de sus autores a una mente que de otro modo no estaría dispuesta a creerla, y podrían atribuirse fácilmente a lo que comúnmente se llama razón natural o sin ayuda. Pero son partes de un todo y ayudan a vincular los credos de apariencia más baja y humana con aquellos de cuyo origen divino existe otra prueba más sólida; enfatizando así la unidad última de la religión, así como su universalidad, y sugiriendo la presencia en sus fases iniciales del mismo Espíritu que ha guiado sus resultados maduros.
Además, existe la creencia generalizada en [ p. 171 ] algún tipo de interacción divina con el hombre. Desde el salvaje, que aún no se ha separado conscientemente de sus divinidades rudimentarias, hasta el santo, que se reúne conscientemente con un Dios santo, el hombre ha tomado sus relaciones religiosas como hechos. Es decir, no solo se ha considerado a sí mismo como relacionado con Dios, sino que Dios, de una forma u otra, se ha relacionado consigo mismo, y esto ha llevado naturalmente al reconocimiento de la inspiración o revelación. Sus mecanismos han sido diversos. Ya el rey, ya el sabio, ya el bardo, el asceta, el profeta o el sacerdote, han sido vistos como los receptores predilectos de las comunicaciones de lo alto; pero la realidad de las comunicaciones ha permanecido indudable y ha influido poderosamente en la vida. Por supuesto, es bastante fácil descartar cosas como las alucinaciones, ya que la antigua teoría de la impostura está algo anticuada. Pero a medida que aumenta nuestro conocimiento de su poder y prevalencia, esto difícilmente puede hacerse sin involucrar a toda nuestra «constitución racional» en la misma sospecha: un reductio ad absurdum, que hará reflexionar a la mayoría. Mientras que para quienes no niegan su posibilidad de esta manera arbitraria, la existencia de la creencia en cuestión es un hecho de peso; pues difícilmente habría mantenido su influencia sobre nuestra raza a lo largo de los siglos, a menos que se verificara en formas y grados que podemos más bien adivinar que medir. Porque son los ancianos, debemos recordar, y no los jóvenes, quienes transmiten [ p. 172 ] las tradiciones de la religión; es decir, aquellos que han adquirido seguridad mediante la experiencia interna de toda una vida y pueden añadir el comentario de su propia convicción al texto. Y el valor de esta convicción no puede ser probado por la mera cantidad de evidencia disponible; la frágil base sobre la que, vista a lo largo de la larga perspectiva histórica, parece descansar. Pues es en el color y la complejidad de esa evidencia a los ojos contemporáneos, su complemento espiritual en los corazones y las conciencias de aquellos a quienes apeló inicialmente, donde reside toda su verdadera convicción. Y con esto en mente, podemos afirmar con razón que la antigüedad, la persistencia y la transmisión continua de la creencia del hombre en algún tipo de revelación, inspiración u otra interacción con Dios es una poderosa corroboración de su verdad[1].
Así, la imagen de la religión mundial en su conjunto nos impresiona con una convicción difícil de analizar, pero también difícil de resistir. Se ha invertido un ingenio infinito en justificarla, pero con resultados infinitesimales. Es tan universal, sus principios fundamentales tan similares, su influencia en la vida humana tan fuerte, su influencia en la historia humana tan incalculablemente grande, que no podemos creer que no haya nada real detrás de ella, y que la alternativa a la nada sea Dios; Dios obrando de forma mucho más deliberada, mucho más oscura, [ p. 173 ] de lo que podríamos haber esperado, aunque quizás por ese mismo hecho indica que Él es Dios.
Esto al menos podría decirse si las religiones étnicas se mantuvieran aisladas; pero no lo están. Existe la religión hebrea. Las Escrituras Hebreas forman parte de la literatura religiosa mundial y están vinculadas con el resto de dicha literatura por innumerables analogías de pensamiento y forma. Por lo tanto, cualquier luz adicional que el Antiguo Testamento arroje sobre la religión debe utilizarse para la interpretación de todas las formas inferiores de creencia; mientras que, a su vez, al aclararse su significado y sentido bajo esa luz, ilustran el desarrollo del credo que es su corona, y al hacerlo, respaldan el argumento —el argumento acumulativo— a favor del elemento común de verdad que contienen. Al decir esto, se da por sentado lo que ningún estudiante competente probablemente jamás negará: que nuestro mayor conocimiento de la literatura religiosa del mundo antiguo ha enfatizado la supremacía de las Escrituras del Antiguo Testamento. Estas siguen ostentando una eminencia solitaria, como siempre lo han hecho, inconmensurablemente superiores a todas las demás de su tipo.
Ahora bien, de los dos elementos que pueden distinguirse ampliamente en el Antiguo Testamento, el profético y el sacerdotal, es el primero el que confiere al libro su carácter peculiar y único. El elemento sacerdotal se asemeja mucho a lo que encontramos [ p. 174 ] en otros lugares; pero el profético diferencia de inmediato la religión y la historia hebreas del resto del mundo, y siempre ha constituido uno de los argumentos más sólidos para la creencia en un Dios personal.
La profecía hebrea tiene dos aspectos: el último y el contemporáneo. Su aspecto último, considerado en su conjunto, es el de una preparación para la Encarnación. Como tal, tuvo un inmenso peso en los primeros tiempos del cristianismo, y lo sigue teniendo. Si bien la tendencia moderna es limitar la visión de los profetas individuales, cada paso en esta dirección necesariamente aumenta nuestra convicción de su providencia. Pero este aspecto de la profecía hebrea solo afecta indirectamente a nuestro tema actual, a través de su conexión con la fe cristiana. Sucede lo contrario con su aspecto contemporáneo. Este tiene una relación inmediata con la personalidad divina, al presentarnos evidencia directa de la inspiración divina. En este aspecto, también en la actualidad, hemos cambiado un poco nuestro punto de vista; pero en una dirección constructiva, no destructiva. De hecho, el cambio se asemeja, y en sentido estricto, forma parte de, nuestra nueva actitud hacia el argumento de las causas finales o el designio en la naturaleza, cuyo designio en la historia es a la vez corolario y coronación.
La naturaleza de este cambio ya se ha señalado. Cuando se observó por primera vez el diseño en [ p. 175 ] la naturaleza, existía una tendencia a considerar que cada objeto del mundo tenía una causa final definida; un propósito o función particular al que estaba destinado a servir; un fin externo a sí mismo. Esto era lo que se denomina teleología mecánica, o teleología que consideraba el mundo como una máquina. Era inadecuada y, como todas las concepciones inadecuadas, parcialmente falsa; pero al mismo tiempo, constituía una etapa inevitable en el desarrollo de nuestra teleología orgánica moderna.
Ahora reconocemos que se puede obtener una visión más plena y completa de la naturaleza si consideramos las cosas, en primera instancia, como fines en sí mismas, como organismos destinados a existir y a preservar y perpetuar su propia existencia; y, de paso, por así decirlo, a cumplir otros «propósitos adicionales» en ese círculo eterno que persigue la vida.
Ahora bien, el argumento profético se presentó en un tiempo como un argumento de diseño más estricto. Se consideraba que los profetas estaban especialmente inspirados para predecir eventos futuros. La predicción del futuro era, de hecho, su causa final, y el cumplimiento de la predicción, la prueba de su inspiración. Pero el progreso de la crítica ha modificado esta perspectiva, al mostrar cuántas predicciones políticas y sociales de los profetas nunca se cumplieron literalmente; y ha llamado la atención, además, sobre el hecho de que el cumplimiento registrado de una predicción en el pasado [ p. 176 ] depende, para su valor, de la fecha del registro, y mientras esta sea una cuestión abierta o dudosa, no puede razonablemente utilizarse en un argumento controvertido.
Esta crítica nos ha llevado a observar más de cerca a los profetas y nos ha permitido comprender mejor su carácter y obra. Ahora reconocemos que la misión principal de un profeta es para su época. Es un predicador de justicia para los hombres de su época. Su razón suficiente está ahí y en ese momento. Pero la justicia puede predicarse de muchas maneras. Y los profetas hebreos se distinguen por su convicción de que la justicia es la voluntad de una Persona omnipotente, el Creador del universo material y moral; en consecuencia, que tarde o temprano debe manifestarse en el mundo material, debe apropiárselo, debe triunfar visiblemente.
Así, su comprensión de la ley moral les permitió predecir, como la comprensión de la ley física permite predecir a un hombre de ciencia. Dicha profecía debe distinguirse de la predicción minuciosa y detallada de tiempos, estaciones, personas y eventos históricos. Con esta última, y las innumerables controversias en las que está involucrada, nuestra presente investigación no tiene que ver. Si fueran universalmente ciertas, tales predicciones no pueden verificarse lógicamente y, por lo tanto, no respaldarían nuestro argumento. Si fueran frecuentemente falsas, solo ilustrarían la falibilidad humana de los profetas, que no negamos ni por un momento, y al hacerlo [ p. 177 ] enfatizarían el origen sobrehumano de su pensamiento central: el triunfo inevitable de la justicia divina en el mundo. Esta es su profecía eterna; y por distante que esté su realización completa, cada época la ha visto parcialmente cumplida. Así, al hablar a los suyos, los profetas hablaron a otras épocas. Principalmente predicaron; Incidentalmente, profetizaban; porque proclamaban una ley que opera en círculos cada vez más amplios. Y aunque el cumplimiento de la predicción, así entendido, puede parecer a muchas mentes menos evidente que la ocurrencia oportuna de un nombre o fecha, conlleva una convicción más profunda de que hemos llegado al corazón espiritual de las cosas y estamos en presencia del Poder que mueve el mundo. Esta visión de la profecía no es tan novedosa como a veces se supone. Pues, por paradójica que parezca la afirmación, se basa en el mismo principio que la interpretación mística que siempre ha tenido un lugar en la Iglesia cristiana. La interpretación mística, tal como la aplicaron sus verdaderos maestros, no fue un mero juego de fantasía poética, ni una lectura arbitraria de la historia ni una profecía de un significado que no contenía. Se basaba en el principio de que todas las verdaderas expresiones espirituales, o eventos con circunstancias espirituales, son manifestaciones de una ley eterna; y, por lo tanto, pueden considerarse simbólicos o descriptivos de cada operación posterior de esa ley; Si bien la historia se profundiza a medida que se desarrolla, [ p. 178 ] se profundiza en complejidad y alcance, sus últimas fases expresan más plenamente lo que las primeras sólo indicaban, y en este sentido son las realidades de las que las últimas fueron los tipos.
Pero aunque este método de interpretación es cierto en principio, su prevalencia ha tendido a oscurecer los hechos históricos para muchas mentes. El cumplimiento literal y místico de la profecía se ha vuelto confuso. Y absortos en la idea de su realización espiritual, los hombres han perdido de vista sus innumerables fracasos históricos. Los profetas han sido considerados oráculos infalibles, vaciándose así de su verdadera humanidad. Mientras que es precisamente en su verdadera humanidad donde reside su significado. No solo eran propensos a desfallecer y fallar como otros hombres, sino también a errar en la aplicación práctica de esa verdad espiritual que poseían. Eran afines a los líderes religiosos de todas las demás razas; eran hombres y no máquinas. Y es su humanidad común la que resalta su carácter excepcional. Son una serie de hombres, de pasiones similares a las nuestras, en quienes la convicción de la comunión con Dios alcanzó su clímax y expresión completa. Como resultado de este intercambio, proclaman la unidad y la santidad de Dios con una certeza inquebrantable: «Así dice el Señor», es su clamor continuo. En otras palabras, se creen inspirados. Además, reconocen su propia inspiración y su [ p. 179 ] necesaria revelación a su pueblo, como una misión, un destino, un llamado; primero a separarse de otras naciones, y luego a proclamar, a otras naciones, la verdad que solo ellos poseen. Así, progresivamente, moldean un pueblo y componen una literatura, imbuidos del monoteísmo y de la certeza de su triunfo final en el mundo; este último pensamiento, como hemos visto, fluye necesariamente del primero, como su consecuencia inevitable cuando se piensa con coherencia. Así, los profetas ocupan un lugar propio en la historia del mundo. Su existencia y su obra inmediata no se ven afectadas por las controversias críticas. Se destacan entre los más grandes de nuestra raza. Hemos visto que toda la raza humana ha tendido a creer en dioses personales y en la posibilidad de interactuar con ellos; y que los grados más altos de esa interacción, por consenso general de cada nación, se han atribuido solo a unos pocos; mientras que estos, en diversos grados, han profesado su experiencia y transmitido su tradición. Es en compañía de estos pocos, aunque eminentes por encima de ellos, donde se destacan los profetas hebreos. Y esto debe tenerse presente al sopesar su testimonio de nuestra creencia en Dios. Por muy inusual que fuera su experiencia, fue de un tipo que la raza humana esperaba y que siempre anhelaba. Tiene el instinto de toda la humanidad tras ella, y se ve fortalecida [ p. 180 ] por ese instinto, a la vez que lo fortalece.Ahora los profetas afirman estar inspirados; profesan su convicción de que Dios habla personalmente a través de ellos. Exhiben las características humanas naturales de tal condición. Se encogen, se avergüenzan, se desaniman, huyen, se angustian ante la magnitud de su destino. Y, sin embargo, cuando hablan, lo hacen con la serena autoridad de la certeza. Son desinteresados; no tienen nada que ganar y mucho que perder con su vocación. Son cuerdos; no hay frenesí mórbido ni excitación fanática en ellos. Proclaman una verdad que, por su propia naturaleza, están seguros de que debe prevalecer. Y, de hecho, ha prevalecido. Este es su gran, su cumplimiento mundial, su innegable. Y su importancia, para nuestro propósito, no puede expresarse de manera más decisiva que citando a su crítico más inflexible. «¿Qué lograron los profetas israelitas?», pregunta el profesor Kuenen. «¿Cuál fue el resultado de su obra y qué valor debemos atribuirle?».
El monoteísmo ético es su creación. Ellos mismos han ascendido a la creencia en un solo Dios, santo y justo, que realiza su voluntad, o bien moral, en el mundo, y, mediante la predicación y la escritura, han hecho de esa creencia la propiedad inalienable de nuestra raza[2].
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¿Qué debemos pensar, entonces, del fenómeno psicológico que presentan estos hombres? Un oponente que, a pesar de todas las demás evidencias, aún no cree en un Dios personal, quizá no encuentre mayor dificultad en considerar a los profetas engañados; aunque al hacerlo se verá en la incómoda situación, a la que ya hemos tenido ocasión de referirnos, de atribuir un factor predominante en el progreso humano, y por ende, el progreso humano mismo, a un engaño. Pero, por otro lado, si nos acercamos a los profetas con la presunción contraria, no podemos sino sentir que confirman nuestra creencia. Afirman tener inspiración; una afirmación que, como hemos visto, la mayoría de la humanidad nunca ha considerado antinatural. Afirman una experiencia que, de ser cierta, está por ese mismo hecho más allá del poder de cualquier otro hombre para analizarla. Y en virtud de esta afirmación, han logrado en el mundo precisamente lo que profesaban estar encargados de lograr. La hipótesis más simple sobre ellos es que dijeron la verdad y son la prueba suprema de la interacción personal de Dios con los hombres.
Pero la importancia de los profetas no termina aquí. El Antiguo Testamento, el libro profético, permanece; y cuando hablamos de su inspiración, no nos referimos simplemente a que una vez fue inspirado, sino a que [ p. 182 ] sigue siendo inspirado como un hecho presente, siempre presente, que admite verificación experimental hoy en día. Dado que existe una vaga aprensión en muchas mentes de que la crítica moderna, al cuestionar nuestras visiones tradicionales de la Biblia, pueda invalidar su pretensión de inspiración, es necesario que distingamos claramente entre crítica e interpretación espiritual. La crítica literaria —usando la frase en su sentido más amplio— es una ciencia, y su objetivo es descubrir hechos; como por ejemplo, cuándo, dónde y quién escribió un libro; qué palabras precisas usó su autor y qué significado preciso pretendía transmitir. Sus problemas son complejos; sus métodos, sutiles y algo subjetivos; muchas de sus conclusiones, por el momento, son provisionales. Pero es una ciencia perfectamente legítima, con un fin profundamente importante en mente; y no debería ser desacreditada más que cualquier otra ciencia, por el hecho de que sus diversos exponentes no sean todos igualmente sabios ni siempre estén de acuerdo. Esta ciencia investiga la Biblia, como investiga el Avesta o los Vedas, y es tan suprema dentro de su ámbito como impotente fuera de él. Pero la inspiración es un fenómeno que escapa por completo a su ámbito; una voz espiritual que solo puede ser escuchada por el oído espiritual. Las palabras y los acontecimientos de la Biblia son su medio material de expresión, su órgano humano de expresión; pero cuando nadie escucha, se asemejan a un silencioso instrumento musical, que puede ser [ p. 183 ] manipulado, examinado, criticado, clasificado y explicado sin pensar en su poder latente para conmover el alma. Así, la crítica y la inspiración no se mueven en el mismo plano, y nunca pueden encontrarse ni interferir entre sí, y la idea de que lo hagan se debe a una confusión de pensamiento, de la que los partidarios más polémicos de ninguna de las dos están completamente libres. En un caso, de hecho, este error puede despertar nuestra simpatía, aunque no nuestra aprobación; es el caso del hombre verdaderamente religioso, que ha llegado a asociar la verdad espiritual con la forma particular de pensamiento, o palabras, en la que habitualmente la ha percibido, y se retrae sensiblemente ante cualquier separación de ambas, como ante la ruptura de su propia alma. Sin embargo, por natural que sea, esto es una debilidad, y una debilidad en cuya conquista a menudo reside la esencia del progreso espiritual. Mientras tanto, la existencia de tales hombres es un pretexto para la clase mucho más numerosa y menos seria, cuya religión consiste en aferrarse a la forma de palabras sólidas sin su sustancia; los materialistas religiosos de todos los tiempos, quienes,Desconociendo por completo la vida interior del espíritu, imaginan que al comprender sus aspectos externos lo comprenden todo; y se alarman proporcionalmente ante la sola idea de examinar lo que, con un instinto demasiado seguro, llaman los fundamentos de su creencia. Estos hombres, a su vez, hacen el juego a los oponentes declarados de toda inspiración, al amalgamar tan íntimamente la letra y el espíritu que toda [ p. 184 ] crítica de una parecerá un menosprecio de la otra, permitiendo así que los resultados —los legítimos resultados de la ciencia crítica— se utilicen de forma hábil y plausible para un fin ilegítimo.
El resultado de esta mala aplicación de la crítica, por un lado, y de la alarma nerviosa que a la vez la teme y, sin embargo, contribuye a causarla, por el otro, es oscurecer la fuerza inexpugnable de la evidencia primaria de la inspiración. Pues la evidencia más alta es la autoevidencia, que es independiente de la prueba o demostración externa. En el caso de aquellas verdades abstractas, como los axiomas matemáticos, que reconocemos intuitivamente tan pronto como se enuncian, esto es obvio. Pero es igualmente válido para las verdades concretas, o los hechos, de la experiencia inmediata. Nuestra creencia en la realidad de un objeto, que vemos ante nuestros ojos, no puede ser disminuida ni aumentada por el argumento. Nuestra percepción de la belleza no puede ser aumentada por el análisis ni calificada por la explicación. Nuestra convicción de la bondad de un amigo íntimo es completamente independiente de lo que otros hombres puedan decir de él, ya sea en alabanza o censura. Y es sobre tal evidencia que nuestra creencia en la inspiración descansa en última instancia. La tradición puede enseñarla, la crítica elogiarla o la autoridad ordenarla; Pero la experiencia, la experiencia personal, es lo único que puede confirmarnos su verdad. Dicha experiencia puede adoptar diversas formas y pasar por diversos grados. Podemos empezar por sentirnos [ p. 185 ] impresionados por el poder espiritual del Antiguo Testamento, en contraste con el resto de la literatura mundial; y luego por su unidad de tono, a través de toda la diversidad de su composición, su maravillosa trascendencia de los elementos locales y temporales que lo conforman; y luego por su universalidad, su penetrante comprensión de cada fase y condición de la vida. Pensamientos de este tipo, a su vez, se verán confirmados e intensificados cuando procedamos a usar la Biblia en nuestra vida, por su minuciosa y maravillosa aplicabilidad a cada una de nuestras necesidades secretas; mientras que de vez en cuando nos vemos cautivados, como por un relámpago, por repentinas palabras personales de consuelo o advertencia que casi parecen elevarse a un lenguaje articulado. Lo que ya hemos tenido ocasión de decir sobre el argumento basado en la experiencia en general se aplica, por supuesto, igualmente a esta experiencia en particular. Es incomunicable, y no podemos razonar a partir de él con quienes no lo poseen, como tampoco podemos razonar a partir de la música con los sordos, o a partir del color con los ciegos. Pero al menos podemos aclarar nuestro significado e insistir en que el argumento en cuestión no debe verse privado de su debido peso, ni por malentendidos ni por tergiversaciones. Creer en la inspiración de la Biblia puede significar simplemente la aceptación de una tradición basada en la autoridad; como creer en una afirmación científica que no podemos verificar personalmente. Pero con la frase [ p. 186 ] queremos decir algo más que esto, cuando la usamos como una de nuestras razones para creer en un Dios personal. Entonces queremos decir que,Cualquiera que sea la influencia que nos haya llevado a la Biblia, hemos verificado personalmente su afirmación, al menos en uno de los grados descritos anteriormente; además, hemos presenciado dicha verificación en otros; y, con esta doble evidencia ante nosotros, estamos seguros de que dicha verificación ha continuado en todas las épocas y ha dado vida a la tradición autoritaria que ha transmitido la Biblia. Este es un hecho de la historia humana que no puede ignorarse complacientemente; y un hecho que, por muy sólido que sea en sí mismo, se vuelve incalculablemente más fuerte al considerarlo en el contexto acumulativo de las demás líneas de evidencia, filosóficas, históricas y morales, que convergen en el mismo punto.
Cualquier crítica al elemento humano en la Biblia, que la hace más verdaderamente humana, más análoga a la actividad del espíritu humano en otros contextos, tiende sin duda a realzar nuestra percepción de su realidad y valor. Pero incluso si ocurriera lo contrario, y dicha crítica fuera realmente destructiva, su único efecto sería resaltar aún más este hecho de poder espiritual.
Las verdades espirituales son siempre inconmensurablemente mayores que sus vehículos de expresión, y a menudo se expresan mejor donde esta desproporción se aprecia con mayor claridad. Más de la mitad de la fuerza del lenguaje reside en sus asociaciones; las insinuaciones, las indirectas, [ p. 187 ] las sugerencias que sus palabras no implican, pero que habitualmente transmiten. Y el lenguaje mismo es a menudo un medio de expresión mucho menos adecuado que muchas cosas inarticuladas: suspiros, sonrisas, lágrimas, miradas, gestos, sacramentos, símbolos, señales. Y
"La verdad en las palabras más cercanas fallará,
Cuando la verdad se encarna en un cuento
Entrarán por puertas humildes.
Este siempre ha sido notoriamente el caso de la Biblia. Su poder sobre el campesino no disminuye por su ignorancia, ni su poder sobre el erudito aumenta por su conocimiento; pues es independiente del ámbito en el que la ignorancia y el conocimiento discrepan. Irradia en el alma, a través de concepciones distorsionadas o claras; y en ambos casos con la misma facilidad. Sin duda, cuando habló a Jerónimo y Agustín, su gramática y su historia eran menos conocidas que ahora. Pero habla al estudiante moderno, de temas espirituales, con una fuerza que no aumenta ni disminuye. Y este poder en la Biblia, que sus creyentes atribuyen a la inspiración, es un fenómeno que no se puede explicar fácilmente de otra manera.
Además, esta línea de pensamiento arrojará una luz reflexiva sobre los demás libros sagrados del mundo. A pesar de toda su imperfección y manifiesta inferioridad, hay en ellos algo que bien podemos creer que fue un vehículo de enseñanza divina para las naciones a las que se dirigían, y que, de ser así, fue inspirado, [ p. 188 ] como creían sus poseedores. Debemos recordar que el Antiguo Testamento, antes de pasar a manos cristianas, era exclusivamente un libro nacional; y nuestra creencia en él no nos compromete necesariamente con ninguna teoría en particular, a favor o en contra de la inspiración relativa de otros libros nacionales, por mucho que los consideremos destinados a desvanecerse en su luz más amplia. Por lo tanto, lejos de permitir que la inspiración del Antiguo Testamento quede desacreditada por el hecho de que otros libros inferiores hicieran una afirmación similar, invertimos el razonamiento y argumentamos que la afirmación de los libros en cuestión está corroborada por la inspiración del Antiguo Testamento, que se basa, según creemos, en una prueba tan concluyente. Tampoco hay novedad alguna en tal idea, pues se trata simplemente de una aplicación especial de aquellos principios de la escuela alejandrina, a los que ya hemos tenido ocasión de referirnos. «Quizás», dice San Clemente de Alejandría, «la filosofía fue dada a los griegos, directa y primariamente, hasta que el Señor llamó a los griegos». Y, además, «La filosofía bárbara y griega ha arrancado un fragmento, no de la mitología de Dioniso, sino de la teología del Verbo Eterno».[3]
En resumen: al considerar los períodos prehistóricos y subhistóricos de la existencia humana, llegamos a la conclusión de que la imagen [ p. 189 ] que presentaban no era en absoluto incompatible con la creencia de que, tras las escenas ocultas de la vida, Dios siempre se había estado revelando, aunque fuera en una medida limitada, a las mentes, corazones y conciencias de los hombres. El estudio de la historia precristiana confirma la probabilidad de tal creencia. Pues encontramos, en todas las razas, no solo una tendencia a buscar a Dios, sino la convicción de que Dios o los dioses se han revelado y se revelan a los hombres; mientras que en la historia y la literatura de una raza, la evidencia de tal revelación, la evidencia espiritual intrínseca, es abrumadoramente sólida. Por supuesto, ha sido imposible, en tan breve espacio de tiempo, trazar los contornos de este proceso de otra manera que no sea abstracta. Pero es algo que un estudio detallado de la historia religiosa, con los amplios materiales que ahora tenemos a nuestra disposición, no puede dejar de corroborar en una mente imparcial. El lado humano de la religión es, por supuesto, más susceptible de observación que el divino, y por lo tanto, su historia es fácilmente tergiversada y malinterpretada como el mero registro de un descubrimiento humano gradual; pero a los ojos de cualquier teísta serio, que se esfuerce por elaborar su credo, esto solo puede considerarse como un aspecto subordinado y secundario de una revelación divina gradual. La naturaleza gradual del proceso, como hemos visto, tampoco es un argumento en contra de su divinidad. La interacción personal entre los hombres, para recurrir a nuestra [p. 190] analogía previa, está necesariamente condicionada, calificada, limitada y restringida por sus respectivas capacidades de apreciarse y comprenderse mutuamente. «¿Ningún hombre es un héroe para su ayuda de cámara?» No —como bien explica el proverbio Hegel— porque el héroe no sea héroe, sino porque el ayuda de cámara es solo un ayuda de cámara. Cuando extendemos esta ley al ámbito de nuestra relación con Dios y consideramos qué cualificación debe exigir dicha relación por parte del hombre, los hechos históricos, lejos de sorprendernos, coincidirán con lo que cabría esperar. Entre las razas cuya moralidad promedio es baja y cuya visión espiritual es tenue, muy pocos, serán capaces de inspirar; mientras que estos pocos, en proporción a su escasez, tardarán mucho en elevar el tono de los demás; pero a medida que el tono general se eleva y los hombres parten de un plano superior, el número relativo de mentes religiosas aumentará imperceptiblemente y reaccionará con la misma fuerza sobre su edad. Mientras que las razas difieren en su ritmo de desarrollo, en sus oportunidades y en el uso de ellas, en sus capacidades y en su rumbo, en su fidelidad a su propia luz mejor,La raza que primero alcance las concepciones morales y espirituales más claras se elevará por ese mismo hecho; así como el hombre de carácter supera inmediatamente al hombre de fuerza, intelecto o arte, y así se convierte en el receptor calificado de un mayor grado de revelación. Este es, a nuestro juicio, el curso que ha [ p. 191 ] tomado la historia; y, además, es el único curso que podíamos concebir previamente que la autorrevelación de un Dios personal probablemente tomaría, ya que una persona solo puede revelarse, como tal, a otras personas, en respuesta gradual a su propio estado personal. Y es irrelevante si describimos este proceso en términos de mérito humano o de elección divina; ya que el mérito y la elección son esencialmente correlativos, dos aspectos, el anverso y el reverso, de una misma cosa.
En las observaciones anteriores, hemos minimizado considerablemente nuestra postura para evitar preguntas que inevitablemente derivarían en cuestiones secundarias y desviarían la atención del punto central. Aun así, no podemos, por supuesto, esperar que un oponente antiteísta acepte de inmediato nuestra interpretación de los hechos. Todo lo que podemos hacer es señalar dichos hechos como innegables en su ocurrencia, incuestionables en su importancia histórica, sugestivos, si no decisivos, de su propia interpretación espiritual, y que, en cualquier caso, exigen una profunda reflexión. Mientras tanto, al presentar nuestras otras razones argumentativas para creer en un Dios personal, no podemos admitir la réplica superficial, pero aún común, de que la historia está en nuestra contra; ya que, en nuestra opinión, la historia nos favorece, sin lugar a dudas, aunque, al igual que los demás elementos de un argumento acumulativo, debe leerse en su contexto completo para ser vista en su verdadera luz.
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