1. Se dice en la revelación que Aêshm [2] se precipitó ante la presencia de Aharman [3] y exclamó así: «No iré al mundo, porque Aûharmazd, el señor, ha producido tres cosas en el mundo, a las cuales no me es posible hacer absolutamente nada.»
2. Aharman exclamó así: «Di cuáles son esas tres cosas».
3. Aêshm exclamó así: «La fiesta de la temporada [ p. 388 ] (gâsânbâr) [4], la fiesta sagrada (myazd), y el matrimonio entre parientes más cercanos (khvêtûk-das).»
[ pág. 389 ]
4. Aharman exclamó así: «¡Entra en la fiesta de la temporada! Si uno de los presentes roba una sola cosa, la fiesta de la temporada se viola, y el asunto es conforme a [5] tu deseo; ¡entra en la fiesta sagrada [6]! Si tan solo uno de los presentes habla, la fiesta sagrada se viola, y el asunto es conforme a tu deseo; ¡pero evita el matrimonio con parientes cercanos [7]! Porque no conozco ningún remedio; pues quien se haya acercado cuatro veces a ella no se separará de la posesión de Aûharmazd y los arcángeles [8].»
(387:3) Tanto este capítulo como el siguiente se encuentran también en K20, el primero antes de la primera parte de Sls. y el segundo antes de la segunda parte. El cap. XVIII también aparece en el manuscrito de Dastûr Jâmâspji de los Bundahis, justo después del cap. XXXIV de ese texto (véase Introducción, p. xxx), y una versión Pâzand ocupa la misma posición en L7 y L22, y es traducida por Justi como el último capítulo de los Bundahis, en su traducción alemana de esa obra (véase Introducción, p. xxvi). ↩︎
(387:4) El demonio de la ira (véase Bund. XXVIII, 15-17). ↩︎
(387:5) Véase Bund. I, 3. Aêshm, como el principal agente del espíritu maligno en sus maquinaciones contra la humanidad, se precipita a la presencia de su amo en el infierno para quejarse de las dificultades que encuentra. ↩︎
(388:1) Véase Bund. XXV, 1, 3, 6. Los seis Gâhanbârs o festivales estacionales se celebran, respectivamente, los días 45, 105, 180, 210, 290 y 365 del año parsi. El Sr. Khurshedji Rustamji Cama ha propuesto una explicación de la desigualdad de estos intervalos, que merece especial atención, y parece haberse publicado por primera vez en 1867 en los números 7 y 8 de su Zartosti Abhyas. Su opinión es que los zoroastrianos medievales, comenzando su año en el equinoccio de primavera (Bund. XXV, 6, 13, 21), reconocían originalmente solo dos estaciones: un verano de siete meses y un invierno de cinco (Bund. XXV, 7), y celebraban un festival no solo al final de cada estación, es decir, en los días 210 y 365 del año, sino también a mediados de cada estación, es decir, en los días 105 y 290. Que estos dos últimos eran festivales de mitad de estación lo demuestran sus nombres avésticos, Maidhyô-shema y Maidhyâirya, que comienzan con la palabra maidhya, «medio». Posteriormente, los zoroastrianos dividieron el año en cuatro estaciones iguales: primavera, verano, otoño e invierno (Bund. XXV, 20), y sin interferir con sus antiguas festividades, sin duda habrían deseado celebrar el final y la mitad de cada una de sus nuevas estaciones. El final de estas cuatro estaciones ocurre en los días 90, 180, 270 y 365 del año, y sus puntos medios son los días 45, 135, 225 y 320; Pero los zoroastrianos ya celebraban un festival el día 365, y celebraban el solsticio de verano y el solsticio de invierno (los días 135 y 320 de su nuevo calendario) los días 105 y 290 de su año, y considerarían los días 90, 225 y 270 demasiado cercanos a sus antiguos festivales de los días 105, 210 y 290 como para permitir que los primeros se celebraran como nuevos festivales; de modo que solo tendrían el festival de la primavera, el día 45, y el del final del verano, el día 180, para añadirlos a sus antiguos festivales. Se podría objetar que el final del verano ya se celebraba el día 210, y, por esta razón, es más probable que los festivales estuvieran destinados a celebrar el comienzo y la mitad de las estaciones, en lugar de sus finales y mitades. Según esta perspectiva, las seis fiestas estacionales tenían como objetivo celebrar, respectivamente, la mitad de la primavera, el solsticio de verano, el comienzo del otoño, el comienzo del invierno, el solsticio de invierno y el comienzo de la primavera. Que también pretendían conmemorar, respectivamente, las creaciones del cielo, el agua, la tierra, la vegetación, los animales y el hombre, es una creencia de épocas posteriores, probablemente derivada de una fuente extranjera. ↩︎
(389:1) Lectura pavan, «con», en lugar de barâ, «más allá», como en la siguiente cláusula de la oración (véase p. 176, nota 5). ↩︎
(389:2) Por fiesta sagrada se entiende la consagración de pasteles sagrados, con ofrendas de carne y la recitación de los Âfrîngâns o bendiciones (véanse Caps. III, 32, Xl, 4). ↩︎
(389:3) Por matrimonio entre parientes próximos, los parsis hoy en día entienden el matrimonio entre primos hermanos, que consideran un acto especialmente justo; y los pasajes en los textos pahlavi, que parecen aprobar los matrimonios entre hermano y hermana, padre e hija, y madre e hijo, explican como referencias a las prácticas de los herejes (véase la traducción al inglés de Dastûr Pêshôtan del Dînkard, p. 96, nota). No se ha determinado hasta qué punto esta explicación puede ser correcta, ya que los pasajes en cuestión son bastante oscuros y no se han examinado a fondo. Pero es bastante concebible que el sacerdocio parsi, alrededor de la época de la conquista musulmana (cuando la práctica del matrimonio entre parientes próximos era más ensalzada), estuviera ansioso por evitar los matrimonios con extraños, para obstaculizar las conversiones a la fe extranjera; y que, por lo tanto, pueden haber ampliado el alcance del matrimonio entre parientes cercanos más allá de los límites ahora aprobados por sus descendientes. ↩︎
(389:4) El objeto de este capítulo es evidentemente ensalzar el mérito religioso del matrimonio entre parientes más cercanos. Una versión persa del pasaje, contenida en M5, fols. 54, 55, añade los siguientes detalles: «Por lo tanto, es necesario entender que el principal matrimonio entre parientes más cercanos es el de la hija de una hermana y el hijo de un hermano; un matrimonio entre parientes más cercanos medio es el del hijo de un hermano y la hija de un hermano menor (dîgar), o del hijo de una hermana y la hija de una hermana menor; e inferior a un matrimonio entre parientes más cercanos medio es el del hijo de una hermana y la hija de un hermano menor. Es necesario saber que cualquier persona que contraiga un matrimonio entre parientes más cercanos, si su alma es apta para el infierno, llegará entre los siempre estacionarios (véase Cap. VI, 2), si es uno de los siempre estacionarios, llegará al cielo. Se añadirá otro particular; "si alguno, al partir, se establece y se esfuerza por el compromiso matrimonial (paîvand) de un hermano más cercano, es una buena obra de mil Tanâpûhars; si alguno se esfuerza por romper un compromiso matrimonial de un pariente más cercano, es digno de muerte.» ↩︎