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Los parsis admiten que el término Khvêtûk-das se aplica a los matrimonios entre parientes, pero consideran que dichos matrimonios nunca fueron contraídos por sus antepasados dentro del primer grado de parentesco, ya que no se les permite hacerlo entre ellos en la actualidad. Consideran que cualquier afirmación de escritores griegos o extranjeros sobre el matrimonio de persas con sus madres, hermanas o hijas son meras calumnias por ignorancia, cuya cita resulta desacreditable para los europeos [1]. Consideran que dichas afirmaciones podrían haberse referido a las prácticas de ciertas sectas heréticas, pero nunca a las de la fe ortodoxa.
Sin duda, los parsis tienen plena razón al recibir con la debida cautela las declaraciones de escritores extranjeros sobre las costumbres de sus antepasados; una cautela tan necesaria cuando las declaraciones son agradables como cuando resultan desagradables para las nociones presentadas. Los griegos, en particular, sentían un profundo desprecio por todas las costumbres extranjeras que diferían de las suyas, que debieron de encontrarles tan difícil obtener información correcta o formarse una opinión imparcial sobre las costumbres orientales como al europeo medio en la actualidad. Por otro lado, los parsis deben considerar que los antiguos escritores griegos, cuyas declaraciones repudian, no eran sacerdotes ni fanáticos, cuyos relatos de las costumbres religiosas [ p. 390 ] podrían estar distorsionados por prejuicios religiosos, sino historiadores acostumbrados a describir los hechos con la mayor imparcialidad posible según su información y nacionalidad. Es muy posible que estos escritores hayan asumido que tales matrimonios eran comunes entre los persas, simplemente porque a veces habían ocurrido entre los gobernantes persas; pero tal suposición sería tan errónea como suponer que las prácticas matrimoniales de los israelitas eran similares a las de sus reyes más famosos, David y Salomón, olvidando que un soberano oriental generalmente es considerado por encima de la ley y no sujeto a ella.
Rechazando toda declaración de extranjeros, por considerarla sospechosa, a menos que esté confirmada por pruebas más sólidas, parece conveniente averiguar qué información puede obtenerse sobre este tema de los libros religiosos de los propios parsis. Este asunto ha sido hasta ahora demasiado descuidado por quienes conocen mejor los textos originales, y debe considerarse solo parcialmente agotado en las siguientes páginas.
El término Khvêtûk-das [2] es una transcripción Pahlavi de la palabra Avesta hvaêtvadatha, «un dar de, a, o por, lo propio», y a veces se traduce parcialmente a la forma Khvêtûk-das, o Khvêtûk-dad, en la que la sílaba dâd, «lo que se da, un regalo», es simplemente una traducción de la sílaba das (Av. datha).
La palabra avéstica hvaêtvadatha no se encuentra en ninguno de los gâthas, o himnos sagrados, que aún se conservan y suelen considerarse la parte más antigua [ p. 391 ] del Avesta. Sin embargo, su componente anterior, hvaêtu, aparece varias veces, con el significado de «propio o pariente», a diferencia de «amigos» y «esclavos».
La primera aparición de la palabra completa es probablemente en Yas. XIII, 28 [3], donde se menciona de la siguiente manera:–«Alabo . . . . al justo Hvaêtvadatha, que es la más grande y mejor y más excelente de las cosas que existen y existirán, que es Ahurian y Zarathustrian». Esto meramente implica que Hvaêtvadatha fue una buena obra de mucha importancia, lo que también se muestra en Visp. III, 18, Gâh IV, 8, y Vistâsp Yt. 17, donde el Hvaêtvadatha (que significa el hombre que ha realizado esa buena obra) se asocia con jóvenes que son especialmente justos por otras razones. Pero no hay nada en ninguno de estos pasajes que indique la naturaleza de la buena obra.
En Vend. VIII, 35, 36 se nos dice que quienes llevan a los muertos deben lavarse después el cabello y el cuerpo con orina de ganado o bueyes de tiro, no de hombres ni de mujeres, excepto de los dos que son Hvaêtvadatha y Hvaêtvadathi», es decir, hombres y mujeres que realizan Hvaêtvadatha. Este pasaje, por lo tanto, prueba que la buena obra puede ser realizada tanto por hombres como por mujeres, pero no implica absolutamente que estuviera relacionada con el matrimonio.
Al consultar las traducciones pahlavi de estos pasajes, encontramos la transcripción Khvêtûk-das, Khvêtûk-dat o Khvêtûk-dasîh, con explicaciones que aportan muy poco a nuestro conocimiento sobre la naturaleza [ p. 392 ] de la buena obra. Así, Pahl. Yas. XI II, 28 simplemente afirma que «se declara al respecto que es necesario realizarla»; Pahl. Vistâsp Yt. 17 [4] afirma que «se dice que el deber de Khvêtûk-das es la mayor buena obra en la religión, y que, debido a ello, Aharman, el demonio de los demonios, se está volviendo desesperanzado, por lo que la disolución de Khvêtûk-das es digna de muerte»; y Pahl. Vend. VIII, 36 habla de «los dos que son un hombre y una mujer Khvêtûk-dat [5], es decir, lo realizan ellos».
Otra referencia a Khvêtûk-das en las traducciones pahlavi del Avesta aparece en Pahl. Yas. XLIV, 4, como sigue: «Así proclamo en el mundo que [quien es Aûharmazd y lo hizo suyo] mejor [Khvêtûk-das] [6]. Con la ayuda de la rectitud, Aûharmazd es consciente, quien creó a este uno [7] [para realizar [ p. 393 ] Khvêtûk-das]. Y a través de la paternidad, Vohûman [8] fue cultivado por él, [es decir, en aras de la crianza adecuada de las criaturas, Khvêtûk-das fue realizado por él.] Así que ella, que es su hija, está actuando bien, [quien es la plenamente consciente] Spendarmad [9], [es decir, no se acobardó del acto de Khvêtûk-das.] Ella [10] no fue engañada, [es decir, ella no se acobardó del acto de Khvêtûk-das, porque ella es] una observadora de todo [en lo que respecta a lo que es] de Aûharmazd, [es decir, a través de la religión de Aûharmazd she alcanza todo deber y ley.]’ Las alusiones a Khvêtûk-das en este pasaje son meras interpolaciones introducidas por los traductores Pahlavi, con el fin de recomendar la práctica; no existen en el texto Avesta, pero muestran que los traductores Pahlavi entendieron que Khvêtûk-das [ p. 394 ] se refería a una relación como la de padre e hija, como aparecerá más claramente a partir de otras alusiones a las mismas circunstancias en los pasajes que se citarán más adelante [11]. Respecto a la edad de la traducción Pahlavi del Yasna solo sabemos con certeza que existió en su forma actual hace mil años, porque un pasaje es citado por Zâd-sparam, hermano del autor del Dâdistân-î Dînîk y las Epístolas de Mânûskîhar, en sus Selecciones [12], y sabemos que él vivía en el año 881 d.C. [13]. Pero probablemente fue revisada por última vez ya en el reinado de Khûsrô Nôshirvân (531-579 d.C.), cuando el Vendidâd Pahlavi también fue revisado finalmente [14].
Las versiones pahlavi de los Nasks perdidos deben haber sido casi de la misma antigüedad que las del Avesta existente, pero del contenido de estas versiones solo poseemos ciertas declaraciones de escritores posteriores. Según algunas declaraciones persas modernas, el Dûbâsrûged Nask contenía muchos detalles sobre el Khvêtûk-das, pero esto se contradice con la extensa descripción de su contenido que se da en el octavo libro del Dînkard, escrito hace más de mil años [15], y en el que el Khvêtûk-das no se menciona ni una sola vez. Sin embargo, la práctica se menciona varias veces en el Dînkard, como una obra importante y valiosa mencionada en los Nasks, pero no se dan detalles, excepto en los siguientes pasajes del noveno libro:
Primero, con respecto a la última parte del decimoctavo fargard del Varastmânsar Nask:–«Y esto, también, [ p. 395 ] que entonces excitarán a un hermano y hermana con deseo mutuo, para que realicen Khvêtûk-das con unanimidad, y antes del mediodía se genere un resplandor que es sublime, centrado en el rostro, y miradas penetrantes (vênîkŏ Mils); y hacen que el resplandor, que se manifiesta abiertamente, crezca en altitud la altura de tres lanzas de una longitud de tres cañas cada [16]; y después del mediodía han aprendido la expulsión (rânakîh [17]), y renunciarán al demonio que está delante del destructor.» Esto es claramente una alusión al Khvêtûk-das de hermano y hermana, ya que difícilmente puede considerarse como una mera referencia al arreglo de matrimonios entre sus hijos.
En segundo lugar, con respecto a la primera parte del decimocuarto fargard del Bakô N, pregunta:–'Y esto, también, que la realización de lo que sea causa de procreación para los hacedores de acciones es ensalzada como la costumbre perfecta del primer Khvêtûk-das; porque causar la procreación de los hacedores de acciones es la paternidad de la humanidad, la paternidad apropiada de la humanidad es a través de la producción apropiada de progenie, la producción apropiada de progenie es el cultivo de progenie en uno mismo con las inclinaciones (khîmîhâ) de un primer deseo [18], y el cultivo de progenie en uno mismo es Khvêtûk-das. Y quien ensalza la paternidad de la humanidad, cuando es causante de la procreación de los hacedores de acciones, también ha ensalzado a Khvêtûk-das. Y esto, también, que la crianza adecuada de las criaturas, por aquel cuyo deseo es la [ p. 396 ] virtud, le ha enseñado a realizar Khvêtûk-das. La virtud es su virtud incluso por esta razón, porque, para mantener a una criatura con propiedad, cuenta con la disposición apropiada de la multitud, aquella que se genera en la raza por innumerables Khvêtûk-dases [19]. Y esto, también, que Spendarmad es enseñada como siendo hija de Aûharmazd por aquel cuya sabiduría consiste en la atención plena. Incluso por esta razón, porque la sabiduría y la atención plena [20] están dentro de los límites de Aûharmazd y Spendarmad; la sabiduría es lo que es de Aûharmazd, la atención plena es lo que es de Spendarmad, y la atención plena es la progenie de la sabiduría, tal como Spendarmad es de Aûharmazd. Y de esto se desprende expresamente el anuncio de que, por aquel que ha conectado la atención plena con la sabiduría, se enseña que Spendarmad es hija de Aûharmazd. Y esto también, la existencia de la formación de esa hija, la enseña aquel cuya rectitud consiste en la atención plena. Esta cita simplemente muestra que Khvêtûk-das se refería a conexiones entre parientes cercanos, pero si las alusiones posteriores a la hija de Spendarmad se referían a la Khvêtûk-das de padre e hija es menos seguro que en el caso de Pahl. Yas. XLIV, 4, citado previamente [21].
En tercer lugar, respecto a mediados del vigésimo [ p. 397 ] primer fargar del Bakô Nask: «Y esto también: que una hija se da en matrimonio (nêsmanîh) a un padre, al igual que una mujer a otro hombre, por aquel que enseña a la hija y a la otra mujer la reverencia debida al padre y al esposo». La referencia aquí al matrimonio entre padre e hija es demasiado clara como para admitir error, aunque no se menciona el término Khvêtûk-das.
Después de las versiones pahlavi del Avesta, quizás deberíamos situar el Libro de Ardâ-Vîrâf, pues se nos dice (AV. I, 35), respecto a Vîrâf, que «algunos lo llaman Nikhshahpûr», y este pudo haber sido el célebre comentarista de ese nombre, consejero del rey Khûsrô Nôshirvân [22], por lo que no podemos asumir con seguridad que este libro se escribió antes de finales del siglo VI. Describe el cielo y el infierno, que se supone que Ardâ-Vîrâf visitó durante una semana, mientras parecía estar en trance. En el segundo grado del cielo, contando hacia arriba, encontró las almas de quienes no habían realizado ceremonias, cantado himnos sagrados ni practicado el Khvêtûk-das, sino que habían llegado allí mediante otras buenas obras. Cabe destacar que los dos grados superiores del cielo parecen haber estado reservados para buenos soberanos, jefes, sumos sacerdotes y otros especialmente famosos. En el infierno, también vio el alma de una mujer que sufría un grave castigo por haber violado el Khvêtûk-das; pero este pasaje aparece solo en un manuscrito. También se nos dice (AV. II, 1-3, 7-10) que Vîrâf tenía siete hermanas, y todas [23] esas siete hermanas [ p. 398 ] eran esposas de Vîrâf; La revelación, también, les fue fácil, y el ritual se había realizado… se pusieron de pie, hicieron una reverencia y dijeron así: “¡No hagan esto, adoradores de Mazda! Porque somos siete hermanas, y él es hermano único, y nosotras, las siete hermanas, somos esposas [24] de ese hermano.” Este pasaje, suponiendo que realmente se refiera al matrimonio, parece atribuir una forma exagerada del Khvêtûk-das de hermano y hermana a Vîrâf, como prueba de su extraordinaria santidad; pero difícilmente puede considerarse una declaración literal de los hechos, como tampoco lo es el supuesto caso de una mujer que se casó con siete hermanos sucesivamente, mencionado en Marcos 12:20-22 y Lucas 20:29-32.
En otro libro Pahlavi de aproximadamente la misma edad, que es mejor conocido por su nombre Pâzand, Mainyô-i Khard [25], encontramos a Khvêtûk-das ubicado en segundo lugar entre [ p. 399 ] siete clases de buenas obras (Mkh. IV, 4), y en noveno lugar entre treinta y tres clases de las mismas (Mkh. XXXVII, 12); y la disolución de Khvêtûk-das se menciona como la cuarta en cuanto a atrocidad entre treinta clases de pecado (Mkh. XXXVI, 7).
En el Bahman Yast, que puede haber existido en su forma original Pahlavi antes de la conquista musulmana de Persia [26], se afirma que, incluso en la época desconcertante de la conquista extranjera, el hombre justo "continúa la práctica religiosa de Khvêtûk-das en su familia [27]".
El tercer libro del Dînkard, que parece haber sido compilado por el último editor [28] de esa obra, contiene una larga defensa de la práctica de Khvêtûk-das, que forma su capítulo ochenta y dos [29], que puede traducirse de la siguiente manera:
'Sobre un grave ataque (hû-girâyisnŏ) de un judío a [ p. 400 ] un sacerdote, que se debió a preguntar la razón de la costumbre (âhankŏ) en cuanto a Khvêtûk-das; y la respuesta del sacerdote a él a partir de la exposición de la religión de adoración a Mazda.
'Es decir, cuando alguien se queja de heridas, daños y angustias, es lícito disputar con él en defensa ceñido con una opinión legal (dâdistânŏ parvand), y se evita la consumación de la acusación de un hombre inocente; así también, de las criaturas, la conexión invisible de su propio poder con las creaciones compañeras y su propia raza, a través de la propiciosidad de la protección y la influencia preservadora de los seres sagrados, es un cinturón, y la consumación de la asistencia mutua de los hombres es Khvêtûk-das. El nombre es Khvêtûk-das, que se usa cuando se trata de_ «una entrega de lo propio» (khvês-dahisnîh), y su oficio (gâs) es una fuerte conexión con la propia raza y las creaciones compañeras, a través de la protección y la influencia preservadora de los seres sagrados, que es, según los tratados, la unión de los machos y las hembras de la humanidad de la propia raza en preparación para, y en conexión con, la renovación del universo. Esa unión, con el fin de proceder incalculablemente más correctamente, es, entre las innumerables razas similares de la humanidad, la de los parientes cercanos (nabânazdistânŏ), y, entre los parientes cercanos, la de los parientes más próximos (nazd-padvandânŏ); y la conexión mutua de los tres tipos de parientes más cercanos (nazd-padvandtar)—que son padre e hija, así como la que lo dio a luz [30], y hermano y hermana—es la más completa (avîrtar) que he considerado.
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Sobre el mismo tema, la exposición de las oscuras declaraciones de la buena religión, por un sabio sumo sacerdote de la religión, es la siguiente: "Afirmo que Dios (yêdatŏ) es el ser, en lo que respecta a las criaturas, que creó a todas las criaturas masculinas y femeninas; y lo masculino es hijo, y, de igual manera, una hija es lo femenino. La hija de sí mismo, el padre de todo, fue Spendarmad [31], la tierra, un ser femenino de la creación; y de ella creó al masculino Gâyômard [32], lo cual se explica como el nombre de quien fue especialmente el primer hombre, ya que es Gâyômard viviente quien habla y mortal, una limitación que fue especialmente suya, debido a estos tres Palabras —que son «vivas, parlantes y mortales»—: dos de las limitaciones, «vivas y parlantes», provenían de su padre, el creador, y la otra, «mortal», provenía del destructor; la misma limitación se aplica a toda la humanidad, conectada con el linaje de ese hombre, hasta la renovación del universo. Y ahora digo que si la ayuda del padre ha producido un varón de la hija, se denomina Khvêtûk-das de padre e hija [33]».
'Esto también proviene de la exposición de la religión, que el semen de Gâyômard\—que se llama semilla—cuando falleció, cayó en Spendarmad [34], la tierra, que era su propia madre; y, al unirse [ p. 402 ] _con ella, Mashya y Mashîyôî [35] eran el hijo y la hija de Gâyômard y Spendarmad, y se le llama el Khvêtûk-das de hijo y madre. Y Mashya y Mashîyôî, como hombre y mujer, practicaron la búsqueda de la descendencia, uno con el otro, y se llama Khvêtûk-das de hermano y hermana. Y muchas parejas fueron engendradas por ellos, y las parejas se convirtieron continuamente [36] en esposa y esposo [37]; y todos los hombres que han sido, son y serán, son desde su origen la semilla de Khvêtûk-das. Y esta es la razón esencial para su cumplimiento por ley: que donde existe su contemplación (andâgisnŏ), se manifiesta por el aumento de la población de todas las regiones,
Y afirmo que los demonios son enemigos del hombre, y la inexistencia del deseo por ellos consiste en esforzarse por alcanzarlo cuando se practica Khvêtûk-das; entonces se convierte en su [38] recordatorio de esa práctica original de la contemplación que es la completa gratitud de los hombres, y se ha convertido en [39] quien les es hostil. Un miedo, una angustia y una angustia graves también los invaden, su poder disminuye y comprenden menos el propósito de causar la perturbación y la ruina de los hombres. Y es cierto que afligir, sufrir, asustar y debilitar a los demonios es, por lo tanto, una buena obra, y esta forma de obtener recompensa es propia de quienes practican tales buenas obras.
Y afirmo que la bondad de la apariencia y el crecimiento corporal, el despliegue de sabiduría, temperamento [ p. 403 ] y modestia, la excelencia de la habilidad y la fuerza, y también las demás cualidades de los hijos son tanto mayores cuanto más se acerquen a la raza original del progenitor, y las recibirán con mayor perfección y alegría. Un ejemplo se ve en aquellos que provienen de una mujer religiosa, gentil, creyente en la existencia espiritual, de modestia, de escasa fuerza, indulgente y reverente, y de un guerrero de religión mundana, vestido con cota de malla (gapar), corpulento y con una fuerza que estimula (âgâr) su firme corazón mientras procrea. Ellos [40] no son completamente para la guerra —que es una continuación de la lamentación (nâs-ravandîh)— ni para el cuidado y el afecto por el alma; como _del perro y del lobo —y no de la ruina (seg) de la oveja— surge el zorro, como el lobo, pero no con la fuerza del lobo como el perro, y ni siquiera posee su forma perfecta, ni la del perro. Y son como los que nacen de un veloz caballo árabe y una madre nativa, y no galopan como el árabe ni patean (padâyak) como el nativo. Y ni siquiera tienen las mismas características perfectas [41], tal como la mula que surge del caballo y del asno, que no es como ninguno de ellos, e incluso su semilla es cortada por ello, y su linaje no se propaga hacia adelante.
Y esta es la ventaja de la pura preservación de la raza. Afirmo que hay tres [42] especies [ p. 404 ] (vâg) y tipos de afecto de hermana y hermano por lo que nacerá de ellos:—uno es este, donde es la descendencia de hermano y hermano; otro es este, donde la descendencia es la de [43] hermanos [44] y su hermana; y otro es este, donde es la descendencia de hermanas [45]. Y en cuanto al uno de estos donde la descendencia es la de [46] un hermano, y por la misma razón que se aplica a las tres [47] especies de ellos, el amor, el deseo y el esfuerzo, que surgen para la crianza de la descendencia de las tres especies, tienen la esperanza de ser beneficiosos. Y la descendencia está igualmente adaptada a los procreadores; Y éste es el camino para aumentar el amor a los hijos, a través de la buena crianza, lo cual es muy esperanzador.
Y así también son aquellos que nacen de padre e hija, o de hijo y madre. La luz, ya sea que brille (gastŏ) o que no brille (aparvâkhtŏ), siempre se ve cuando está muy expuesta, y se complace quien tiene un hijo suyo, incluso si proviene de alguien de una raza diferente y de un país [ p. 405 ] diferente. Eso también se ha convertido en un gran deleite (vâyag), lo cual es conveniente, ese placer, dulzura y alegría que se deben a un hijo que un hombre engendra de una hija propia, que también es hermano de esa misma madre; y quien nace de un hijo y una madre también es hermano de ese mismo padre; Este es un camino de mucho placer, que es una bendición de la alegría, y no se ordena en él ningún daño que sea mayor que la ventaja, ni ningún vicio que sea mayor que el bien hecho (khûp gâr). Y si se dice que es de mala apariencia, debe observarse que cuando [48] se produce una herida en la parte sexual de una madre, hermana o hija, y ella huye (fravêd) de un médico, y no hay oportunidad para que él aplique un setón (palîtŏ), y su padre, hijo o hermano recibe instrucción en cirugía similar, ¿qué es más malo en apariencia, cuando tocan la parte con la mano y aplican un setón, o cuando un hombre extraño lo hace?
'Y, cuando es deseable efectuar su unión, que es menos notable (kam hû-zanâkhîktar) en apariencia malvada, cuando son unidos (hamdvâdî-hênd) por ellos en secreto, como cuando la audiencia de su contrato escrito (nipistŏ) de matrimonio [49] se lleva a cabo en segundo plano (dar pûstŏ), o cuando el sonido de tambores y trompetas da a conocer a todo el distrito, donde [ p. 406 ] estas personas son renombradas, ¿que tal Arûman [50] pretende efectuar tal propósito con la hija, hermana o madre de tal hombre Pârsî?
'Por esta razón, la apariencia menos mala es incluso la buena apariencia que debe practicarse mutuamente; y después de ver el modo, incluso la ventaja en el cumplimiento del deber diario de ocultar la desgracia, el deseo mutuo, la ventaja y el daño mutuos, y la satisfacción que surge en cuanto a lo que ha sucedido también son asistencia mutua. Algunas, con un esposo y cobardía, tienen una disposición (sânŏ) de incapacidad, y la diligencia que radica en su reverencia al esposo, quien es el gobernante de la familia (bûnag shah), se debe incluso a la supremacía que él establecería sobre ellas a través de la severidad de un esposo. Muchas otras, también, que son mujeres extrañas, no se conforman con una costumbre (vag) de esta descripción; Pues exigen incluso adornos para cubrir y vestir a las audaces y activas, y esclavos, tintes, perfumes, preparaciones abundantes y muchas otras cosas de las amas de casa que son según su deseo, aunque no es posible que las reciban. Y, si no es posible, no aceptarían la reducción; y, si no la aceptan, se desencadenan riñas, insultos y palabras feas al respecto, e incluso se difunde una falsedad ininterrumpida (avisistak-ik zûr) al respecto; además, de los secretos que ocultan, mantienen noche y día una mala representación, y discretamente. Llevarán a la mala esposa a [ p. 407 ] En la casa de sus padres, el esposo es llevado ante los jueces, quienes convocarán una asamblea de distrito (shatrô angêzŏ) al respecto. Y para que no diga: «La liberaré de su condición de esposa conmigo [51]», vicios y fraudes de diversa índole, y la miseria de la deformidad son las faltas que también se le atribuyen en secreto.
'Se debe proporcionar una esposa de esas tres clases [52], ya que no harían ni una de estas cosas [53]; por lo cual, incluso a través de la ventaja, la vida virtuosa, la abundancia preciosa, la dignidad y la inocencia, el trabajo mutuo es manifiestamente poderoso y fuerte.
Y si se dice que, «con todo esto que explicas, también hay, después, una depravación (darvakh) que es horrible», debe entenderse que la fealdad y la belleza son especialmente aquellas cosas que no existen en sí mismas, sino por el hábito de alguien de adoptar una opinión y creencia. Los hijos horribles de muchos son, en las ideas de la procreación, extremadamente hermosos, y las formas hermosas de muchos son, en las ideas de un ama de casa (khânŏpânŏ), extremadamente feas. También consideramos como uno de nuestros enemigos a alguien que camina desnudo por el campo, lo cual tú consideras horrible; pero las pieles [ p. 408 ] desnudas del campo llaman guapo a aquel cuyas prendas, que les parecen horribles, se han caído. Y nosotros somos ellos en cuyas ideas una nariz a la altura de la cara es fea, pero ellos que consideran fea una nariz prominente, y dicen que es una pared que llega entre los dos ojos, siguen eligiendo a alguien hermoso [54]. Y en cuanto a la hermosura y la fealdad en sí mismas, que solo se dan al haber adoptado una opinión y creencia, hay un cambio incluso a través del tiempo y el lugar; pues cualquiera de los antiguos cuya cabeza fuera rapada era por así decirlo feo, y estaba tan establecido por ley que era un pecado digno de muerte para ellos [55]; entonces sus hábitos (sânŏ) no dirigían las costumbres del país a rapar la cabeza de un hombre, pero ahora hay un sabio que lo ha considerado hermoso e incluso una buena obra. Quien no tiene claro que eso es horrible, debe pensar, acerca de algo amenazante (girâî), que eso no lo es en sí mismo, sino a través de lo que ellos toman dentro de sí mismos; ellos consideran que eso es horrible.
'Entonces para nosotros la buena obra de esa cosa [56], de la cual es reconocible que está así ordenada por el creador, tiene su recompensa; es la protectora de la raza, y la familia es más perfecta; su naturaleza [ p. 409 ] es sin vejación (apîzâr) y acumula afecto, una ventaja para el niño—siendo_ exaltado el linaje—acumulando (avarkûn) esperanza, descendencia y placer _es dulzura para el procreador, y el gozo es más completo; Menos daño y más ventaja, poca pretensión y mucha habilidad en los halagos elegantes (nâzânŏ) que son aparentes, ayudando y procurando asistencia (bangisnŏ), evitando desastres y dirigiendo asuntos; menos miedo, por sí mismo es ilustre, y los firmes abandonarán el crimen (kam). Y todos nuestros padres y abuelos, quienes legalmente cultivaron esta misma práctica, la mantuvieron generosamente en sus hogares; y pensar en la humanidad solo en cuanto a alguna asistencia es la ilustración de los firmes, una razón que exhibe evidencia de sabiduría, de que ninguna práctica de ella [57] es conveniente.
Y si se dice que la ley [58] ha ordenado posteriormente respecto a esa costumbre así: «¡No la practicaréis!», todo aquel que conozca ese mandato debe considerarlo vigente; pero nosotros no conocemos ese mandato, y por una persona inteligente_ (khapârvârakŏ) esto también debería verse minuciosamente, mediante la observación correcta, que todo el conocimiento de los hombres ha surgido de Khvêtûk-das. Pues el conocimiento se genera por la unión de la sabiduría instintiva y la sabiduría adquirida [59]; la sabiduría instintiva es la femenina, y la sabiduría adquirida la masculina; y por esta razón, dado que ambas son un logro del creador, son hermana y hermano. Y [ p. 410 ] también de todo lo mundano la existencia, maduración y ordenación se deben a la unión en proporción; el agua, que es hembra, y el fuego, que es macho [60], se consideran hermana y hermano en combinación, y parece como si uno los restringiera de Khvêtûk-das, a menos que, al disiparse ellos mismos [61], surja de allí la semilla -que es progenie-; y debido a una proporcionalidad mutua del agua y el fuego está el poder en el cerebro, pues si el agua es más, la pudre, y si el fuego es más, la quema.»
Esta elaborada defensa de Khvêtûk-das muestra claramente que, en el momento en que fue escrito (hace unos mil años), se entendía que esa costumbre incluía los matrimonios reales entre los parientes más cercanos, aunque también parece que se hace referencia a los matrimonios entre primos hermanos.
En el capítulo 195 [62] del tercer libro del Dînkard se nos dice que la octava de las diez advertencias entregadas a la humanidad por Zaratûst fue ésta: “Para causar mucho terror a los demonios y alojar en gran medida la bendición del santo [63] en el cuerpo, se debe practicar el Khvêtûk-das”.
Y el capítulo siguiente nos informa que «opuesto a esa admonición del justo Zaratûst, de practicar Khvêtûk-das por el bien de mucho terror [ p. 411 ] de los demonios del cuerpo del hombre, y el alojamiento de la bendición de lo santo en el cuerpo, el malvado mago Akhtŏ [64], el enemigo del buen hombre a causa de la vida desconcertante que surgiría de su práctica de Khvêtûk-das, prefirió no practicar Khvêtûk-das.»
La práctica también se menciona en el capítulo 287 del mismo libro, en el siguiente pasaje: “El bienestar del conjunto de las formaciones de los propios miembros -aquellos que existen sin trabajo propio, y no han llegado a la ayuda de los que no los poseen_ (anafsmanân) debido a su propia falta de gratitud- incluso uno de una formación previa tiene que elogiar adecuadamente; y esto que ha llegado, estableciendo completamente (spôr-nih) el Avesta, uno lo llama igualmente espléndido, con la denominación más modestamente comprensiva de Khvêtûk-das”.
En el sexto libro del Dînkard, que pretende ser un resumen de las opiniones de aquellos de la fe primitiva [65], se nos dice que, «cuando el buen trabajo de Khvêtûk-das disminuya, la oscuridad aumentará y la luz disminuirá.»
En el séptimo libro del Dînkard, que relata las maravillas de la religión de adoración a Mazda, se nos informa que se «contó cómo—habiendo fallecido Gâyômard [66]—se declaró en segundo lugar, en lo que respecta a los seres mundanos, a Masyê y Masyâôê [67], la primera progenie de Gâyômard, por palabra de Aûharmazd\—es decir, les habló cuando [ p. 412 ] fueron producidos por él—así: «Ustedes son los hombres que produzco, ustedes son los padres de toda vida corporal, y por eso ustedes los hombres no deben adorar a los demonios, pues la posesión de la atención plena [68] les ha sido perfectamente suministrada por mí, para que puedan observar con plena atención plena el deber y los decretos.» Y la creatividad de Aûharmazd fue ensalzada por ellos, y avanzaron en diligencia; también realizaron la voluntad del creador, ellos tallaron (parkâvînîdŏ) ventaja de los muchos deberes del mundo, y practicaron Khvêtûk-das a través de la procreación y la unión y el progreso completo de las creaciones en el mundo, que son las mejores buenas obras de la humanidad.»
El siguiente pasaje también aparece en el mismo libro: 'Entonces Zaratûst, al ser exaltado, llamó al mundo material de la justicia para ensalzar la justicia, y los demonios fueron abatidos; y, "siendo el homenaje la adoración Mazda de Zaratûst, el ceremonial y la alabanza de los arcángeles son lo mejor para ti, afirmo; y, en cuanto a la deprecación (ayazisnîh) de los demonios, Khvêtûk-das es incluso la mejor indicación, de modo que, de la información que se da en cuanto a la fiabilidad de una buena obra, la mayor es la más íntima de ellas, las de padre e hija, hijo y la que lo dio a luz [69], y hermano y hermana."Se declara que, ante esas palabras, innumerables Kîks y Karaps adoradores de demonios [70] disputaron (sârisidŏ) con Zaratûst y luchó por su muerte, tal como lo dice la revelación: «Entonces la multitud clamó (mar barâ vîrâd) que se encuentra en las cercanías de la sede de Tûr, el [ p. 413 ] bien afligido [71] que toma la decisión; y la vergüenza del hermano de Tûr surgió, como la de un hombre cuya vergüenza era que hablaran de su Khvêtûk-das para que él pudiera realizarlo. Este Tûr era Tûr-î Aûrvâîtâ-sang [72], el poco generoso, quien era como un gran soberano de ese sector; y mantenía muchas tropas y mucho poder. Y la multitud le dijo que arrebatarían al grande uno de aquel que es pequeño [73]. Pero Tûr-î Aûrvâîtâ-sang, el que da poco y que bien aflige, habló así:–«_Si yo entonces lo golpeara, a este grande uno que mezcla esas palabras propicias para nosotros—donde estamos tan sin duda en cuanto a una cosa allí, tal como Khvêtûk-das, que no es necesario realizar eso\—nos haría dudar siempre de que podría ser necesario realizarlo.» … Y Zaratûst le habló así: «No siempre soy ese orador reservado, por quien lo que he mencionado es lo más propicio para obtener; y hablar en secreto y controlar el temperamento son un Khvêtûk-das [74], y el sumo sacerdote que lo ha realizado debe realizar la ceremonia». Este pasaje atribuye al propio Zaratûst la imposición del matrimonio entre parientes más cercanos, pero no es necesario señalar que el Dînkard solo registra una tradición a tal efecto; dicho [ p. 414 ] registro puede citarse como evidencia de la existencia previa de tal tradición, pero no como testimonio de su veracidad.También es digno de mención que esta tradición muestra claramente que tales matrimonios eran desagradables para el pueblo en general, pero esto podría inferirse naturalmente de los esfuerzos realizados por los escritores religiosos para afirmar el mérito extraordinario de Khvêtûk-das, porque las costumbres que son populares y universales no requieren tal recomendación especial del sacerdocio.
En el Dâdistân-î Dînîk (XXXVII, 82, LXIV, 6, LXV, 2, LXXVII, 4, 5) se alude al Khvêtûdâd [75] de hermano y hermana, formado por los progenitores de la humanidad. También se nos dice que el Khvêtûdâd debe practicarse hasta el fin del mundo, y que ocasionarlo, entre otros, es una expiación eficaz por un pecado atroz [76] (Dd. LXXVII, 6, 7, LXXVIII, 19); pero no es seguro que el término se aplique en estos últimos pasajes a los matrimonios entre parientes más cercanos.
Para conocer detalles posteriores sobre Khvêtûk-das, debemos remontarnos a las épocas más oscuras del culto a Mazda, aquellas en las que comenzaron a compilarse los Rivâyats, o registros de leyendas, costumbres y decisiones religiosas. De los primeros Rivâyats, como el Shâyast Lâ-shâyast y el Vigirkard-î Dînîk, escritos en pahlavi, pocos se conservan; pero los posteriores, escritos en persa, son más numerosos y muy voluminosos.
Un Pahlavi Rivâyat, que precede al Dâdistân-î Dînîk en muchos manuscritos de dicha obra, dedica varias [ p. 415 ] páginas al tema del Khvêtûdâd, lo que confirma plenamente las afirmaciones del defensor de la práctica, citadas anteriormente del Dînkard (III, lxxxii). La antigüedad de este Pahlavi Rivâyat es bastante incierta; se encuentra en manuscritos escritos en el siglo XVI, pero, como no menciona el matrimonio entre primos hermanos, probablemente fue compilado en un período mucho anterior, sobre todo porque está escrito en pahlavi, con una gramática bastante correcta. Los siguientes extractos serán suficientes para mostrar hasta qué punto confirma las declaraciones del Dînkard:
'De las buenas obras de un infiel, ésta es la mayor, cuando sale del hábito de la infidelidad hacia la buena religión; y de uno de la buena religión, permaneciendo retrógrado (akhar-mân) en el momento en que se realiza su ritual, ésta es una gran buena obra, cuando realiza un Khvêtûdâd; porque a través de ese Khvêtûdâd, que es una muestra tan valiosa de la adoración a Mazda, se produce la destrucción de los demonios. Y de Aûharmazd se declara, en cuanto a la realización de Khvêtûdâd, que, cuando Zaratûst se sentó ante Aûharmazd [77], y Vohûman, Ardavahist, Shatvaîrô, Horvadad, Amerôdad, y Spendarmad [78] se sentaron alrededor de Aûharmazd, y Spendarmad se sentó a su lado, ella también le puso una mano en el cuello, y Zaratûst le preguntó a Aûharmazd al respecto así: “¿Quién es esta que se sienta a tu lado, y tú quieres ser su amiga, y ella también quiere ser tu amiga? Tú, que eres Aûharmazd, no apartas tus ojos de ella, y ella no se aparta [ p. 416 ] de ti; tú, que eres Aûharmazd, no la sueltas de tu mano, y ella no te libera de su mano [79].” Y Aûharmazd dijo: “Esta es Spendarmad, que es mi hija, la señora de la casa de mi cielo y madre de las criaturas [80].” Zaratûst habló así: "Cuando dicen en el mundo que esto es algo muy desconcertante, ¿cómo lo proclamas tú, tú que eres Aûharmazd, para ti mismo? Aûharmazd habló así: "¡Oh Zaratûst! Esto debería haberse convertido en lo más disfrutado por la humanidad. Cuando, desde mi creación original, Mâharîyâ y Mâharîyâôîh [81] lo realizaron, tú también deberías haberlo realizado; porque aunque la humanidad se ha apartado de esa cosa [82], no debería haberse apartado. Así como Mâharîyâ y Si Mâharîyâôîh hubiera realizado Khvêtûdâd, la humanidad debería haberlo realizado, y toda la humanidad habría conocido su propio linaje y raza,Y un hermano nunca sería abandonado por el cariño de su hermano, ni una hermana por el de su hermana. Porque la nada, el vacío [83] y la sequía han llegado a la humanidad desde el mortal (mar), cuando los hombres han llegado a ellos desde un país diferente, desde una ciudad diferente, o desde un distrito diferente, y se han casado [ p. 417 ] con sus mujeres; y cuando se las han llevado, y se han lamentado juntos por esto, así: "Siempre llevarán a nuestras hijas a la perversión [84]".
'Esto, también, se dice, que el Khvêtûdâd es tan milagroso que es la preservación del pecado más grave, como la brujería y aquello digno de muerte, del infierno. Y la falta de protección (avîpâharîh) del infierno de alguien desprotegido de Aharman y los demonios surge en ese momento cuando, debido a lo que ocurre cuando alguien le ruega que ejerza la brujería, _se hace merecedor de la muerte. Y cuando realizan el Khvêtûdâd, cuando el Khvêtûdâd se le debe [85], el desamparado es preservado de la prisión del infierno, de Aharman y los demonios; Tan milagroso es Khvêtûdâd.
«En un pasaje se declara que Aûharmazd le habló a Zaratûst así: «Estas son las cuatro mejores cosas: la adoración ceremonial de Aûharmazd, el señor; presentar leña, incienso y agua bendita al fuego; propiciar a un hombre justo [86]; y aquel que realiza Khvêtûdâd con la que lo dio a luz, o con una hija, o con una hermana. Y de todos ellos, el más grande, mejor y más perfecto es quien realizará Khvêtûdâd… Cuando Sôshâns venga [87], toda la humanidad realizará Khvêtûdâd, y todo demonio perecerá a través del milagro y el poder de Khvêtûdâd.»
Se explica entonces por qué los diversos méritos de las tres [ p. 418 ] clases de Khvêtûdâd se consideran en el mismo orden que en el párrafo anterior; también que la tercera clase incluye el caso de los medio hermanos y hermanastras, y la segunda, el de una hija ilegítima. A continuación, encontramos la siguiente leyenda:
Y Khvêtûdâd es tan milagroso, que se declara, respecto a Yim [88], que, cuando la gloria de su soberanía lo abandonó, salió a los confines (var) del océano con Yimak, su hermana, para huir de la gente, los demonios y las brujas de la asamblea de Dahâk [89]. Y fueron buscados por ellos en el infierno y no los vieron; y otros los buscaron entre la humanidad, el agua, la tierra y el ganado, entre los árboles, en las montañas y en las ciudades, pero no fueron vistos por ellos. Entonces Aharman gritó así: «Creo que Yim está viajando por los confines del océano». Y un demonio y una bruja, que estaban entre ellos, dijeron así: «Iremos a buscar a Yim». Y se apresuraron y se fueron; y cuando llegaron a esos recintos donde estaba Yim, los recintos donde estaba el agua de Tîr [90], Yim habló así: «¿Quiénes [ p. 419 ] son ustedes?» Y ellos dijeron así: “Somos aquellos que son iguales a ti, que tuvimos que huir de las manos de los demonios; nosotros también hemos huido de los demonios, y estamos solos. ¡Dame a esta hermana en matrimonio, mientras yo también te doy a esta otra!” Y Yim, por lo tanto, cuando los demonios no fueron reconocidos por él de la humanidad, hizo a la bruja su propia esposa, y le dio a su hermana al demonio como esposa. De Yim y esa bruja nacieron el oso, el mono, Gandarep [91], y Gŏsûbar [92]; Y de Yimak y ese demonio nacieron la tortuga (gasaf), el gato, el halcón (gaving), la rana, el gorgojo (dîvakŏ) y muchas otras criaturas nocivas, hasta que Yimak vio que ese demonio era malvado y fue necesario exigirle el divorcio (zan-takâ). Un día, cuando Yim y ese demonio se habían emborrachado con vino, ella cambió su posición y ropa por las de la bruja; y cuando Yim llegó, estaba ebrio y, sin darse cuenta, se acostó con Yimak, su hermana, y llegaron a una decisión sobre la buena obra de Khvêtûdâd; muchos demonios fueron aplastados y murieron, y huyeron de inmediato, cayendo de nuevo al infierno.
El hecho de que el celoso escritor sintiera que tenía que imponer sus opiniones a un pueblo reticente se delata por el lenguaje exagerado que utiliza en las siguientes declaraciones:
«Esto también lo declara el Avesta, que Zaratûst le preguntó a Aûharmazd así: «Muchos pensamientos, muchas palabras [ p. 420 ] y muchos hechos mencionas tú, que eres Aûharmazd, que es necesario pensar, hablar y hacer; de todos esos pensamientos, palabras y hechos, ¿cuál es el mejor, cuando uno debe pensarlo, hablarlo o hacerlo?» Aûharmazd habló así: «¡Muchos pensamientos, muchas palabras y muchos hechos deberían ser proclamados por mí, oh Zaratûst! Pero, de esos pensamientos, palabras y hechos que es necesario pensar, decir y hacer, lo mejor y más perfecto lo realiza Khvêtûdâd. Porque se declara que, la primera vez que se acerque a él, morirán mil demonios y dos mil magos y brujas; si se acerca dos veces, morirán dos mil demonios y cuatro mil magos y brujas; si se acerca tres veces, morirán tres mil demonios y seis mil magos y brujas; y si se acerca cuatro veces, se sabe que el hombre y la mujer lleguen a ser justos [93].»
«. . . . Debido a la realización del Khvêtûdâd surge una destrucción de demonios equivalente a una detención de la creación; y aunque, después, algunos de esos hombres y mujeres se conviertan en magos, o masacren ilegalmente mil ovejas y bestias de carga a la vez, o presenten agua bendita a los demonios, sin embargo, debido a esa destrucción y vejación de los demonios, que les ha ocurrido debido al Khvêtûdâd, no les resulta cómodo una vez completado; y no creen que «las almas de esas personas vendrán a nosotros».
Quien cumpla un año de matrimonio de Khvêtûdâd [ p. 421 ] se convierte en un regalo justo de un tercio de este mundo, con el agua, los árboles y el maíz, a un hombre justo. Si cumple dos años de matrimonio, es como si hubiera entregado dos tercios de este mundo, con el agua, los árboles y el maíz, a un hombre justo. Si cumple tres años de matrimonio, es como si hubiera entregado todo este mundo, con el agua, los árboles y todo lo demás, a un hombre justo. Y cuando cumple cuatro años de matrimonio, y se realiza su ritual [94], se sabe que su alma va con ello al cielo supremo (garôdmân); y cuando el ritual no se realiza, va con ello al cielo ordinario (vahistŏ).
«Zaratûst le preguntó a Aûharmazd así: «En cuanto al hombre que practica Khvêtûdâd, y realiza su ritual, y también ofrece un ceremonial (yazisnŏaê), ¿es la buena obra como si alguien sin Khvêtûdâd la hubiera ofrecido, o de qué manera?» Aûharmazd dijo: «Es como si cien hombres sin Khvêtûdâd la hubieran ofrecido».
«Zaratûst también le preguntó esto a Aûharmazd, es decir: “¿Cómo es la bendición (âf_rî_nô) que debe ofrecer un hombre que practica Khvêtûdâd?” Aûharmazd habló así: “Como si cien hombres sin Khvêtûdâd debieran ofrecer la bendición.”
«Y esto también le preguntó, es decir: “En cuanto a quienes prestan asistencia, y uno medita y alcanza el Khvêtûdâd a través de ellos, y uno [ p. 422 ] realiza el Khvêtûdâd debido a sus declaraciones, ¿cómo es su buena obra?” Aûharmazd habló así: “Como aquel que mantiene comida y ropa, para un invierno, a cien sacerdotes, cada uno de los cuales tiene cien discípulos, tal es su buena obra.”
«Zaratûst también le preguntó esto a Aûharmazd, es decir: “En cuanto a aquellos que impiden a un hombre _realizar Khvêtûdâd, y debido a sus declaraciones no debe realizar Khvêtûdâd, ¿cuál es su pecado?” _Aûharma_zd habló [95] así: “Su lugar es el infierno”.
«En un pasaje se declara que más sabio que el sabio y más virtuoso que el virtuoso es aquel en cuyos pensamientos, palabras y acciones los demonios predominan menos; y Aharman y los demonios predominan menos en el cuerpo de aquel que practica Khvêtûdâd y se realiza su ritual [96].
«Se declara por revelación que cuando Zaratûst salió de la presencia de Aûharmazd, el señor, y se dirigió a un lugar mundano donde viajaba, dijo esto: «¡Ensalzad la religión! Y debéis realizar el Khvêtûdâi>d. Hablo de los buenos y de los que existen en la religión; en cuanto a los negligentes, los viles y los que están en la perplejidad, se dice que algo tan maravilloso e importante como lo que está en nuestra ley del Khvêtûdâi>d no podría ser para su realización. Esta es una costumbre sublime (kîrag) y, como la mejor de todas, se afirma que es necesario realizarla. Para mí, también, esto es manifiesto cuando, a través de toda la fe en la ley de los existentes en la religión [97], lo que es llamado [ p. 423 ] por ellos un pecado muy atroz, a través de la fe en esta ley del bien, es lo que es llamado la más perfecta y mejor obra buena del culto a Mazda.»
«Esto también lo declara la revelación, que Aûharmazd le habló a Zaratûst así: «Debes hacer que se cumplan los deberes y las buenas obras». Y Zaratûst dijo así: «¿Qué deber y buena obra debo hacer primero?» Aûharmazd dijo así: «Khvêtûdâd; porque ese deber y buena obra debe realizarse en primer lugar, pues, al final, sucede a través de Khvêtûdâd, cuando todos los que están en el mundo alcanzan la religión [98].»
«Esto también lo declara la revelación, que Zaratûst le habló a Aûharmazd así: A mis ojos _es un mal (vadŏ) el que se realiza, y es desconcertante que yo _haga que Khvêtûdâd por así decirlo sea totalmente corriente entre la humanidad." Aûharmazd habló así: "A mis ojos también, _es igual que a los tuyos; pero por esta razón—cuando de todo lo perfecto hay algún mal miserable [99] para ti—no debería parecer así. Sé diligente en realizar Khvêtûdâd, y otros también lo realizarán diligentemente.
La impopularidad de la práctica defendida difícilmente podría admitirse con mayor plenitud que en este último párrafo, ni la objeción podría desecharse de forma más irracional y dogmática. En cuanto a las numerosas citas que el compilador de este Pahlavi Rivâyat [ p. 424 ] afirma tomar de las escrituras parsis, es innecesario señalar que su autenticidad debe aceptarse con gran reserva.
Los rivayats persas, copiados en el siglo XVII, abogan por el matrimonio entre primos hermanos y aluden vagamente a los matrimonios entre parientes más cercanos, considerados extintos desde hace mucho tiempo. Sin embargo, la mayoría de sus comentarios se limitan a recomendar la celebración del Khêdyôdath [100], sin explicar el significado del término. Así, se nos informa que una persona digna de muerte puede realizar el Khêdyôdath como una buena obra, pero es mejor si se realiza después de la ceremonia del Bareshnûm [101]. Una persona impura puede hacer lo mismo, pero el Bareshnûm debe preceder a la celebración para evitar los pecados derivados de la impureza. La celebración también destruye demonios, magos y brujas; y si alguien la organiza, a sus expensas, para otra persona, es tan meritoria como si la realizara él mismo. Sin embargo, las siguientes citas describen mejor la práctica [102]:
Además, si bien la gran sabiduría del rey y de la asamblea de sacerdotes comprende plenamente que la ceremonia de todos los ritos religiosos [103] es una gran obra, además de la llamada Khêdyôdath, en la actualidad, ambos han escapado a su control; pero se esforzarán por establecer una conexión con los suyos, y debido [ p. 425 ] a los musulmanes, la conexión es intermedia [104], mejor que la de un infiel. Ormazd ha dicho que cuanto más cercana sea la conexión, más buena es la obra; y demuestran su esfuerzo y dedicación, y se entregan mutuamente al hijo y a la hija de un hermano. Y tal como se dice esto: Yo establezco al ejecutante de Khêdyôdath, establezco la patrulla del país [105]", incluso por esto ciertamente muestran un esfuerzo.
'Pregunta:–«¿Cómo se forman las conexiones que forman las relaciones?» Respuesta:–«Los hijos de un hermano con los hijos de un hermano y los hijos de una hermana, y las relaciones entre sí forman conexiones, y es apropiado para ellos».
Khêdyôdath es una gran obra buena, pero se les ha escapado de las manos debido a la falta de un rey de la buena religión. Si así fuera, se esforzarían y establecerían vínculos con los suyos, y se entregarían al hijo y a la hija de un hermano. Si no, no sería apropiado. Cualquier vínculo más cercano sería una obra aún más buena. Quienes al principio no tengan rey actuarán como infieles, y establecer vínculos entre ellos será muy difícil ahora que él (el rey) es musulmán. Pero lo más cercano es mejor y una obra aún más buena.
[ pág. 426 ]
Estas citas indican que se había producido un gran cambio en el significado de Khvêtûk-das desde la época oscura del Pahlavi Rivâyat, citado anteriormente, aunque la tradición del antiguo significado aún persistía en la mente de los escritores. Sin embargo, el significado moderno se explica con mayor detalle en un pasaje, adjunto a una versión persa de la queja de Aêshm a Aharman, sobre la dificultad de destruir el efecto de las festividades estacionales, la fiesta sagrada y Khvetûk-das (Sls. XVIII). Después de que Aharman confesara su incapacidad para sugerir un medio para destruir el mérito de este último, el escritor persa añade los siguientes detalles:
Por lo tanto, es necesario comprender que el Khêtvadat principal es el de la hija de una hermana y el hijo de un hermano; un Khêtvadat intermedio es el del hijo de un hermano y la hija de un hermano menor, o del hijo de una hermana y la hija de una hermana menor; e inferior a un Khêtvadat intermedio es el del hijo de una hermana y la hija de un hermano menor. Es necesario saber que cualquier persona que realice el Khêtvadat, si su alma es apta para el infierno, llegará entre los eternamente estacionarios [106]; si es una de los eternamente estacionarios, llegará al cielo. Se debe agregar otro particular: si alguien, al partir, se establece y se esfuerza por la conexión del Khêtvadat de un hermano más cercano, es una buena obra de mil Tanâpûhars [107]; Si alguien se esfuerza por romper la conexión del Khêtvadat, es digno de muerte.
[ pág. 427 ]
Con esta cita, que aparece en un manuscrito [108] escrito en el año 1723 d.C., podemos concluir nuestro examen de todos los pasajes de las escrituras parsi que hacen referencia a Khvetûk-das, cuyo resultado puede resumirse de la siguiente manera:
En primer lugar, el término no aparece en absoluto en la parte más antigua del Avesta, y cuando se menciona en la parte posterior, se menciona simplemente como una buena obra de gran mérito, sin ninguna alusión a su naturaleza; solo un pasaje (Vend. VIII, 36) indica que tanto hombres como mujeres pueden participar en ella. Por lo tanto, según se desprende de los fragmentos existentes del Avesta —la única autoridad interna sobre las antiguas prácticas del culto a la mazda—, los parsis tienen pleno derecho a creer que su religión no sancionaba originalmente los matrimonios entre parientes más próximos, siempre que decidan ignorar las declaraciones de extranjeros, por basarse en información imperfecta.
En segundo lugar, al examinar las traducciones y escritos pahlavi de mayor prestigio, que, en su forma actual, probablemente abarcan desde el siglo VI hasta el IX, encontramos numerosas alusiones al Khvêtûk-das entre parientes más cercanos, y solo una oscura referencia al matrimonio entre primos hermanos [109]. Los matrimonios entre parientes más cercanos se defienden principalmente mediante declaraciones míticas y metafóricas [ p. 428 ] sobre la creación y la práctica de los progenitores de la humanidad; también se defienden con el mismo fervor y vehemencia que suelen indicar la gran dificultad para convencer a los laicos, y esta vehemencia fervorosa aumenta a medida que descendemos a la época oscura del Rivâyat pahlavi [110], cuya compilación quizá se atribuya a algún escritor del siglo XIII o XIV. Por lo tanto, a menos que los parsis decidan rechazar la evidencia de obras pahlavi como el Yasna pahlavi, el libro de Ardâ-Vîrâf, el Dînkard y el Dâdistân-î Dînîk, o atribuir dichos libros a escritores heréticos, deben admitir que sus sacerdotes, en los últimos años de la dinastía sasánida, y durante algunos siglos posteriores, defendieron firmemente tales matrimonios entre parientes cercanos, aunque probablemente con escaso éxito. Que una práctica ahora reprobada por todos los parsis haya sido defendida anteriormente por sus sacerdotes como un deber religioso no debe sorprender a quienes consideran cómo la esclavitud ha sido defendida por muchos cristianos, con fundamento en las Escrituras, en la generación actual, y cómo la ejecución de supuestas brujas fue defendida de forma similar hace algunas generaciones.
En tercer lugar, cuando llegamos a los escritos modernos de los Rivâyats persas, que pueden haber comenzado alrededor del siglo XV, encontramos la forma actual de Khvêtûk-das, el matrimonio de primos hermanos (que sólo se menciona ligeramente en el Dînkard del siglo IX), la única forma en uso; aunque se hacen alusiones oscuras a las otras formas como si estuvieran extintas desde hace mucho tiempo.
[ pág. 429 ]
Cualquiera que sea el período en que se originó la práctica del matrimonio entre parientes más cercanos, evidentemente hubo dos razones para su establecimiento y continuidad: una fue la necesidad indispensable de tener descendencia [111], libre de deberes hacia cualquier otra familia, para mantener las ceremonias periódicas necesarias por las almas de los difuntos; la otra fue el deseo de prevenir cualquier riesgo de perversión religiosa como consecuencia del matrimonio con una familia de extraños o infieles. Ambas razones debieron intensificarse a medida que el número de fieles de Maza disminuía, de ahí la creciente vehemencia de la defensa sacerdotal, hasta que los conquistadores extranjeros probablemente intervinieron y pusieron fin a la práctica.
Que tales matrimonios no eran inusuales entre otras razas en la antigüedad lo sabemos por numerosos relatos de la mitología griega y romana, por la práctica habitual de la dinastía griega de los Ptolomeos en Egipto, e incluso por las leyes que prohibían tales uniones en Levítico 18:6-16, las cuales, dado que las leyes no están hechas para prohibir prácticas inexistentes, difícilmente se habrían escrito a menos que los hijos de Israel hubieran adoptado la costumbre en algún momento, aunque en menor medida. El hecho de que los parsis ahora nieguen la existencia de tales matrimonios entre sus antepasados demuestra que ya no aprueban la costumbre, pero no afecta la evidencia histórica de su antigua [ p. 430 ] existencia. Los cristianos ya no aprueban la persecución y ejecución de mujeres por el supuesto delito de brujería, pero sería infantil e inútil que negaran que sus antepasados cometieron cientos de tales asesinatos judiciales hace menos de dos siglos.
(389:1) Véase la traducción de Dastûr Peshotanji del Dînkard, D. 96, nota. ↩︎
(390:1) Ocasionalmente escrito Khvêtûk-dat, como en Pahl. Vender. VIII, 36 (ver p. 392). ↩︎
(391:1) Véase pág. 387, nota 3. ↩︎
(392:1) La antigüedad de esta versión pahlavi del Vistâsp Vast es dudosa, e incluso es posible que haya sido compuesta en la India. El único manuscrito que he visto pertenece a Dastûr Jâmâspji Minochiharji, quien amablemente me proporcionó una copia, pero parecía tener dudas sobre la antigüedad de la traducción. Sabía que su manuscrito fue escrito hace unos cuarenta años, pero desconocía de qué manuscrito fue copiado. Sin embargo, esta versión se menciona en la lista de obras pahlavi que figura en la introducción a la Gramática Pahlavi de Dastûr Peshotanji, págs. 18 y 31, por lo que probablemente exista otro manuscrito del texto pahlavi en la biblioteca del sumo sacerdote de los parsis en Bombay. ↩︎
(392:2) O, quizás, «hombre y mujer»; ya que gabrâ, «hombre», se usa ocasionalmente para «marido», aunque shûî es la palabra usual, y nêsman significa tanto «mujer» como «esposa». ↩︎
(392:3) Khvêtvadas o Khvêtûdas escrito en el antiquísimo manuscrito de Dastûr Jâmâspji Minochiharji, cuyo texto se reproduce en esta traducción. Las frases entre paréntesis no tienen equivalente en el texto original del Avesta y, por lo tanto, representan simplemente las opiniones de los traductores pahlavi. ↩︎
(392:4) Spendarmad aparentemente, como lo indica la secuela. ↩︎
(393:1) El traductor pahlavi parece entender aquí a Vohûman no como el arcángel (véase Dd. III, 3), sino como un título («de buen ánimo») del hombre primigenio, Gâyômard, quien se supone fue creado por Aûharmazd de la tierra (compárese con Gén. ii. 7), representado por la arcángel Spendarmad. El término vohû-manô se usa en Vend. XIX, 69, 76-84 tanto para un hombre bienintencionado como para su vestimenta. ↩︎
(393:2) La arcángel femenina, personificación de la frase avéstica spenta ârmaiti, «devoción generosa»; tiene a su cargo la tierra y las mujeres virtuosas (véase Bd. I, 26, Sls. XV, 20-24). Se la llama hija de Aûharmazd, así como el fuego y Vohûman son llamados sus hijos, porque la devoción (que representa la tierra), el fuego y el buen pensamiento se consideran sus creaciones más importantes. Y, como la tierra es también, metafóricamente, la madre del hombre, y el creador Aûharmazd es figurativamente su padre, esta desafortunada combinación de antropomorfismos ha inducido a la superstición posterior a tomar estas afirmaciones literalmente y a citarlas como justificación del matrimonio entre padre e hija. ↩︎
(393:3) Este parece el nominativo más probable para los verbos en esta oración, pero de ninguna manera es seguro. ↩︎
(394:1) Véase págs. 396, 401, 416. ↩︎
(394:2) Véase Zs. V, 4. ↩︎
(394:3) Véase Ep. III, 2, 17, 21. ↩︎
(394:4) Véase Ep. I, iv, 17, nota. ↩︎
(394:5) Esto lo prueba la larga cita de Dk. VI contenida en Dd. XCIV, 1-11. ↩︎
(395:1) Una altura de unos 42 pies ingleses (véase Dd. XLIII, 5). ↩︎
(395:2) Es decir, la capacidad de expulsar a los demonios que intentan tomar posesión del hombre. ↩︎
(395:3) Lectura gâm (= kâm), pero puede ser dâm, «criatura»: ↩︎
(396:1) Es decir, las peculiaridades útiles de una raza particular de animales domésticos se mantienen e intensifican manteniendo la pureza de la raza. ↩︎
(396:2) «Atención completa» es la explicación Pahlavi habitual de Av. ârmaiti, «devoción», el último componente del nombre Spendarmad. ↩︎
(396:3) Véase págs. 392, 393. ↩︎
(397:1) Véase Ep. I, iv, 17. ↩︎
(397:2) La palabra traducida como «todas» es la palabra huz. kolâ, equivalente (pág. 398) a la palabra persa har, pero un crítico parsi ha sugerido que debería leerse kanîk, «virgen», para descartar la idea de que las hermanas estaban casadas con Vîrâf. Esta sugerencia es ingeniosa, porque la diferencia entre kolâ y kanîk es muy leve cuando se escribe en caracteres pahlavi. Pero no es muy ingenioso, porque la sustitución de kanîk por kola, tanto aquí como en la frase similar al final del pasaje citado en nuestro texto, haría que las oraciones fueran completamente agramaticales, como lo vería fácilmente cualquier parsi culto que tradujera las frases literalmente a palabras persas modernas, lo que le daría el siguiente texto: ân har haft «hvâharân Vîrâf kûn zan bûd and para la primera frase, y har haft »hvâhar ân birâdar zanî êm para la segunda. Sustituir cualquier palabra persa por «virgen» en lugar del pronombre har, en estas dos frases, evidentemente produciría un sinsentido. El punto realmente dudoso en estas frases es si zan y zanî deben entenderse como «esposa» y «esposidad», o simplemente como «mujer» y «género femenino»; pero sería inusual usar tales términos para los miembros femeninos solteros de una familia. ↩︎
(398:1) O «las mujeres». ↩︎
(398:2) De un facsímil del único manuscrito conocido del texto original Pahlavi p. 399 de esta obra, publicado recientemente por el Dr. Andreas, parece que su nombre Pahlavi era Dînâ-î Mînavad-î Khard (o Maînôg-î Khird), «las opiniones del espíritu de la sabiduría». ↩︎
(399:1) Véase Libros Sagrados de Oriente, vol. v, pp. liii-lvi. ↩︎
(399:2) Ver Byt. II, 57, 61. ↩︎
(399:3) El nombre de este editor era Âtûr-pad, hijo de Hêmîa, como se desprende del último capítulo (cap. 413) del mismo libro. Fue contemporáneo del autor del Dâdistan-î Dînîk (véase Bd. XXXIII, 11). ↩︎
(399:4) Cap. 80 en la edición reciente de Dastûr Peshotanji Behramji, porque sus números no comienzan al principio del libro. Su traducción de este capítulo (véanse las págs. 90-102 de la traducción al inglés de su edición) difiere considerablemente de la que aparece en nuestro texto. Esta diferencia puede deberse en parte a que se tradujo de la traducción de Gugarâti, y no directamente del pahlavi original; pero se debe principalmente al resultado inevitable de intentar una traducción libre de un pahlavi difícil, sin preparar primero una versión literal. La traducción que aquí se da es lo más literal posible, pero el texto Pahlavi es demasiado oscuro para ser entendido con absoluta certeza en algunos lugares. ↩︎
(400:1) Literalmente «portador» (bûrdâr), que no es la palabra usual para «madre», pero es equivalente al Av. baretar que se usa en ese sentido. ↩︎
(401:1) Véase pág. 393, nota 2. ↩︎
(401:2) Ver Dd. II, 10, XXXVII, 82, LXIV, 5. ↩︎
(401:3) No está claro si la declaración del sumo sacerdote continúa más allá de este punto o no. ↩︎
(401:4) Véase Bd. XV, 1, 2, Dd. LXIV, 6. ↩︎
(402:1) Véase Dd. XXXVII, 82, LXIV, 2, LXV, 2, LXXVII, 4, donde estos nombres se escriben de manera diferente. ↩︎
(402:2) Literalmente «se han convertido y se han vuelto». ↩︎
(402:3) Véase Bd. XV, 22, 24-26. ↩︎
(402:4) Los demonios. ↩︎
(402:5) Aûharmazd. ↩︎
(403:1) El fruto de tal unión, que el apologista evidentemente considera desacertado, tiende a deteriorar las cualidades bélicas de los descendientes del guerrero, aunque él mismo no es defensor de la guerra. ↩︎
(403:2) Como sus padres. ↩︎
(403:3) Dastûr Peshotanji tiene «cuatro», porque el texto Pahlavi parece hablar de cuatro especies en la oración siguiente; aquí parece tener «seis» en cifras, pero la primera cifra también puede leerse como aê, el sufijo condicional del verbo que precede inmediatamente a las cifras en el texto Pahlavi, y la segunda cifra es simplemente «tres», que corresponde a los tres posibles tipos de primos hermanos que se detallarán en el texto. ↩︎
(404:1) Lectura de zak-î en lugar de zîs (que podría leerse zakîh si existiera esa palabra). ↩︎
(404:2) Literalmente «hermano». ↩︎
(404:3) Literalmente 'hermana: ↩︎
(404:4) Se lee zak-î en lugar de zîs, como antes. Esta es la cuarta especie de parentesco de Dastûr Peshotanji, que él entiende como primos segundos. ↩︎
(404:5) Lectura 13, dividiendo la cifra pahlavi para «cuatro» en dos partes, tanto aquí como cerca del final de la oración. Este párrafo difícilmente puede entenderse de otra manera que no sea como referencia a la forma actual de Khvêtûk-das, el matrimonio entre primos hermanos. ↩︎
(405:1) Lectura de amat en lugar de mûn, «quien» (véase Dd. LXII, 4 n.) ↩︎
(405:2) Demuestra que la práctica defendida se entendía como un matrimonio regular (celebrado en privado, probablemente debido a que las autoridades eran de una fe extranjera) y no cualquier tipo de relación irregular. Aquí se contrasta con aprobación con la ruidosa celebración de un matrimonio con una persona de fe extranjera, conforme a costumbres extranjeras. ↩︎
(406:1) Originario de Asia Menor o de cualquier otra parte del imperio oriental de los romanos. ↩︎
(407:1) Es decir, para que no le declare el divorcio. ↩︎
(407:2) Deben entenderse los tres grados de parentesco más cercanos, ya que la secuela admite la posibilidad de que la unión se considere objetable; de lo contrario, podrían entenderse los tres tipos de primos hermanos. ↩︎
(407:3) Como defensor especial del matrimonio entre parientes cercanos, el apologista se siente obligado a argumentar que todas las malas esposas deben haber sido extrañas a la familia antes del matrimonio. ↩︎
(408:1) Es decir, quienes admiran las narices chatas eligen su belleza en consecuencia. La belleza es simplemente cuestión de gusto, que varía según el capricho de cada individuo y la moda de la época. ↩︎
(408:2) Esta ley evidentemente se estaba volviendo obsoleta en la época en que el apologista escribió, y ahora está completamente olvidada. Todos los laicos parsis llevan la cabeza rapada actualmente, aunque los sacerdotes simplemente llevan el cabello corto. Este cambio de costumbre, en un asunto establecido por la ley religiosa, debería advertir a los parsis que no deben negar la posibilidad de que se hayan producido otras alteraciones completas en sus costumbres religiosas. ↩︎
(408:3) Khvêtûk-das. ↩︎
(409:1) Khvêtûk-das. ↩︎
(409:2) Quizás se refiere a la ley de los conquistadores extranjeros. ↩︎
(409:3) Véase Dd. XXXVII, 35, XL, 3. ↩︎
(410:1) Véase Dd. XCIII, 13 n. ↩︎
(410:2) En las formas de humedad y calor del cuerpo. El agua y el fuego, en su estado ordinario, son incapaces de combinarse. ↩︎
(410:3) Este será el capítulo 193 de la edición de Dastûr Peshotanji, ya que sus números no comienzan al principio del libro. Una diferencia similar se encontrará en la numeración de los demás capítulos del tercer libro del Dînkard. ↩︎
(410:4) El nombre técnico de Yas. ↩︎
(411:1) Av. Akhtya de Âbân Yt. 82, quien propuso noventa y nueve enigmas a Yôistô de los Fryâns (véase Dd. XC, 3). ↩︎
(411:2) Véase Dd. XCIV, 1 n. ↩︎
(411:3) El hombre creado por un solo ser (ver Dd. II, 10, XXXVII, 82). ↩︎
(411:4) Véase pág. 402, nota 1. ↩︎
(412:1) Véase 396, nota 2. ↩︎
(412:2) Véase 400, nota 1. ↩︎
(413:1) La palabra hû-nôsakŏ es el equivalente pahlavi de Av. hunustâ (Yas. L, 10, b), pero el significado de ambas palabras es incierto. Este Tar parece haber sido más amigable con Zaratûst que los turanianos en general, pero no parece ser mencionado en el Avesta existente. ↩︎
(413:2) Como este epíteto no se ha encontrado en el Avesta existente, la lectura es incierta. ↩︎
(413:3) Significa que exigieron la posesión de Zaratûst de manera insolente. ↩︎
(413:4) En sentido figurado. ↩︎
(414:1) Otra forma de la palabra Khvetûk-das (ver p. 390). ↩︎
(414:2) Esto también se afirma en Sls. VII, 18. ↩︎
(415:1) Como se dice que hizo en el cielo, cuando recibió instrucción en la religión. ↩︎
(415:2) Los arcángeles (véase Dd. XLVIII, in), de los cuales se dice que Spendarmad es una mujer (véase pág. 393, nota 2). ↩︎
(416:1) Esta leyenda es un ejemplo de la estrecha proximidad de la superstición a la profanidad entre personas analfabetas e imaginativas. ↩︎
(416:2) Ella es una representante de la tierra. ↩︎
(416:3) Véase p. 402, nota 1. ↩︎
(416:4) Es decir, del matrimonio entre parientes más cercanos, lo cual se admite, a lo largo de estos extractos, que es desagradable al pueblo; de ahí la vehemencia con la que se lo defiende. ↩︎
(416:5) Literalmente «relleno de aire» (vâê-âkînîh). ↩︎
(417:1) Este temor a la perversión hacia otra fe fue, sin duda, la verdadera causa de la vehemente defensa de los matrimonios familiares por parte del sacerdocio. ↩︎
(417:2) Es decir, cuando ha concertado el matrimonio entre parientes más cercanos de otros, antes de su muerte. ↩︎
(417:3) Es decir, un sacerdote. ↩︎
(417:4) Poco antes de la resurrección (véase Dd. II, 10). ↩︎
(418:1) El tercer soberano del mundo, después de Gâyômard (véase Dd. II, 10). Esta leyenda también se menciona en Bd. XXIII, 1, como explicación del origen del mono y el oso. ↩︎
(418:2) El rey extranjero, o dinastía, que conquistó Vim (véase Dd. XXXVII, 97 n). ↩︎
(418:3) Evidentemente destinado a Tîstar, personificación de la estrella Sirio, quien supuestamente trae la lluvia del océano (véase Dd. XCIII, 1-17). En sentido estricto, Tîr es el planeta Mercurio, el oponente de Tîstar, cuyo nombre se da al cuarto mes y decimotercer día del mes en el año parsi (véase Bd. V, 1; VII, 2; XXVII, 24); pero la confusión entre ambos nombres no es infrecuente en los libros posteriores (compárese Sls. XXII, 13 con XXIII, 2). ↩︎
(419:2) No identificado, y por lo tanto la lectura es incierta. ↩︎
(420:1) O, como se afirma en el Apéndice del Shâyast Lâ-shâyast (Sls. XVIII, 4), ellos «no se separarán de la posesión de Aûharmazd y los arcángeles». ↩︎
(421:1) Las ceremonias apropiadas después de su muerte, o para su alma viviente durante su vida (ver Dd. XXVIII, LXXXI). ↩︎
(422:1) El texto Pahlavi es imperfecto. ↩︎
(422:3) Es decir, la ley general del culto a la Mazada, a diferencia de lo que él defiende como una ley peculiarmente religiosa sancionada (pág. 432) por los sacerdotes («los buenos»). Esto es evidentemente una admisión de que la práctica defendida era contraria a las leyes ordinarias del propio culto a la Mazada. ↩︎
(423:1) Como los escritores Pahlavi esperan que hagan antes de la resurrección. ↩︎
(423:2) Leyendo vadŏ-î vêsht; pero puede ser que «algo sea difícil y duro» (tang va sakht). ↩︎
(424:1) Forma persa de la palabra Khvetûk-das. También se escribe Khetyôdath en algunos pasajes y Khêtvadat en otros. ↩︎
(424:2) La gran ceremonia de purificación (véase Ap. IV). ↩︎
(424:3) El Rivâyat persa del que se ha extraído toda esta información es M10 (fol. 50 a). ↩︎
(424:4) Véase Dd. XLIV, 2II. ↩︎
(425:1) Esto parece ser una alusión a cierta interferencia del gobierno musulmán en los matrimonios de los parientes más cercanos. Una alusión similar aparece en el párrafo siguiente, pero que, junto con la mayor parte de este párrafo, también se encuentra en M7, fols. 229 b, 230 a. ↩︎
(425:2) Esta cita del Avesta, de Visp. III, 18, 19, dice lo siguiente: «hvaêtvadathem âstâya, daNhâurvaêsem âstâya;» y el significado del último término es incierto. ↩︎
(426:1) Véase Dd. XX, 3. ↩︎
(426:2) Véase Dd. LXXVIII, 13. Geldner en sus Studien zum Avesta, I, pp. 3-12, sugiere que el significado original de Av. tanuperetha y peshôtanu era «paria;» pero, aunque estas palabras son traducidas por Pahl. tanâpûhar, es dudoso que esta última palabra sea una mera transcripción de tanuperetha (que debería haber sido tanûpûhar), o que exprese la idea diferente de tan-apûhar, «una persona sin un puente al cielo,» que podría haber sido la adoptada por los traductores Pahlavi del Vendidâd; un paria en este mundo siendo muy propenso a ser considerado como un paria del siguiente. ↩︎
(427:1) M5, fols. 54, 55. ↩︎
(427:2) En Dk. III, lxxxii (ver p. 404). ↩︎
(428:1) Véase págs. 415-423. ↩︎
(429:1) El sentimiento oriental de tal necesidad, con el mero propósito de perpetuar la familia, se manifiesta abundantemente en la historia de las hijas de Lot (Gén. xix. 30-38), que su autor relata sin reproche. También en la ley excepcional que exige que un hombre se case con la esposa de su hermano, cuando este muere sin descendencia (Deut. xxv. 5-10). ↩︎