© 2015 David Kantor
© 2015 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Le Livre d'Urantia et sa mission | Volume 15, numéro 1, 2015 (été) — Table des matières | Soixante-quatre concepts originaux du Livre d’Urantia |
Note de l’auteur : Cet essai fournit un résumé des concepts présentés dans les livres répertoriés dans la bibliographie qui l’accompagne, en essayant de les relier au contexte évolutif dans lequel le Livre d’Urantia est lu, interprété et utilisé comme objet social.
Au fond d’une forêt préhistorique, la nuit tombe. Un cercle de pierres sacrées contient un petit feu. A proximité, un vieux chaman ridé chante doucement tout en tapant sur un petit tambour en peau. De temps en temps, il répand sur les flammes une offrande de feuilles de tabac. Au moment où la pleine lune apparaît pour la première fois entre les arbres, il retire du feu l’omoplate d’un castor.
Devinant un motif de fissures dans les os provoquées par le feu, il trouve une révélation du cosmos dans lequel vit sa bande de chasseurs, une carte indiquant la voie à suivre pour la chasse de demain - un troupeau de caribous qui assurera la subsistance de la tribu, des dangers spécifiques à éviter, les actions qui doivent être prises pour assurer le succès. Les informations les plus essentielles à la vie de la tribu sont lues par le chaman dans les fissures de cet os.
Je suis assis près d’une petite lampe dans mon bureau. Dans mes mains, je tiens un exemplaire du Livre d’Urantia, une collection de motifs inscrits de marquages réalisés par une formulation complexe de solvants et de colorants. En les devinant, je trouve une révélation du cosmos dans lequel je vis, des conseils indiquant le chemin vers la subsistance pour la journée, des dangers spécifiques à éviter, des actions à entreprendre pour assurer une vie plus réussie. Les informations les plus essentielles pour comprendre ma vie peuvent être lues dans les inscriptions sur des feuilles de papier.
Entre le chaman et moi, c’est la même chose ; nous recherchons chacun des conseils auprès de ce qui dépasse nos perceptions humaines limitées, acceptant des collections de symboles abstraits comme une révélation.
Est-ce que ce sont des textes sacrés que le chaman et moi lisons ? Nous utilisons des collections de symboles pour nous connecter à un cosmos plus vaste. Nous nous engageons dans la même activité que d’innombrables autres êtres humains qui lisent quotidiennement la Bible, la Torah, le Rig-Veda, le Coran, le Mahabharata, l’Avesta ou l’un des innombrables autres recueils d’écrits. Le Livre d’Urantia appartient-il à cette catégorie de textes ? Ou transcende-t-il cette catégorie ? Le classer comme « texte sacré » le déprécie-t-il ?
Dans notre monde isolé, dépourvu à la fois de son Prince Planétaire et de ses centres adamiques d’éducation et de culture, l’alphabétisation est devenue un médiateur principal de révélation. Ce ne sont pas les symboles matériels eux-mêmes qui constituent la révélation (comme le prétendent certains fondamentalistes religieux), mais plutôt le processus de lecture de ceux-ci qui facilite l’influence catalysatrice des bienfaiteurs spirituels opérant au sein d’un esprit mortel en recherche.
Les révélateurs notent que « L’esprit divin établit le contact avec l’homme mortel, non par des sentiments ou des émotions, mais dans le domaine de la pensée la plus élevée et la plus spiritualisée. Ce sont vos pensées, et non vos sentiments, qui vous conduisent vers Dieu… Ces expériences religieuses résultent de l’impression faite sur le mental humain par les opérations conjuguées de l’Ajusteur de Pensée et de l’Esprit de Vérité pendant qu’ils agissent parmi et sur les idées, les idéaux, les aperçus et les efforts spirituels des fils de Dieu en évolution. » [LU 101:1.3] Vous et moi, vivant dans un monde du XXIe siècle, passons la plupart de nos heures d’éveil à traiter des symboles et à extraire un sens de notre expérience dans notre environnement. Nous sommes des navigateurs dans une mer d’informations à partir de laquelle le sens nous est transmis à travers divers textes, images, icônes, affichages portatifs de motifs lumineux et appareils liés à des satellites indiquant notre position exacte à la surface de la planète.
Pendant d’innombrables générations, nos ancêtres ont organisé leur vie en fonction de ce qu’ils lisaient dans les rochers, les arbres, les empreintes de pas sur le lit des cours d’eau, le mouvement des nuages et les mystères cachés dans le ciel nocturne et les omoplates brûlées. Les informations de nature culturelle ou historique étaient transmises de génération en génération par les conteurs. Mais au cours des trois mille dernières années, l’humanité a traversé la transition la plus importante qu’elle ait connue jusqu’à présent dans sa longue histoire : la transition des traditions orales vers l’alphabétisation de masse.
Vous qui bénéficiez aujourd’hui des avantages de l’imprimerie, vous comprenez mal combien il était difficile de perpétuer la vérité dans l’antiquité, et combien facilement une nouvelle doctrine était perdue de vue entre une génération et la suivante. (LU 93:7.4)
Un grand nombre de personnes lisant et manipulant des symboles qu’ils créent eux-mêmes ont non seulement transformé la société, mais ont considérablement accéléré l’évolution de tous les aspects de la civilisation humaine, y compris la vitesse à laquelle les symboles porteurs de sens se propagent à travers les groupes linguistiques et culturels.
Y a-t-il un lien entre cette transition et l’apparition rapide de trois révélations d’époque ? Quelle est l’activité potentielle de l’esprit dans un esprit engagé dans le traitement des symboles matériels du langage écrit ?
En 2000 avant JC, Melchisédek a revitalisé le contenu spirituel fondamental de la tradition orale (symboles abstraits assimilés par les oreilles plutôt que par les yeux). Son centre de formation et les missionnaires qu’il envoya travaillèrent entièrement selon la tradition orale.
Jésus est venu à une époque où la transition de l’oral à l’écrit était en bonne voie dans les mondes hébraïque et gréco-romain. La sagesse de l’ancienne tradition hébraïque venait d’être traduite en grec à Alexandrie, la libérant de siècles de rituels sociaux accumulés et revigorant son potentiel spirituel.
Les Hébreux étaient désormais connus comme « le peuple du livre ». Mais au sein de cette culture, les traditions de la période orale antérieure dominaient encore. Les textes écrits étaient utilisés comme moyens mnémotechniques pour faciliter le rappel des passages mémorisés. Les rabbins instruisaient de bouche à oreille et l’articulation unique et les nuances linguistiques de leurs phrases étaient transmises de génération en génération. L’alphabétisation, dans cette culture, signifiait la capacité d’énoncer ou de chanter les mots écrits de la manière prescrite.
Aujourd’hui encore, la tradition orale est forte. Le mot « Talmud » signifie littéralement « appris par cœur. » Le mot « Coran » implique une récitation des Écritures. Le mot « Bible » implique une collection de livres et de lettres. Si vous visitiez une école islamique, vous trouveriez probablement des élèves assis et répétant ensemble, à voix haute et rythmée, verset après verset du Coran. Il en est de même dans les écoles talmudiques traditionnelles. L’éducation chrétienne élémentaire met toujours l’accent sur la mémorisation de passages de l’Écriture.
Les paraboles de Jésus sont d’excellents exemples de constructions conceptuelles à partir desquelles les valeurs spirituelles peuvent être dérivées par les personnes issues de cultures alphabétisées et orales. L’interprétation originale du Sermon sur la Montagne est écrite dans une structure rythmique qui facilite la mémorisation.
Le Livre d’Urantia est arrivé à une époque d’alphabétisation mondiale croissante. Selon le Fonds de développement de la Banque mondiale, plus de 70 % des adultes, hommes et femmes, possèdent aujourd’hui un niveau d’alphabétisation fonctionnelle de base. Les programmes visant à accroître l’alphabétisation et les niveaux d’éducation sont activement poursuivis par les gouvernements et les agences internationales du monde entier.
Alan Purves[1] commente que pour certains, cela signifie la possibilité de signer son nom sur des documents juridiques. Pour d’autres, il s’agit de la capacité de lire un texte particulier comme le Coran et de répondre aux questions d’un enseignant. Pour un groupe de femmes de Bombay, cela peut signifier savoir si un vendeur sur le marché demande un prix équitable pour un kilo de lentilles.
Il y a une chose que ces définitions ont en commun : elles supposent des significations communes pour les symboles utilisés. Nous supposons que les significations des mots que nous prononçons sont les mêmes que celles que l’esprit de nos auditeurs leur attachera. L’alphabétisation n’existe pas en dehors d’un contexte social d’interprétation.
La lecture et l’écriture ne sont pas simplement des compétences liées à la compréhension de l’imprimé ou à l’écriture d’une phrase ; ils impliquent également un certain nombre d’activités sociales. Chacun de nous bénéficie de l’appartenance à une variété de communautés alphabétisées ; communautés qui ont leurs propres vocabulaires spécialisés et modes de relations linguistiques.
L’alphabétisation est au cœur d’un processus social et n’existe pas en dehors d’un contexte social. Dans le cas de textes religieux ou sacrés, l’interaction sociale autour des textes peut devenir très complexe ou ritualisée. Et ces activités sociales ont beaucoup à voir avec la façon dont certains manuscrits en viennent à être considérés comme des « textes sacrés ». (Il y a des implications importantes de ce fait qui dépassent la portée de cet essai ; elles se rapportent à une compréhension des contextes sociaux spécifiques dans lesquels la diffusion du Le Livre d’Urantia pourrait avoir lieu le plus efficacement.)
Toute compréhension de la lecture doit commencer par reconnaître le rôle que la tradition orale a joué tout au long de l’histoire de l’humanité. L’alphabétisation de masse est un phénomène très nouveau, présent depuis moins d’un dixième de un pour cent de l’histoire de l’humanité.
Les premiers textes ne prétendaient pas être de véritables représentations de la réalité : ils existaient pour aider le conteur à se souvenir. On pensait que la vraie connaissance n’existait que dans la mémoire ; l’écriture était un moyen mnémotechnique, un rappel. Ce n’est qu’à la fin du Moyen Âge que les textes ont commencé à être utilisés comme représentations archivistiques des faits du monde.
Les textes sacrés classiques de notre monde d’aujourd’hui, les textes qui fournissent les fondements conceptuels du christianisme, du judaïsme, de l’islam, de l’hindouisme, du bouddhisme, du shintoïsme, du confucianisme, du taoïsme, du jaïnisme, du zoroastrisme - tous ces textes sont des recueils d’idées les plus appréciées, révélations et histoires de la tradition orale antérieure. Elles ont été transposées dans ce moyen de représentation symbolique radicalement nouveau – l’écriture – afin que les paroles des anciens prophètes et voyants puissent continuer à fournir à l’humanité une direction spirituelle dans une nouvelle ère audacieuse d’alphabétisation.
Nous pouvons comprendre que la transition d’une culture orale à une culture alphabétisée – de l’audition de mots à la traduction de symboles écrits – aurait un effet profond sur la conscience humaine. Des parties du cerveau complètement différentes sont impliquées dans ces deux activités. Certains chercheurs estiment que l’une des répercussions de cette transition fut la découverte, par les Grecs, de l’esprit humain lui-même.
Pour les premiers Grecs, les sentiments et les émotions étaient considérés comme des fonctions corporelles. On pensait que les perceptions complexes de la réalité provenaient de l’extérieur de l’organisme lui-même, d’une source autre que humaine. Dans les œuvres d’Homère, personne ne décide, ne pense, ne sait, ne craint ou ne se souvient de quoi que ce soit dans sa propre psyché. Prendre une décision signifiait suivre les instructions reçues des dieux.
Ce n’est qu’à la fin de la période classique que le psychisme est reconnu comme une partie du corps – un organe mental résidant dans la tête. Ces Grecs ont découvert la pensée comme quelque chose provenant de l’organisme humain et donc comme un phénomène qui pouvait être développé et géré par la volonté d’un moi responsable.
Considérer les actions comme l’expression de ses propres pensées permet de les considérer comme soumises à un contrôle moral et éthique, fournissant ainsi le fondement de la vie spirituelle personnelle.
Étonnamment, l’élément critique de ce processus s’avère avoir été l’acte d’écrire. L’écriture nous rend conscients de la parole et soumet l’expression de nos idées à un degré d’examen et de raffinement impossible dans un contexte purement oral.
Les premiers conteurs n’acceptaient pas la responsabilité personnelle de l’expression de leurs propres pensées. Dans la tradition orale, le conteur ou le prophète n’était que le porte-parole de la muse ou de la divinité : les mots étaient ceux de la muse, la voix était celle du conteur.
« Dieu nous préserve de prendre un rêve de l’imagination pour un modèle du monde » Francis Bacon
Le paysage intellectuel du siècle dernier est jonché de débris de théories tentant de décrire la manière dont le sens est transmis à travers les textes. À certains égards, l’histoire de la lecture pourrait être étudiée comme l’histoire de l’interprétation.
Le premier érudit chrétien Origène soutenait que tous les textes bibliques pouvaient avoir plus d’une signification. Certains textes, a-t-il conclu, puisque leur sens simple n’était pas en accord avec la théologie ou l’éthique standard, n’avaient pas de sens littéral et le lecteur était averti de rechercher uniquement le sens spirituel ou symbolique secondaire du passage.
Le but de la lecture pendant cette période n’était pas d’obtenir des informations ; il s’agissait de voir au-delà du texte écrit physique et de saisir sa sagesse cachée. Les images graphiques dans les textes enluminés étaient destinées à faciliter ce processus de perception de l’esprit censé être accessible par le biais du texte. Le texte n’était considéré que comme un point de départ pour de pieuses méditations, un point d’entrée vers le cosmos spirituel.
Au Moyen Âge, des changements substantiels se sont produits dans la manière de lire les textes. Chaque monastère avait sa propre interprétation de ses textes, sa propre tradition orale parallèle à la parole écrite – et cette tradition orale avait bien plus d’autorité que les mots des livres.
Des différends sur le sens d’un texte surgissaient au cours de la rédaction de commentaires sur ceux-ci. La tradition juive laissait une certaine latitude d’interprétation. Ici, la reproduction orale correcte de la forme verbale du mot était d’une importance cruciale : le rythme correct et l’intonation mélodique des mots et des phrases.
À la fin du Moyen Âge, Thomas d’Aquin a tenté d’apporter une solution au problème de l’interprétation en disant que le « sens littéral » d’un texte est celui voulu par l’écrivain. L’influence d’Aquin était telle que son point de vue devint quelque peu répandu ; la compréhension de la lecture est passée de celle de la recherche d’« épiphanies » ou de révélations à la tentative de déterminer les intentions de l’auteur.
Mais Thomas d’Aquin n’a pas abandonné l’idée qu’il puisse y avoir une interprétation spirituelle du texte biblique en plus de son interprétation littérale. Il a continué à insister sur le fait que les significations plus profondes et les vérités supérieures n’étaient disponibles que comme un don de Dieu.
«Vous attribuez aux lettres une fortune qu’elles ne peuvent posséder.» Platon dans Phèdre
Il est important de se rappeler que dans le judaïsme rabbinique primitif ainsi que dans le christianisme d’avant la Réforme, l’autorité dans la détermination du sens résidait encore dans la parole plutôt que dans le texte. L’Église enseignait que seul un clergé formé était capable d’interpréter avec précision le sens des Écritures et que les gens ordinaires étaient découragés de lire la Bible de peur d’être confus.
Une grande partie de la Réforme protestante a été le passage à la croyance selon laquelle le sens contenu dans le texte biblique était austèrement ancré dans la construction littérale de ses phrases elles-mêmes, en réaction aux interprétations égoïstes des autorités sacerdotales. Les chrétiens des nouvelles sectes protestantes étaient dogmatiques, exigeant que les interprétations « correctes » soient distinguées des interprétations « incorrectes ».
Alors que la Renaissance cédait la place aux Lumières, des voyages de découverte étaient effectués à travers les grands océans de la planète et une vision du monde profondément nouvelle prenait naissance. Jusqu’à la seconde moitié du XVe siècle, les cartes du monde habitable représentaient un disque circulaire entouré par l’océan, avec Jérusalem au centre, le Paradis au sommet et les limites de la connaissance humaine à la périphérie, désignées comme le domaine des dragons.
L’un des développements intellectuels les plus importants de cette période a été le raffinement de la cartographie et la capacité de créer des cartes utiles à la navigation – des représentations symboliques qui correspondaient parfaitement à la réalité. La navigation était relativement facile tant que la terre était en vue. Les voyages les plus audacieux reposaient sur la navigation céleste. Mais une fois que le voyageur en direction du sud a vu l’étoile polaire couler sous l’horizon, tous les moyens d’orientation ont été perdus.
Magellan, ses prédécesseurs, et ses contemporains du XVIe siècle, sont considérés comme ayant fait des « voyages de découverte » dont ils rapportaient les informations nécessaires à la construction de cartes de plus en plus précises. En revanche, les voyages du capitaine Cook au XVIIIe siècle, deux cents ans plus tard, sont considérés comme des « voyages d’exploration ». Le capitaine Cook a pu étudier des cartes créées au cours des deux siècles précédents qui lui ont servi de modèle théorique pour sa réflexion.
Les découvertes de Magellan ont été faites sur la base de ses observations minutieuses du monde. Les explorations du capitaine Cook ont été réalisées sur la base d’une étude minutieuse des représentations abstraites du monde existant sur papier. Nous vivons une grande partie de notre vie par rapport à des représentations abstraites de la réalité. Nous lisons des manuels d’instructions, des diagrammes, des livres de cuisine, des guides de voyage, des cartes et des rapports financiers, des documents que nous considérons comme des représentations directes de la réalité. Toute cette activité de lecture nous amène à développer des attitudes particulières à l’égard du processus d’extraction du sens de ce que nous lisons.
De nombreuses personnes en viennent inconsciemment à supposer que les Écritures sont une représentation directe de la réalité, de la même manière que le manuel du propriétaire de leur voiture décrit ses procédures de construction, d’utilisation et d’entretien.
Les passages que nous lisons dans Le Livre d’Urantia ont-ils vraiment une correspondance individuelle avec la réalité ? Ou s’agit-il de constructions métaphoriques utilisées par une intelligence largement supérieure dans le but de faciliter la compréhension des valeurs spirituelles par l’esprit mortel ? Les concepts du livre sont-ils simplement des modèles conceptuels qui n’ont qu’une lointaine correspondance avec une réalité réelle ? Les révélateurs impliquent une telle construction du texte à plusieurs endroits.
L’un d’eux se trouve dans la discussion sur les cadres d’univers dans l’article 115 où nous trouvons le commentaire selon lequel les «cadres d’univers» sont indispensables aux opérations intellectuelles rationnelles mais qu’ils sont, «sans exception,» erronés à un degré plus ou moins grand. Les révélateurs poursuivent en notant que « les cadres conceptuels de l’univers ne sont que relativement vrais. Ils sont d’utiles échafaudages qui doivent finalement céder la place devant l’expansion de la compréhension cosmique croissante. » [LU 115:1.2]
Les révélateurs semblent avoir divisé la réalité en catégories avec des relations facilement accessibles aux processus de pensée mortels « Afin de faciliter la compréhension mortelle… les divers niveaux de réalité cosmique ont été désignés comme … » [LU 115:1.3] Ici, les révélateurs confessent qu’ils construisent de manière créative un modèle de réalité destiné à compenser nos limites. À un endroit, ils font référence au concept articulé comme « une concession philosophique que nous faisons au mental fini de l’homme lié au temps et enchainé à l’espace… » [LU 0:3.23]
À certains moments, ils témoignent d’une frustration face aux limites du processus. Dans le Fascicule 44, un Archange déplore « la nécessité de constamment travestir la pensée et déformer le langage pour tenter de dérouler, devant le mental humain… » [LU 44:0.20]
Le danger à éviter en s’appuyant sur une quelconque Écriture comme guide de vie est celui de tomber dans l’erreur du fondamentalisme – tomber dans le piège de vivre notre vie par rapport à des représentations abstraites de la réalité plutôt que par rapport à la réalité elle-même ; par rapport aux faits et aux significations auto-construits plutôt que par rapport aux valeurs spirituelles. Ce danger est particulièrement aigu dans le monde développé où une grande partie de notre vie quotidienne est vécue par rapport à des abstractions symboliques représentées dans diverses formes de médias : radio, télévision, films, vidéos YouTube, courrier électronique, tweets, magazines, livres et publications sur Facebook. , pour en nommer quelques uns.
Bien que le Livre d’Urantia nous encourage à grandir intellectuellement et philosophiquement, sa plus haute priorité est de diriger le lecteur vers les activités de la personnalité d’adoration et de service – des activités qui forcent la personnalité à s’engager dans le monde tel qu’il est plutôt que dans des activités abstraites. représentations de ce monde. Si notre engagement principal dans la vie concerne les abstractions créées par l’homme, nous ne sommes coupables de rien de moins que d’idolâtrie – consacrant notre vie à des représentations conceptuelles de la réalité plutôt qu’à l’intégration de la personnalité dans un cosmos personnel. Le Livre d’Urantia nous exhorte à servir nos semblables, et non des abstractions sur la nature de la réalité. Un texte imprimé peut être un fétiche religieux tout aussi facilement qu’une image sculptée dans un morceau de bois ou de pierre. Le symbole doit toujours être différencié de ce qu’il est censé symboliser.
Le développement des caractères variables et de l’imprimerie a modifié la façon dont les textes étaient produits et les a rendus identiques les uns aux autres sur des milliers d’exemplaires, renforçant ainsi l’idée selon laquelle l’autorité du texte est supérieure à celle d’une personne.
Mais au XVIIe siècle, les écrivains et les érudits étaient devenus douloureusement conscients de la diversité incontrôlable des manières dont un texte donné pouvait être interprété. Le problème est que le sens d’un texte, en particulier des textes créés dans une culture et lus dans une autre, n’est jamais clairement évident. (Et les défauts de la théorie littéraire la plus perspicace deviennent douloureusement évidents à la lumière de l’ontologie du Livre d’Urantia et de sa discussion sur les différences et les relations entre les choses, les significations et les valeurs).
On peut mieux comprendre la conscience du XVIIe siècle en appréciant l’évolution de la représentation symbolique qui évoluait dans d’autres domaines : les peintures figuratives des maîtres hollandais, la représentation du monde sur des cartes, la représentation du mouvement physique dans des notations mathématiques, la représentation des espèces botaniques dans les plantes médicinales et la représentation d’événements imaginatifs dans la fiction. Encore une fois, le type de logique représenté dans les médias de l’époque avait un effet sur la façon dont les gens lisaient les Écritures.
Les premiers enseignants protestants semblaient se méfier de l’esprit, de la mémoire et, dans une certaine mesure, même de la cérémonie scripturaire. Ils faisaient confiance au texte extérieur, qu’ils considéraient comme une carte destinée à conduire l’âme du lecteur vers Dieu.
L’hypothèse ici est que n’importe qui peut lire les Écritures et comprendre leur véritable signification sans aucune aide extérieure. Avoir une telle croyance, c’est considérer le texte comme une image exacte, et non comme une métaphore ; que le texte est à Dieu et au plan de Dieu ce que le tableau périodique est aux éléments chimiques.
Au cours de cette période, l’écriture scientifique commença à gagner en précision et, grâce aux travaux de divers anatomistes, une carte du corps humain put servir de guide à ceux qui retraçaient diverses fonctions corporelles. Des livres de cuisine ont commencé à apparaître, comprenant des mesures précises et des séquences d’instructions. Les horaires des trains et des voitures étaient régulièrement consultés par une population urbaine de plus en plus alphabétisée.
La lecture est devenue le principal moyen d’acquérir des connaissances. Les significations métaphoriques ou symboliques étaient considérées avec dédain. Et aujourd’hui, il ne faut pas s’étonner de constater qu’un grand nombre de personnes qui s’en tiennent à une stricte interprétation littérale de leurs textes sacrés sont des techniciens et des personnes exerçant d’autres professions dont la vie quotidienne est consacrée à suivre les instructions contenues dans des livres et des manuels.
Au milieu du XIXe siècle, l’alphabétisation de masse devenait une réalité dans une grande partie du monde et elle était associée aux répercussions croissantes des médias de masse – une culture partagée à travers la lecture partagée de textes.
Et il n’a pas fallu longtemps aux superviseurs planétaires pour exploiter cette évolution avec la compilation de la cinquième révélation d’époque présentée sous la forme d’un livre.
À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, parallèlement à l’intérêt croissant pour la psychologie, les critiques littéraires ont commencé à se concentrer sur le lecteur en tant que source de sens dans tout acte de lecture. Ce point de vue dit que ce sont les idées, les sentiments et les tendances psychologiques existants dans l’esprit du lecteur qui créent des significations lorsque le texte est lu.
Dans le langage, l’alphabet représente le mécanisme du matérialisme, tandis que les mots qui expriment la signification de mille pensées, grandes idées et nobles idéaux — d’amour et de haine, de lâcheté et de courage — représentent les accomplissements du mental opérant dans les limites de la loi tant matérielle que spirituelle ; ces accomplissements du mental étant dirigés par l’affirmation de la volonté de la personnalité et limités par les dotations inhérentes à la situation. (LU 195:7.21)
Un avertissement connexe peut être trouvé dans le Fascicule 92, où les révélateurs semblent reconnaître cette vision postmoderne selon laquelle toutes nos compréhensions de la réalité – et la révélation – sont construites subjectivement dans l’esprit mortel. Et ils font ça « …au risque d’affaiblir l’influence et l’autorité du présent ouvrage qui représente la révélation la plus récente de la vérité aux races mortelles d’Urantia. » [LU 92:4.9]
La reconnaissance du fait que tous les concepts humains de la réalité sont subjectivement synthétisés dans l’esprit individuel a été la source d’une grande confusion philosophique au cours des dernières décennies, en particulier dans les domaines de la théorie littéraire et des communications. Et tandis que les révélateurs reconnaissent cela comme une préoccupation valable, le Livre d’Urantia affirme la réalité objective de la vérité et notre capacité à la reconnaître ; il affirme notre capacité à jouir de l’intégration avec la réalité cosmique grâce à la présence objective des Ajusteurs, de l’Esprit de Vérité et du Saint-Esprit, tous opérant dans le cadre des processus d’interprétation subjectifs de l’esprit mortel. Le Livre d’Urantia éclaire brillamment l’abîme sombre du désespoir nihiliste.
Ce qui est de la plus grande importance, ce sont les valeurs spirituelles que nos constructions de réalité nous permettent de reconnaître, ainsi que notre choix d’incorporer ces valeurs dans nos interactions avec d’autres personnalités. Ce sont des éléments spirituels qui font partie de l’âme qui survivra à la mort mortelle. Les faits et les significations dont dérivent ces valeurs spirituelles ne sont rien d’autre qu’un échafaudage et ont très peu de valeur cosmique au-delà de celle de faciliter la formation et la croissance de l’âme.
« Au commencement était la parole, et la parole était auprès de Dieu, et la parole était Dieu. Toutes choses ont été faites par lui et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui. » Jean 1:1
Évidemment, nous nous rapportons à un texte tel que Le Livre d’Urantia d’une manière très différente du bloc de texte sur un carton de lait ou du contenu de la publication Facebook de quelqu’un. Mais la façon dont nous nous rapportons au livre est également très différente de la façon dont nous nous rapportons à la plupart des autres livres.
Ce n’est pas que nous le lisons d’un bout à l’autre, puis recommençons et le relisons. Nous avons des sections préférées que nous lisons plus que d’autres ; des sections encore trop difficiles à comprendre, des endroits où nous allons lorsque nous cherchons l’inspiration, des éclaircissements ou l’éclairage d’une idée nouvelle.
Certains d’entre nous mettent des notes dans les marges de nos livres, créant des références croisées entre divers paragraphes et sections. Certains d’entre nous codent en couleur des passages spécifiques avec des surligneurs. Parfois, nous nous engageons dans des études thématiques, en utilisant certains des outils supplémentaires créés au fil des années tels que Concordance de Clyde Bedell, Topical Index de Harry McMullan, Paramony de Duane Faw, ou des utilitaires de recherche électronique tels que ceux créés par Kristen Maaherra, Barry Clark et Troy Bishop.
Il est intéressant de noter que la manière dont beaucoup d’entre nous utilisent le Livre d’Urantia ressemble beaucoup à la manière dont nous utilisons Internet. Sur Internet, nous lisons rarement un texte entier, voire une page entière. Nous lisons des fragments et sautons d’une page à l’autre, d’un texte à l’autre, à l’aide d’hyperliens.
À la lumière du travail source qui a été réalisé par Matthew Block, nous pouvons considérer le Le Livre d’Urantia lui-même comme un document hypertexte. Lorsque nous le lisons, nous parcourons en fait les joyaux de l’idéation théologique de notre monde, car ceux-ci ont été collectés et arrangés par une intelligence transcendante que nous ne comprenons pas entièrement, de telle manière qu’ils ont amélioré l’accès aux significations de l’univers et une reconnaissance ultérieure des les valeurs spirituelles sont rendues possibles.
Mais cet usage hypertexte n’est pas unique au Le Livre d’Urantia. C’est une caractéristique déterminante de la manière dont sont utilisés pratiquement tous les livres du monde qui sont considérés comme des « textes sacrés ».
Des textes tels que la Bible, le Coran, les Upanishads, le Mahabharata et la Torah sont tous utilisés de cette manière ; et leur utilisation est renforcée par des textes secondaires tels que le Bréviaire catholique, le Book of Common Prayer épiscopalien, le Ahadith du Messager, le Talmud ou les notations dans une Schofield Reference Bible. Les textes fondateurs eux-mêmes ne sont pas lus de la même manière que nous lisons des romans. Ce sont des recueils, des recueils qui peuvent être lus dans diverses configurations selon le lecteur et la situation.
Les testaments chrétiens sont étudiés comme si le Nouveau Testament faisait référence à l’Ancien Testament. Le texte est souvent présenté dans un format à trois colonnes, la colonne du milieu contenant des références de l’espace de texte actuel à d’autres avant ou après. Les versets et les images réels font référence à d’autres versets et images, de sorte que le Nouveau Testament présente une refonte et une recontextualisation de livres, chants et prophéties antérieurs. Le dernier livre de la Bible, le livre de l’Apocalypse, est un kaléidoscope d’images qui font référence à diverses parties de l’ensemble de la collection de livres précédente.
Un certain nombre de théologiens contemporains en sont venus à considérer que l’autorité d’interprétation d’un « texte sacré » ne réside ni dans le texte ni dans l’individu, mais plutôt dans la communauté au sein de laquelle le texte est lu et discuté.
Nous pouvons imaginer qu’on demandait souvent aux premiers prédicateurs d’expliquer ce qu’ils voulaient dire par leur discours sur Dieu, le salut et la révélation, et lorsqu’ils étaient sous pression, lorsque toutes leurs paraboles ou références au Dieu inconnu et au Logos n’avaient réussi qu’à déconcertant leurs auditeurs, ils se tournèrent enfin vers l’histoire de leur vie, disant : « Ce que nous voulons dire, c’est cet événement qui s’est produit parmi nous et à nous. » H.R. Niebuhr[2]
Il devrait être évident que les significations que les gens tirent aujourd’hui de la Torah ne sont pas identiques à celles que Hillel ou Paul ont tirées de leur lecture. Les significations dérivées de la lecture des Évangiles aujourd’hui ne sont pas les mêmes que celles dérivées par Augustin ou Thomas d’Aquin. Dans un sens, les textes persistent à travers le temps et à travers les traductions en marques et symboles de différentes langues. Mais les significations qui en découlent changent à mesure que la communauté qui les lit change. La persistance des « textes sacrés » sur de longues périodes réside dans le fait que les gens continuent de tirer des valeurs spirituelles des histoires et des expressions de pensée transmises par ces textes.
Mais à partir de quel moment commence-t-on à considérer un ensemble d’écrits comme une « écriture ? » La nature hypertexte de son utilisation par une communauté interprétative a déjà été évoquée. Mais il y a plus.
Une étape implique que les membres d’un groupe social croient que le texte est une transcription de la parole réelle de Dieu ou d’une personne divinement inspirée. Une autre étape est l’incorporation du texte dans la vie cultuelle d’une communauté. Parfois, les paroles du texte sont considérées comme les véritables paroles de Dieu.
Dans notre communauté de lecteurs du Livre d’Urantia, il semble parfois y avoir eu une obsession d’éviter l’établissement de tout ce qui ressemblait à une religion – presque au point de faire de cet évitement le rituel central d’une nouvelle religion ! Mais malgré cette réticence, le Le Livre d’Urantia est peut-être en passe de devenir ce qui est classiquement considéré comme un « texte sacré. »
Le principal facteur de cette transition est le développement continu d’activités sociales centrées autour du texte. Lire à haute voix dans un groupe d’étude, lire un passage avant une réunion du Conseil général, participer à des discussions sur le sens d’un passage, prendre un moment de silence avant et après un groupe d’étude, se remémorer des histoires sur Jésus lors d’un souper du souvenir (pour ne rien dire d’associer le rituel du souper du souvenir lui-même au texte) – chacun d’eux est une activité sociale centrée sur le texte. Dans nos groupes d’étude et conférences, le texte imprimé n’est qu’une partie de l’expérience totale.
Et à mesure que ces activités sociales se répètent au fil du temps, elles deviennent les principaux rituels et cérémonies de la communauté. Nous nous engageons dans la cérémonie de la lecture sociale. Nous utilisons le texte comme point d’entrée pour chercher à comprendre le divin, comme moyen de nous engager nous-mêmes et les uns les autres dans des questions sur le sens et la spiritualité.
Dans ce contexte, la communauté religieuse peut être la famille assise autour de la table du dîner, un groupe d’étude, une conversation téléphonique, une conférence-atelier ou l’un des nombreux autres contextes sociaux caractérisés par l’intimité, la communication entre les individus et la recherche de vérité.
Les institutions éducatives urantiennes émergentes jouent également un rôle dans ce processus – l’École Internet de la Fondation Urantia, les sessions d’études d’été de la Fellowship, l’Université Urantia, l’Institut Perfecting Horizons – ce sont des institutions fondamentales émergentes d’un nouveau mouvement religieux virtuel basé sur des textes.
Le mouvement Urantia est le premier mouvement religieux important dont les débuts sont liés à la propagation de ses préceptes au moyen d’Internet. La traduction des écritures hébraïques en grec a rendu leur sagesse accessible dans un nouvel environnement, libéré des rituels et des traditions accumulés. Le lancement d’une révélation historique sur Internet lui permet de se propager sans dogmatisme autoritaire, de s’enraciner dans la subjectivité d’innombrables individus vivant dans tous les pays du monde.
Tandis que nous lisons Le Livre d’Urantia au sein de nos diverses communautés de lecteurs et reconstruisons la séquence des paragraphes pour rendre le texte pertinent par rapport à des besoins et intérêts spécifiques, tandis que nous lisons le texte comme l’activité centrale d’un rassemblement social qui a un but religieux, nous transforment lentement mais sûrement le Livre d’Urantia en bien plus qu’un simple livre ; à mesure que sa lecture devient associée à des actes d’adoration, elle revêt de plus en plus les qualités de l’Écriture.
Le Livre d’Urantia entre-t-il dans la catégorie des « textes sacrés ? » Personnellement, je considère tout ce qui médiatise la présence du divin dans mon esprit mortel comme étant un texte sacré. Ma collection personnelle d’objets médiateurs, tout en contenant Le Livre d’Urantia, contient également d’autres livres, morceaux de musique, peintures, icônes, morceaux de poésie. Mon texte sacré le plus précieux est la vie elle-même où je trouve des preuves d’esprit transcendant dans les flocons de neige, les formations nuageuses, les structures florales, les motifs de feuilles, des révélations sur l’histoire de la terre dans les formations rocheuses, des preuves de personnalité transcendante dans les relations avec d’autres personnalités.
Mon appréciation du Livre d’Urantia vient du fait que je perçois le modèle de sa description conceptuelle de la réalité comme appartenant à l’auteur de l’ADN, à l’origine des galaxies spirales et à la source de l’amour.
Je suppose que cela en fait une sorte de texte sacré, quelque chose que je lis d’une manière pas très éloignée de celle de mon lointain frère, le chaman, lisant des fissures dans les os près de son feu, faisant une petite offrande aux dieux avec une pincée de les feuilles de tabac recouvrent les flammes.
David Kantor est un lecteur du Livre d’Urantia depuis près de cinquante ans. Il est vice-président de la Rocky Mountain Spiritual Fellowship. Il a récemment écrit, réalisé et produit un long métrage, « Re-Imagining Jesus », basé sur Le Livre d’Urantia.
| Le Livre d'Urantia et sa mission | Volume 15, numéro 1, 2015 (été) — Table des matières | Soixante-quatre concepts originaux du Livre d’Urantia |