© 2023 Helena Bañas
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Cet article traite de la maîtrise de soi, cette capacité qui nous permet de gérer nos émotions et nos instincts, d’y «répondre» au lieu de «réagir», ce qui est la clé de «l’intelligence émotionnelle», terme popularisé par le psychologue américain Daniel Goleman dans les années 1990.
Une citation du Livre d’Urantia dit que «la maturité émotive est indispensable pour la maitrise de soi.» (LU 52:6.6) et une autre est que «la manifestation de la grandeur sur un monde comme Urantia, est la démonstration du contrôle de soi.» (LU 28:6.20). Ainsi, la grandeur serait synonyme de maturité émotionnelle. Un bon début pour atteindre ce but est de mieux se connaître. Comprendre le fonctionnement de notre système nerveux (SN) peut nous aider à ajuster notre comportement.
Le Livre d’Urantia contient dans ses pages les véritables “clés” pour atteindre cette maîtrise de soi et apporte à la science ce qu’elle ne peut découvrir par elle-même, ce qui est invisible et énigmatique. Il nous révèle qui nous sommes vraiment.
Je veux dire par là que la science attribue la capacité d’autorégulation, ou d’autocontrôle, à notre cerveau et établit qu’il est le siège de nos émotions, de notre comportement et de nos pensées. Mais cela se heurte au «problème» classique de l’esprit et du cerveau, ou au difficile problème de la conscience, pour lequel les neuroscientifiques et les philosophes ne trouvent pas d’explication véritable et finissent par le qualifier de «mystère».
Mais nos pensées et nos émotions sont-elles une question de biochimie cérébrale ?
Nombreux sont ceux qui le pensent. L’ère du neurocentrisme a commencé il y a plus de trente ans avec Thomas Willis, pionnier des neurosciences, et se poursuit encore aujourd’hui. Mais d’autres, dont Nikola Tesla, ont eu l’intuition que « le cerveau n’est qu’un récepteur » et que « dans l’univers, il y a un noyau à partir duquel nous obtenons la connaissance, la force et l’inspiration ».
Pour aborder cette question, nous commençons par nous demander ce qu’est la vie.
La vie est en réalité un processus qui se produit entre l’organisme (l’individualité) et son environnement. (LU 112:1.13)
Au départ, les organismes les plus primitifs sont totalement dépendants de leur environnement (LU 65:6.7), mais au fur et à mesure de notre évolution, nous développons un tabernacle physique (cerveau) capable d’accueillir l’esprit et de réagir intelligemment aux stimuli de l’environnement et, plus tard, aux stimuli provenant de nous-mêmes (LU 65:0.1). Avec l’évolution, cet esprit devient de plus en plus dominant et peut manipuler l’environnement lui-même (LU 65:6.9).
Cette relation dynamique avec l’environnement est très importante car elle nous « façonne » et peut même modifier la structure de notre cerveau, voire de nos gènes.
Alors, qui sommes-nous vraiment ? Quelles sont les énergies qui nous composent ?
Le Livre d’Urantia nous informe que l’espace n’est pas vide. Il est baigné de trois énergies cosmiques qui proviennent des Déités du Paradis, soumises à d’incroyables métamorphoses : l’énergie physique, l’énergie mentale et l’énergie spirituelle. Ces trois énergies sont intimement liées et sont des domaines différents de la même réalité cosmique (LU 65:7.8) que Dieu a encircuitées dans tout l’espace (LU 3:2.4).
Dans notre expérience, ces trois énergies se manifestent dans : 1) le corps physique, dont la partie la plus importante est le cerveau, 2) l’esprit et 3) l’âme qui nous habite. Nous sommes donc la somme de ces parties, qui constituent notre moi (individualité). Notre personnalité unifie tous ces facteurs afin d’entrer en relation avec d’autres réalités cosmiques (LU 112:1.18).
Une autre chose très importante par rapport à notre individualité, dont il est question dans le document 112, est la relation, ou la hiérarchie, que ces réalités entretiennent entre elles. Elle nous indique qui (ou quoi) nous dirige réellement. Notre corps matériel (cerveau) est subordonné à l’esprit (qui coordonne), et l’esprit est subordonné à la force spirituelle intérieure, qui est vraiment celle qui a le « supercontrôle », celle qui, potentiellement, dirige (LU 112:2.1). Ou, en d’autres termes, notre corps est « la répercussion physique de l’action créatrice du mental-esprit » (LU 42:12.14). Par conséquent, le cerveau réagit mais ne peut pas diriger notre vie.
C’est pourquoi les révélateurs nous considèrent comme un esprit potentiel qui a un corps, et non l’inverse (LU 42:12.12). Il en est ainsi parce que notre but est spirituel, puisque Dieu est esprit et que nous sommes sa progéniture, ses enfants.
Mais avant de parler du cerveau, nous devons parler de ce qu’est l’esprit, de ce qu’est la conscience. Et nous savons déjà qu’il s’agit d’un type d’énergie qui n’est ni physique ni spirituelle, qui n’est pas visible. Voici une citation éclairante :
Le mental. Le mécanisme pensant, percevant et ressentant de l’organisme humain. Le total de l’expérience consciente et inconsciente. L’intelligence associée à la vie émotionnelle s’élevant au niveau de l’esprit par l’adoration et la sagesse. (LU 0:5.8, gras ajouté).
C’est donc dans le mental (et non dans le cerveau) que naissent les idées et les sentiments et que nous percevons par l’intermédiaire de nos sens. C’est le siège de l’intelligence rationnelle et émotionnelle. Et le SN est indispensable pour capter et traiter les stimuli externes et internes, les porter au mental, et permettre ensuite d’exprimer la réponse de notre esprit-personnalité.
Le mental cosmique procède de l’Esprit Infini et nous est donné par la Divine Ministre de l’univers local comme une portion impersonnelle sous la forme d’un circuit individualisé, qui est séparé des circuits mentaux indifférenciés de cet Esprit (LU 9:5.4).
Un point important est que le mental n’est pas seulement un système énergétique, mais qu’il implique aussi la présence et l’activité d’un ministère vivant (LU 42:10.7), le ministère de l’Esprit-Mère qui l’exerce par l’intermédiaire de ses « enfants », les sept esprits mentaux adjuvats (LU 42:10.7). Ces esprits sont aussi des circuits qui se superposent à des parties du mental mécanique ou non enseignable. Ils utilisent les régions de notre cerveau nécessaires à l’exercice de leur fonction de « médiateurs ». C’est d’eux que dépend notre évolution (LU 65:6.10).
Et les anges sont la preuve que le cerveau physique n’est pas nécessaire pour les émotions, car ils n’ont pas de corps matériel et partagent pourtant tous nos sentiments et nos émotions, à l’exception des émotions sensuelles (LU 38:2.1).
Et voici quelques citations (paraphrasées) définissant ce qu’est le mental :
Les lois de la physique ne sont pas modifiables par l’apprentissage ; elles sont invariables et immuables. Les réactions chimiques ne sont pas modifiées par l’éducation ; elles sont uniformes et fiables. En dehors de la présence de l’Absolu Non Qualifié, les réactions chimiques et électriques sont prévisibles. Mais le mental peut tirer profit de l’expérience et s’instruire par les habitudes réactionnelles du comportement en réponse à la répétition des stimulus. (LU 65:6.8).
Cela ouvre d’immenses possibilités dans le domaine de l’éducation et de la psychologie. Les révélateurs nous disent que le mental peut reconnaître de manière innée, grâce à la personnalité et au ministère spirituel, les trois réalités fondamentales du cosmos et y répondre (LU 16:6.5): 1) la réalité liée aux sens physiques, la causalité, le domaine scientifique, 2) le devoir, le domaine de la moralité, et 3) l’adoration, le domaine spirituel de la réalité, l’intuition la plus élevée.
La personnalité, ce don divin sans lequel notre esprit humain ne peut se concevoir, serait cette qualité dans laquelle résident la conscience de soi et la capacité de choix, notre libre arbitre. C’est une pièce maîtresse de notre maîtrise de soi.
C’est notre personnalité qui décide de se soumettre au « supercontrôle » de l’esprit ou de suivre les impulsions « animales » héréditaires du cerveau. C’est notre paradoxe humain (LU 111:6.2). Et le mental serait l’arène de ce choix, presque la seule chose soumise à la volonté de notre personnalité (LU 111:1.5). Il a été placé entre nos mains, soumis à nos propres décisions, et c’est par lui que nous vivons ou que nous mourons.
C’est ce monde intérieur créatif que nous pouvons réellement changer en choisissant s’il sera spontané ou contrôlé (LU 111:4.9), puisque l’environnement lui-même ne peut être changé (LU 111:4.8). Le fait que nous ayons une personnalité implique que nous pouvons choisir de ne pas être esclaves de nos passions, mais architectes de notre propre destinée éternelle (LU 103:5.10).
Et c’est la présence de ces dons divins qui explique que la conscience reste une énigme pour les scientifiques et qu’elle n’est pas à la portée de leurs méthodes d’analyse. Cependant, au cours des dernières décennies, la science a beaucoup progressé dans la connaissance du cerveau, principalement grâce à de nouvelles méthodes de neuro-imagerie, telles que la résonance magnétique nucléaire fonctionnelle.
Le cerveau est le produit de l’évolution physique animale et est donc soumis à l’héritage génétique. Il est le produit de la créativité des êtres spirituels responsables de notre évolution biologique. Dans le fascicule LU 42:12.11, on nous dit que « la liaison entre le mental cosmique et le ministère des esprits-mentaux adjuvats développe un tabernacle physique approprié pour l’être humain en évolution ».
L’énergie mentale est pleinement enracinée dans le corps matériel d’origine animale, et, (LU 9:5.5) avec le SN qui lui est associé, il aurait une capacité innée à répondre au ministère du mental , tout comme le mental a une certaine capacité à être guidé par l’esprit (LU 65:6.10). C’est ainsi que notre mental agit comme un parfait médiateur entre ces deux opposés universels (LU 12:8.13).
Et c’est la présence de ces dons divins en nous et leur parfaite intégration à notre cerveau électrochimique qui est responsable de l’incapacité des scientifiques à discerner ce qu’est l’esprit, n’observant qu’une réaction apparemment biologique et naturelle (LU 65:7.2).
Et comme le cerveau est le dernier lien sur lequel agissent ces dons – l’esprit et la personnalité (LU 16:8.2), ils seront tous limités, d’une certaine manière, par cette capacité cérébrale héritée (ce qui a un impact à la fois sur notre capacité intellectuelle et sur notre progrès spirituel) (LU 58:6.7 et LU 65:8.4).
Pour remplir sa fonction, le cerveau doit être extrêmement complexe. On dit que c’est la machine la plus parfaite qui existe, ce qui laisse aux neurosciences beaucoup de choses à découvrir. Il peut être étudié de différentes manières, soit à partir de ses régions anatomiques, soit d’un point de vue fonctionnel.
Le cervelet et le tronc cérébral sont des parties du cerveau le plus primitif, également appelé cerveau « reptilien », qui est responsable de la gestion de nos instincts. Sa fonction est la survie pure et simple.
Vient ensuite le système limbique, également appelé « cerveau émotionnel » ou « cerveau chimique », qui est responsable du traitement de nos émotions et joue un rôle essentiel dans l’homéostasie de notre corps et de notre mémoire. C’est le lieu de l’impulsivité.
Enfin, le cortex cérébral ou néocortex, la partie la plus récente du cerveau à avoir évolué, est activé pour exécuter les fonctions supérieures dont nous sommes conscients. C’est notre cerveau « pensant ». Le Livre d’Urantia révèle que nous sommes des créatures à deux cerveaux basées sur ce double cortex : « le type à deux hémisphères du cortex cérébral urantien » (LU 49:5.14).
D’un point de vue anatomique, ce cortex est divisé en différents lobes, chacun ayant des fonctions spécifiques. Le lobe frontal est le plus important dans notre contrôle émotionnel. Il est responsable des processus cognitifs complexes, appelés fonctions exécutives. C’est-à-dire qu’il nous permet de choisir, de planifier et de prendre des décisions volontaires et conscientes.
Le cortex orbitofrontal, qui fait partie du cortex préfrontal, est impliqué dans le traitement et le contrôle socio-émotionnels grâce à ses connexions avec l’amygdale. Il constitue une sorte de modulateur des réponses fournies par l’amygdale. Il est physiologiquement au coeur de l’intelligence émotionnelle selon Goleman, comme centre de gestion entre les pensées et les sentiments.
Ce sont ces structures cérébrales qui réagissent au ministère du mental, en fonction des circonstances de notre vie, et qui vont motiver une réponse ou un comportement. Cette réaction est facilitée par l’unité fonctionnelle du cerveau, le neurone, qui est la cellule responsable de la transmission et du traitement de l’information dans tout le SN. Il se caractérise par sa capacité à être excité électriquement et chimiquement. Il est constitué d’un corps, d’un axone et de dendrites qui servent à transmettre l’information entre les neurones par un mécanisme appelé synapses, libérant ainsi des neurotransmetteurs qui vont « baigner » notre cerveau de toutes sortes de sensations.
Un neurone a une forme particulière, une conception appropriée pour recevoir l’impulsion de l’énergie mentale et être ainsi activé électriquement pour transmettre l’information à toute vitesse aux régions du corps qui doivent réagir à cette impulsion.
Il en existe plus de 100 milliards, chacun capable de milliers de connexions, formant des routes, des circuits ou des réseaux neuronaux. Chaque fois que nous apprenons quelque chose, de nouvelles connexions, de nouveaux réseaux sont produits. La complexité de ceux-ci expliquerait la grande diversité de nos caractères et de nos comportements. Plus nous empruntons de nouveaux chemins (répétitions), plus nous prenons d’habitudes et plus l’information est transmise rapidement.
Les chercheurs pensaient que les neurones morts ne pouvaient plus se régénérer, mais Ramón y Cajal, neuroscientifique espagnol du début du XXe siècle, a pressenti que cela pourrait changer à l’avenir. Et c’est effectivement le cas. Des expériences récentes ont montré une régénération dans des niches neurogéniques de certaines régions du cerveau, comme l’hippocampe. Cette capacité de régénération est appelée neurogenèse et joue un rôle clé dans la plasticité neuronale ou neuroplasticité, l’étonnante capacité du SN à s’adapter et à réagir à un environnement en constante évolution, en modifiant sa structure physique et sa fonctionnalité par le biais de la force synaptique, de la création de nouvelles connexions et de la formation de nouveaux réseaux neuronaux.
Mais pour créer de nouveaux réseaux neuronaux, les expériences du neuroscientifique américain Michael Merzenich montrent que les répétitions ne suffisent pas et qu’il faut aussi de fortes doses d’attention concentrée. Ainsi, l’expérience (nos choix et nos pensées) et l’attention provoquent des changements dans le cerveau. Le cerveau peut donc aussi être modifié par l’entraînement, ce qui est très prometteur pour la médecine.
Le système limbique est la partie du cerveau qui régule et exprime nos émotions. Les scientifiques ne s’accordent pas sur le nombre de structures cérébrales qui font partie de ce système. Mais les plus importantes sont : l’amygdale, l’hippocampe, le thalamus, l’hypothalamus, l’hypophyse et le cortex cingulaire.
L’amygdale, en forme d’amande, joue un rôle particulièrement important dans l’expression des émotions. Elles sont au nombre de deux et sont situées dans les lobes temporaux. Elles sont très complexes et entretiennent de multiples connexions avec d’autres zones, notamment le thalamus et le cortex préfrontal.
Il est important de souligner les découvertes du neuroscientifique Joseph LeDoux. Il a révélé une grande partie des circuits nerveux du système limbique, y compris la base neuronale des réactions émotionnelles humaines, qu’il a expliquée comme étant une ramification neuronale entre le thalamus et l’amygdale.
Le fonctionnement du cerveau émotionnel commence par un stimulus sensoriel externe ou interne pertinent qui atteint le thalamus où il est reconverti en un stimulus cérébral compris par les cellules neuronales. Après le thalamus, la majeure partie du stimulus passe dans la zone du néocortex spécialisée dans l’évaluation de l’information (par exemple, le cortex visuel dans le cas d’un stimulus provenant de l’œil) et dans la conception et l’émission d’une réponse, en envoyant les ordres nécessaires aux organes nécessaires.
Si l’information nécessite une réponse émotionnelle, le néocortex envoie le signal à l’amygdale, qui ordonne alors la réponse émotionnelle appropriée. Cette réponse implique l’hypothalamus, les nerfs, le système moteur et le système hormonal, provoquant des réactions dans différentes parties du corps, comme la sécrétion d’hormones ou le mouvement d’une main.
Mais toutes les informations ne vont pas au néocortex ; une petite partie va directement à l’amygdale par un chemin plus court. Cela permet de réagir plus rapidement en cas de besoin, un facteur temps essentiel si l’on considère la nécessité de survie d’une espèce en évolution. Il y a donc des moments où l’émotion prend le pas sur la raison.
Dans le cas de la colère ou d’émotions intenses, l’amygdale « vole » l’activation d’autres zones telles que le cortex, dominant le comportement du sujet et éteignant la zone qui nous rend plus rationnels, plus humains, ce qui conduit au phénomène connu sous le nom de détournement de l’amygdale. « La colère épuise la santé, avilit l’esprit et handicape le maître spirituel de l’âme humaine » (LU 149:4.2).
Dans une situation de stress normal, l’activation de l’amygdale entraîne l’activation de l’axe HPA (Hypothalamus-Pituitaire-Adrénalien connu aussi sous les noms Hypothalamus-Hypophyse-Surrénales). Il en résulte la sécrétion par la glande surrénale d’adrénaline et de corticostéroïdes, ainsi que l’activation du système nerveux autonome et de nos défenses, nécessaires pour répondre rapidement aux urgences de notre environnement. Une fois l’événement passé, notre organisme retrouve son équilibre normal, un processus facilité par le système limbique et ses connexions.
Si la réaction persiste, par exemple à la suite d’événements défavorables de la vie, de la solitude, d’un traumatisme ou d’un abus, un processus chronique de détresse émotionnelle se met en place. Cela entraîne une utilisation excessive ou une mauvaise gestion des hormones, des corticostéroïdes et des catécholamines par le réseau immunitaire neuroendocrinien complexe, ce qui a un impact négatif sur les systèmes nerveux, endocrinien et immunitaire. Le résultat final de notre manque de maîtrise des facteurs de stress externes ou internes est un état physique pro-inflammatoire (hypercortisolisme).
Les glucocorticoïdes produisent des effets génomiques et non génomiques dans le cerveau et le corps par le biais de sites et de voies multiples (NF-kbeta, TNFa), provoquant un large éventail de maladies, telles que la dépression, le diabète, les troubles immunoallergiques et le cancer, qui sont toutes les principales causes d’invalidité et de mortalité dans le monde.
Cet état (perte de contrôle de soi) est particulièrement neurotoxique, provoquant une atrophie de l’hippocampe et du cortex préfrontal ainsi qu’une hypertrophie de l’amygdale, qui affaiblissent les fonctions cognitives et augmentent l’hyperactivité émotionnelle. Cette dysrégulation a un impact négatif important sur la neurogenèse et la neuroplasticité et peut modifier notre génome par des modifications épigénétiques.
L’épigénétique est un autre dispositif moléculaire adaptatif qui répond aux besoins environnementaux en régulant l’expression des gènes et qui est très important pour la plasticité neuronale. Elle fait référence aux changements qui se produisent dans notre ADN sans en modifier la séquence ou « aux mécanismes qui permettent de programmer un génome de plusieurs façons ». Les cellules de notre corps en sont un exemple, chacune ayant sa propre identité et sa propre fonction.
Les trois principales modifications épigénétiques sont : la méthylation de l’ADN, la modification des histones et le micro-ARN. Le résultat est que les gènes peuvent être activés ou désactivés (de manière réversible ou irréversible).
En fin de compte, notre mode de vie déterminera ce que nous serons et ces changements peuvent être transmis à notre progéniture. C’est ce qui ressort de la citation suivante :
… Quand l’anxiété devient réellement douloureuse, elle inhibe l’activité et provoque infailliblement des changements évolutionnaires et des adaptations biologiques. La douleur et la souffrance sont essentielles à l’évolution progressive. (LU 86:2.1, gras ajouté)
Cette adaptation est une relation dynamique dans laquelle la neuroplasticité, l’épigénétique et la neurogenèse sont totalement liées et soumises à l’attitude de notre personnalité, à nos choix (positifs et négatifs). Bien que notre biologie soit conçue pour s’adapter positivement à un environnement en constante évolution, lorsque la réponse est disproportionnée et ne relève pas de notre contrôle mental, elle peut nous faire beaucoup souffrir, entraver nos relations, conduire à la maladie et, en fin de compte, nous faire échouer dans l’art de vivre.
Mais… le revers de la médaille, c’est que nous pouvons changer ces voies neuronales et décider de « jouer une symphonie » ! Nous pouvons décider d’être le chef d’orchestre qui utilise la capacité plastique du corps avec un résultat harmonieux, comme une mélodie, de sorte que notre cerveau libère des neurotransmetteurs tels que les endorphines, la sérotonine, l’ocytocine et la dopamine ; ce que les scientifiques appellent « le quatuor du bonheur ». Pensons à l’amour…
Jésus demandait à ses disciples de réagir positivement et dynamiquement dans toutes les circonstances de la vie. (LU 159:5.9, 1770.1)
Mais… comment ? Pouvons-nous réaliser cette transformation uniquement par un acte de notre volonté, en désirant seulement être optimistes ?
Beaucoup disent que c’est impossible parce que nous sommes génétiquement déterminés, mais Jésus nous a dit que bien que nos impulsions héritées ne puissent pas être modifiées, nos réactions émotionnelles à leur égard peuvent l’être ; nous pouvons améliorer notre caractère et notre nature morale lorsque nos émotions sont intégrées et coordonnées en une personnalité unifiée. (LU 140:4.8, LU 118:8.2). Et tel devrait être le but de l’éducation : aider au développement d’une personnalité équilibrée (LU 195:10.17).
La clé pour y parvenir n’est pas l’ancienne voie de l’abnégation, « La théorie morte des doctrines religieuses, même les plus élevées, est impuissante à transformer le caractère humain ou à contrôler le comportement mortel » (LU 34:6.6), mais plutôt, à travers la nouvelle voie de Jésus, la première chose à faire est d’être transformé par l’esprit. Dans ce royaume, nous devenons de « nouvelles créatures » (LU 143:2.3).
Le secret de notre maîtrise de soi est l’esprit intérieur qui nous habite, l’Esprit du Père, qui agit toujours par amour et nous rend libres (LU 143:2.7). Et cet esprit ne possède aucun mécanisme particulier pour s’exprimer, si ce n’est par l’intermédiaire de l’esprit ; et il le ferait par les pensées les plus élevées, et non par les émotions. « Les émotions fortes ne sont pas équivalentes aux directives de l’esprit divin (LU 159:3.6). Cette citation implique que la maîtrise de soi travaille dans notre cortex pour faire notre « duplicata spirituel », et non dans le cerveau émotionnel.
Et aujourd’hui, Jésus (son Esprit) continue à nous transformer. « Il unifie la vie, ennoblit le caractère… parce qu’il entre dans l’esprit humain pour l’élever, le transformer et le transfigurer. (LU 100:7.18, gras ajouté).
Dans l’adoration, le mental entre en contact avec l’esprit (LU 160:3.1) et l’énergie spirituelle circule pour opérer ces transformations en nous. Il est possible que le mental-esprit adjuvat d’adoration « active » nos glandes endocrines cérébrales (pituitaire et pinéale) pour libérer les neurotransmetteurs et les hormones qui influencent notre réceptivité spirituelle afin de produire l’expérience de la paix et du bien-être (LU 49:5.19).
Ni la psychologie ni l’idéalisme ne sont comparables à l’effet que cette énergie spirituelle a sur nous. Et la répétition de la pratique d’adoration est essentielle pour que nos réactions deviennent des habitudes et développent une sorte de réflexe spirituel conditionné (LU 100:1.8) qui fait croître notre caractère « comme une graine de moutarde » (LU 140:8.27). Elle nous permet aussi d’atteindre progressivement les cercles psychiques de notre personnalité (LU 110:6.6) de sorte que chaque jour que nous vivons, nous trouvons plus facile de faire ce qui est juste (LU 156:5.13).
Il sera de plus en plus facile de se maîtriser, car les voies (réseaux neuronaux) qui transforment notre cerveau plastique sont en train de se creuser. Et c’est ce que les neurosciences montrent aujourd’hui : la méditation peut modifier certaines zones du cerveau et même l’expression de gènes inflammatoires et épigénétiques, favorisant notre résilience, notre santé et notre longévité.
Ces merveilleuses transformations du caractère humain que » les lois de la physiologie, de la psychologie et de la sociologie » ne peuvent expliquer (LU 102:2.3), se manifestent bientôt sous la forme des fruits de l’esprit qui sont » l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la foi, la douceur et la tempérance « . Ces fruits sont le maximum que nous puissions atteindre dans cette vie – « une véritable maîtrise de soi » (LU 143:2.8). C’est pourquoi Jésus ne s’est jamais lassé de proclamer : « Cherchez d’abord le royaume… » (LU 140:1.5). Et lorsque nous le trouvons, les problèmes ne disparaissent pas, mais se « dissolvent » (LU 196:3.1). Nous commençons à sentir ce qu’est la vraie liberté, « le fruit de la maîtrise de soi » (LU 54:1.6).
C’est en unifiant nos systèmes physique, mental et spirituel que notre personnalité atteint des niveaux élevés de vie, de bien-être, de bonheur véritable et de santé (LU 100:4.3).
C’est aussi le but de l’évolution cosmique, l’unification de la personnalité par la domination croissante de l’esprit, car cette personnalité (humaine ou surhumaine) est caractérisée par une qualité cosmique inhérente qui est l’évolution de la domination, « l’expansion du contrôle à la fois d’elle-même et de son environnement » (LU 112:2.15) nécessaire pour atteindre cette unité qui est Dieu.
Et dans tous les êtres vivants, il y a un « désir insatiable d’atteindre une perfection toujours croissante d’ajustement à l’environnement, d’adaptation de l’organisme et de réalisation de vie accrue » (LU 65:6.2) pour répondre au commandement de notre Père, « soyez parfaits comme je suis parfait » (LU 1:0.3). Et cet objectif est « tout à fait compatible avec une vie joyeuse et légère » (LU 110:3.4) parce que « ce nouvel évangile du royaume de Jésus rend un grand service à l’art de vivre en ce qu’il fournit une incitation nouvelle et plus riche à une vie plus élevée » (LU 160:3.5).
Nous pouvons changer ! Même si nous devons essayer plusieurs fois. Et certains séraphins nous demanderont un jour : « Si vous échouez, vous relèverez-vous indomptablement pour réessayer ? ». D’eux, nous apprendrons « à accepter les défis sans se plaindre et à faire face aux difficultés et aux incertitudes sans crainte. » (LU 48:6.35). « Seul l’homme peut atteindre l’art de vivre » (LU 160:1.5, Et peut-être que cet art pourrait produire des changements évolutifs et adaptatifs dans nos gènes qui nous amèneraient aux ères tant désirées de la lumière et de la vie.
Faisons de Jésus le « Daniel Goleman » de l’avenir. Dans le message de Jésus, réside la véritable graine de l’intelligence émotionnelle. Sa religion, « dans cette ère d’esprits scientifiques et de tendances matérialistes, dans cette lutte gigantesque entre le séculier et le spirituel, finira par triompher » (LU 195:4.5).
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Daniel Goleman. Altered traits. (non trraduit) La science révèle comment la méditation transforme l’esprit, le cerveau et le corps.
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