© 1992 Jack Rogers
© 1992 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
| Le Livre d'Urantia inspirera-t-il une nouvelle institution religieuse ? | Automne 1992 — Table des matières | Le pouvoir d'une nouvelle vision spirituelle |
Lorsque le Christ a appelé ses disciples à « sortir et faire de toutes les nations des disciples », s’en est suivi un mouvement missionnaire qui se poursuit encore aujourd’hui. Des millions de jeunes hommes et femmes ont quitté leur foyer et sont allés à l’étranger pour partager l’Évangile du Christ. Tout au long de l’histoire, la musique s’est révélée extrêmement efficace pour faire entendre la parole et servir de véhicule de communication de valeurs.
L’anthropologie et l’ethnomusicologie ont démontré que la musique est un puissant vecteur de culture. Même si les missionnaires étaient sincères dans leur désir de partager l’Évangile, l’histoire a montré qu’ils ont peut-être également partagé des messages culturels à travers une musique aussi destructrice pour de nombreuses cultures autochtones que les virus de la rougeole et de la grippe qu’ils transportaient dans leur corps.
Bien que les missionnaires étaient sincères dans leur désir de partager l’Évangile, l’histoire a montré qu’ils ont peut-être également partagé des messages culturels à travers la musique qui étaient aussi destructeurs pour de nombreuses cultures autochtones que les virus de la rougeole et de la grippe que leur corps transportait.
La célébration du 500e anniversaire du voyage de Christophe Colomb en Amérique a donné lieu à une nouvelle compréhension de l’impact des activités missionnaires sur les cultures autochtones. Les récentes émissions de PBS sur l’histoire et la culture ainsi qu’un certain nombre de films à succès commercial ont cultivé une nouvelle compréhension populaire de l’impact de la culture occidentale sur les peuples autochtones. Les individus prennent peu à peu conscience de l’influence puissante et souvent négative de nos exportations culturelles. Cela est particulièrement vrai lorsque ces exportations sont liées à la religion. Les scènes austères du film populaire Mission, qui montrent des enfants indiens jouant du violon, démontrent clairement le rôle que la musique a joué dans les activités missionnaires et les ravages qu’elle peut causer au sein d’une culture indigène. Le message est devenu encore plus poignant lorsque les mêmes enfants ont ensuite été réduits en esclavage ou massacrés pour des raisons d’opportunisme politique.
Les chrétiens commencent à évaluer le contenu culturel du message évangélique à travers la musique. Ils reconnaissent que les implications culturelles des activités missionnaires sont profondes et durables, et il existe désormais de nombreux exemples de formes musicales indigènes éteintes sous le poids de la musique occidentale. Notre propre nation a été témoin de la disparition de nombreuses cérémonies et formes musicales indiennes. Les ethnologues ont récemment exprimé leur inquiétude quant au fait que nous soyons sur le point de perdre notre musique hawaïenne natale, et il est ironique que le plus grand réservoir de musique hawaïenne réside désormais à Berlin.
D’un point de vue théologique, il est douteux que la destruction culturelle massive et le déplacement des cultures autochtones soient ce que le Christ avait en tête lorsqu’il a lancé la « Grande Commission ». La Bible et le Livre d’Urantia célèbrent tous deux la vaste diversité de l’humanité. Même s’il y a une unité dans le message d’espoir, d’amour, de fraternité et dans les éléments de service, il y a une grande place pour la diversité des formes de culte et de la musique. Nous pouvons et devons nous attendre à une grande diversité d’expression culturelle. Cette diversité n’est pas quelque chose à craindre mais à célébrer, car elle est un indicateur de la puissance et de la polyvalence de l’Évangile pour transformer et inspirer tous les peuples du monde. Après tout, il n’existe aucun modèle spécifique établissant la forme ou le style de musique « correct » dans la religion de Jésus. Bien qu’il soit mentionné à plusieurs reprises que les disciples chantaient des hymnes avec leur culte, les musiciens d’aujourd’hui ne peuvent que théoriser sur le contenu, la forme et le style de ces hymnes, et sont incapables de reproduire la musique de cette époque avec un quelconque degré d’authenticité.
Alors que je fréquentais un certain séminaire évangélique, on m’a appris que le Christ est le transformateur de la culture. Les dogmes théologiques conservateurs de cette Église dictaient ses « normes acceptables » pour une culture chrétienne. Lorsque cela se produit, l’Évangile a tendance à être associé à des formes culturelles spécifiques, et ces groupes religieux ont souvent du mal à s’adapter aux changements sociaux progressifs. Le Livre d’Urantia met en garde contre le fait de lier les tendances sociales, économiques ou politiques au message de l’Évangile :
Si la religion moderne trouve difficile d’adapter son attitude aux rapides changements sociaux, c’est seulement parce qu’elle s’est laissée aller à devenir complètement traditionnelle, dogmatique et institutionnelle. La religion de l’expérience vivante n’éprouve aucune difficulté à anticiper sur tous les développements sociaux et les bouleversements économiques ; elle opère toujours parmi eux comme stabilisateur moral, guide social et pilote spirituel. (LU 99:2.6)
La religion moderne a du mal à ajuster son attitude face aux changements sociaux rapides uniquement parce qu’elle s’est permise de devenir si profondément traditionalisée, dogmatisée et institutionnalisée.
La religion n’est qu’un des nombreux facteurs qui façonnent et véhiculent la culture. « Au vingtième siècle, les plus grandes influences qui contribuent à faire avancer la civilisation et progresser la culture sont l’accroissement marqué des voyages dans le monde et les améliorations sans précédents dans les moyens de communication. » (LU 81:6.25) L’avènement de l’ère de la communication et un sentiment croissant de communauté mondiale ont placé au premier plan du débat populaire la question de la domination culturelle.
Ce qui m’intéresse, c’est dans quelle mesure le débat populaire sur la domination culturelle s’est concentré principalement sur notre expérience matérialiste du XXe siècle. Le souci de préserver les identités culturelles à travers le monde face aux exportations commerciales occidentales a fait la une des journaux. Des milliers de missionnaires contribuent à cette exportation de la culture occidentale à travers le monde. L’approche de plus en plus high-tech des efforts missionnaires, intégrant les méthodes des médias de masse, atteint un public incroyablement large. Cette commercialisation contemporaine du message de l’Évangile constitue une préoccupation majeure pour de nombreux chrétiens traditionnels.
Nous devons cependant nous rappeler que la foi et les formes culturelles autochtones ne sont pas facilement anéanties par les changements sociaux commerciaux, missionnaires ou évolutionnistes. En fait, il semble que nous entrions dans une ère de résurgence des cultures autochtones partout dans le monde. Les missionnaires sont stupéfaits par la résilience culturelle des pratiques religieuses autochtones face à une forte oppression. Le christianisme semble avoir survécu à la répression de l’ère communiste en Union soviétique et en Chine. Dans les anciens États soviétiques, l’Église orthodoxe peut difficilement accueillir le nouveau flot de fidèles. En Chine, il existe des enclaves de fidèles chantant des hymnes apportés par les missionnaires il y a plus de 100 ans.
La leçon de ces exemples est claire : les cultures autochtones sont difficiles à détruire. Chaque fois que les missionnaires apportent une nouvelle foi religieuse dans une culture autochtone, un accommodement a lieu.
En Amérique centrale et en Amérique du Sud, après 500 ans de domination de l’Église catholique, certains éléments indiquent que les célébrations autochtones accompagnées de musique indigène restent intactes aujourd’hui. Chez les Indiens d’Amérique du Nord, on a assisté à une forte résurgence des croyances indiennes et à un retour aux expressions traditionnelles du culte, de la musique et des traditions spirituelles. Un récent regain d’intérêt pour « Aslan » et la célébration d’anciennes cérémonies aztèques a captivé l’imagination de la jeunesse chicano. Ce qui est significatif dans ce mouvement, c’est que la musique utilisée pour véhiculer les enseignements de cet ancien culte religieux est la musique rap – le langage sociopolitique des Afro-Américains des quartiers défavorisés. L’utilisation d’un média moderne pour exprimer des idées anciennes est une méthode puissante pour partager le message, et ce message est entendu depuis les quartiers de Los Angeles jusqu’aux villages du Nouveau-Mexique.
La leçon de ces exemples est claire : les cultures autochtones sont difficiles à détruire. Chaque fois que les missionnaires apportent une nouvelle foi religieuse dans une culture autochtone, un accommodement a lieu. La nouvelle foi est adoptée dans des expressions indigènes qui aboutissent à des formes de culte uniques à cette culture. J’ai contemplé la signification de ces dynamiques culturelles et religieuses et j’ai été profondément impressionné par la sagesse que le Livre d’Urantia a à partager avec nous en tant que ministres missionnaires de l’Évangile. Considérons les passages suivants parmi tant d’autres qui pourraient être sélectionnés :
Les mortels des royaumes du temps et de l’espace peuvent différer grandement en aptitudes innées et en dotation intellectuelle, ils peuvent bénéficier d’environnements exceptionnellement favorables pour s’élever socialement et progresser moralement, ou au contraire ils peuvent souffrir d’une absence à peu près complète d’aide humaine pour se cultiver et soi-disant progresser dans les arts de la civilisation ; mais les possibilités de progrès spirituel dans la carrière de l’ascension sont égales pour tous. On atteint des niveaux croissants de clairvoyance spirituelle et de signification cosmique tout à fait indépendamment des inégalités sociomorales dans les environnements matériels diversifiés des mondes évolutionnaires. (LU 5:1.4)
La survie éternelle de la personnalité dépend entièrement du choix du mental mortel, dont les décisions déterminent le potentiel de survie de l’âme immortelle. Lorsque le mental croit Dieu, que l’âme connait Dieu et qu’avec l’Ajusteur stimulant tous désirent Dieu, alors la survie est assurée. Ni limitations d’intellect, ni restrictions d’enseignement, ni privations de culture, ni appauvrissement du statut social, ni même un standard moral inférieur résultant d’une absence malheureuse d’avantages éducatifs, culturels et sociaux ne peuvent invalider la présence de l’esprit divin chez des individus ainsi dépourvus de chance et humainement handicapés, mais croyants. La présence intérieure du Moniteur de Mystère inaugure et rend possible le potentiel de croissance et de survie de l’âme immortelle. (LU 5:5.13)
Le fondement philosophique de l’activité missionnaire présenté dans Le Livre d’Urantia a d’importantes contributions à apporter à l’Église contemporaine. Cela nous appelle à reconnaître l’activité mondiale de l’Esprit de Dieu parmi tous les peuples du monde. Cela suggère que les formes de culte indigènes peuvent non seulement être acceptables aux yeux de Dieu, mais qu’elles peuvent aussi avoir quelque chose à nous apprendre. Et enfin, cela remet en question la notion même de « salut des perdus », selon laquelle tous les non-chrétiens sont damnés, comme fondement de l’effort missionnaire.
Dans les observations qui précèdent, cette chronique est entrée dans un champ de mines de défis pour les chrétiens contemporains, qu’ils soient traditionnels ou conservateurs. Je crois que nous devons nous poser des questions difficiles sur les messages théologiques et culturels présentés dans nos prédications et dans notre musique. La musique occupe une position unique pour nous aider dans cette évaluation, car elle est très souvent le principal vecteur de messages théologiques destinés aux personnes que nous servons. Par conséquent, j’aimerais poursuivre cette discussion dans la prochaine chronique qui sera intitulée « La quête de l’indigénisation » dans l’espoir que notre discussion puisse contribuer aux efforts de sensibilisation de l’église locale à la fois dans son propre quartier et dans le monde.
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